CC BY
84
5. Кирюшин, А.В. Правовые аспекты обеспечения экономической безопасности Российской Федерации / А.В. Кирюшин, С.В. Плотников // История государства и права. - 2006. - № 9.
6. Саклаков, П.Н. Административно-правовые режимы, используемые в интересах защиты и охраны государственной границы Российской Федерации. - М., 2000.
Bibliography
1. Golubev, S.V. Globalizaciya i gosudarstvennostj // Globalizaciya: plyusih i minusih dlya stran SNG, regional)nihkh i municipaljnihkh obrazovaniyj: Mater. konf. - Golicino, 2004.
2. Gadzhiev, K.S. Geopolitika Kavkaza. - M., 2001.
3. Pershin, A. Iskusstvo pogranichnoyj deyateljnosti v imperativnom pole zakonov // Pogranichnik sodruzhestva. - 2010. - № 4
(64).
4. Kulakov, A.V. Globalizaciya kak mnogomernihyj process i ee vliyanie na pogranichnuyu bezopasnostj Rossiyjskoyj Federacii. -M., 2010.
5. Kiryushin, A.V. Pravovihe aspektih obespecheniya ehkonomicheskoyj bezopasnosti Rossiyjskoyj Federacii / A.V. Kiryushin,
S.V. Plotnikov // Istoriya gosudarstva i prava. - 2006. - № 9.
6. Saklakov, P.N. Administrativno-pravovihe rezhimih, ispoljzuemihe v interesakh zathitih i okhranih gosudarstvennoyj granicih Rossiyjskoyj Federacii. - M., 2000.
Статья поступила в редакцию 5.07.11
УДК 130:7.01(519.3)
Gantulga D. COLOR, FIGURE AND IMAGE SYMBOLIC OF MONGOLS IN THE CONTEXT OF THE DOCTRINE ARGA BILIG. The article is devoted to symbolic systems of color, figure and sustainable images existing in the traditional culture of Mongols. The author makes stress on the accordance of these systems with the philosophical doctrine - arga bilig.
Key words: color symbolic, image, figure symbolic, arga bilig, traditional culture of Mongols.
Д. Гантулга, зав. каф. дизайна и живописи Ховдского государственного университета, г. Ховд, Монголия, Е-mail: shishinm@gmail.com
ЦВЕТОВАЯ, ЧИСЛОВАЯ И ОБРАЗНАЯ СИМВОЛИКА МОНГОЛОВ В КОНТЕКСТЕ УЧЕНИЯ АРГА БИЛИГ
В статье исследуются символические системы цвета, числа и устойчивых образных сочетаний, распространенных в традиционной культуре монголов. Автор делает акцент на соответствии этих систем философскому учению арга билиг.
Ключевые слова: цветовая символика, образ, числовая символика, арга билиг, традиционная культура монголов.
Статья подготовлена при поддержке гранта РГНФ-МинОК Монголии «Русско-монгольское культурное взаимодействие в трансграничной области на Алтае: параллелизм философских идей и художественных форм» №11-24-03003а/Моп
Символика в традиционной культуре монголов играет определяющую роль. Различные символические пласты раскрывают изображение в двух направлениях: в художественноэстетическом и содержательном. Однако нередки случаи, когда символ является выражением сложной философской доктрины. Рассмотрим этот тезис на примере цветовой, числовой и образной символики в монгольской традиционной культуре.
Цвет является одним из ключевых средств художественной выразительности. Он активно применяется как в монументальных и станковых видах живописи, так и в изделиях народных мастеров. Цвет в произведении искусства неразрывно связан с понятием композиция, и применение и использование цвета в произведениях искусства дает основание к исследованию специфических особенностей мышления художника. Философия цвета - одно из актуальных направлений современной науки
Цветовое решение произведений декоративно прикладного искусства основано на реально существующих, природных цветовых гармониях. Цветовая символика стала одним из способов выражения традиционного мировоззрения. Небо, луна, звезды, земля, растения были выражены цветовыми категориями, и это стало основой духовного императива.
Традиционно в цветоведении цвета делят на теплый и холодный спектры, а также на основные и вспомогательные. Монгольской теории живописи, в орнаменте, оформлении одежды, ювелирных украшений цвета классифицировали иначе. В монгольском искусстве, эстетике и астрологии в эпоху средневековья возникла система мировоззрения, основанная на взаимном соотношении двух противоположных начал арга (действие, способ) и билиг (мысль, мудрость). Это учение до
сих пор актуально для монгольской духовной культуры. Цвета предметов переосмысливаются на основе философского учения арга билиг.
Самым первым трудом по теории цвета в Монголии была работа Сумбэ Хамбы Ишбалжира «Цэцэн эрх». Автор подразделял на «отцовские» (эцэг унгу) и «материнские» (эх унгу). К «отцовским» относились зеленый, голубой, коричневый, желтый и др., а «материнским» считался белый цвет, каждый из которых в свою очередь был глубоко символичен. Монголы выделяли особым образом пять цветов - синем, черным (иногда его заменял зеленый), красном, белом, желтом, которые были объединены в систему арга билиг и раскрывали гармонию и красоту мира. Эти пять цветов в монгольской астрологии ассоциируются с пятью материями, пятью сторонами света и т. д.
Согласно теории о пяти материях с голубым цветом ассоциировалось дерево, с красным - огонь, с желтым - земля, с белым - железо, с черным - вода. Пять цветов также соотносятся и с пятью металлами: в частности, золото с желтым цветом, серебро - с белым, железо - с голубым, медь - с красным, свинец - с черным, причем каждый цвет делится на пять оттенков. Например, желтый цвет подразделяется на «желтое золото», «белое золото», «черное золото» и т.д. Иными словами каждый металл обозначался в соответствии с цветовой пятеричной системой.
В астрономии солнце рассматривалось как абсолютный арга, а луна как абсолютный билиг. Соответственно, солнце ассоциировалось с отцом, а луна - с матерью. Почитание родителей, таким образом, было выражено с почитанием небесных светил. С другой стороны, система могла выглядеть ина-
че: лучи и свет солнца - арга, Земля - билиг. Согласно взглядам монголов, цвет - это световые волны, распространенные от солнца по прямой линии к земле и их обратное отражение. В связи с этим солнечный свет становится арга, а различные цвета земли - билиг.
Основной принцип арга билиг говорит о том, что арга содержит билиг, а билиг - арга. Согласно этому принципу один цвет должен внутренне делиться, но данный вопрос практически не исследовался. Безусловно прогрессивной стороной концепции арга билиг, а точнее содержащейся в нем цветовой символики был точный выбор основных цветов и принцип, согласно которому от них образуются новые цвета.
В Монгольской культуре было множество областей откуда накапливался опыт по цветоведению, например скотоводство, особенно коневодство. Тонкое различение масти лошадей можно назвать большой цветовой лабораторией, беспрерывно работавшей в течение многих веков. Монголы различают приблизительно 80 мастей лошадей, а в исследовании Л. Мунхтура зафиксировано более четырехсот различных мастей лошади. Такой широкой гаммы определения мастей, как у монголов, уникальна и не имеет аналогов.
Кроме цветовой символики монголы широко использовали и символику образа. Например, в орнаментальных мотивах треугольник символизировал прогресс и процветание, прямоугольник - честность и справедливость, круг или кольцо -солнце, вертикальный прямоугольник - опору, ромб - мощное орудие, неполный полумесяц - луну, пламя (имеющее сходство с треугольником) - процветание и развитие, пара рыб -бдительность. Образная символика и ее соответствие учению арга билиг широко использовались в государственной символике, ставшей и духовым императивом и культурным наследием. Нынешняя государственная символика Монголии -
соёмбо - берет свое начало от знамен племени Боржгон вплоть до герба и флага Богдоханской Монголии.
Композиция соёмбо происходит от знака «Намжуван-дан». В сокращенной форме он означает «подчинивший десять сил животных, ставших истоками». Сверху вниз символ состоит из полюса внешнего космоса - мир раха (обозначен пламенем голубого цвета), солнца (красный цвет), луны (белый цвет) и нижестоящих семи образов.
А Богдоханской Монголии был создан флаг на основе цветовой и образной символики. На желтом фоне были изображены красное солнце, белая луна, прямоугольники темно - голубого и темно - зеленого цвета, край флага красножелтого и белого цвета, опора черного цвета. Таким образом, флаг Богдоханской Монголии создавался на принципах арга билиг на основе 5 материй. Кроме цветовой и образной символики монголы использовали символику чисел, основанную на двухчисленной системе. С этой точки зрения были применены с позиции арга: парность, четыре основных направления (юг, запад, восток, север), восемь вспомогательных (северо-восток, юго-восток и т.д), тридцать два луча, дворец с шестьюдесятью четырьмя опорами или столбами, сто восемь реликвий (святынь), и билиг: пять материй, пять наук, пять органов чувств, семь отверстий, 13 обо (груда камней, стоящая обычно на перевалах и у истоков и родников), 13 белых снежных Алтаев, 13 приемов и т. д.
В качестве заключения можем сказать, что символика цвета, образа и числа это основа мировоззрения, соотношение арга и билиг, единство противоположностей и развитию. Арга и билиг как принцип символизации следует рассматривать во взаимообусловленности и движении, что является основой всестороннего изучения любого явления.
Библиографический список
1. Баасанхуу, А. Соёмбо тэмдэгийн унгу дурсийн бэлэгдэл, зохиомж, туухийн товчоон. - Улаанбаатар, 2006 - Т. 3. - Га8с 11.
2. Дашбалдан, Д. Уранзураг, орчин уе. - Улаанбаатар, 1988.
3. Лувсанвандан, С. Монголын урлагийн уламжлал, шинэчлэл. - Улаанбаатар, 1982.
4. Нямбуу, Х. Олноо ургугдсун богд хаант Монгол улсын турийн ёс, ёслол. - Улаанбаатар, 1993.
5. Нямбуу, Х. Монголын бэлэгдэл. - Улаанбаатар, 1979.
6. Элеут, Х.С. Монгол зурхайн учир. - Улаанбаатар, 2007.
7. Сономцэрэн, Д. Дурслэх урлагийн онол, туухийн асуудалд. - Улаанбаатар, 1987.
8. Хавх, Н. Нийгмийн гун ухаан. - Улаанбаатар, 1996.
9. Хавх, Н. Монголчуудын соёл иргэншлийн гун ухаан. - Улаанбаатар, 1999.
10. Цултэм, Н. Монголын уран зургийн хегжиж ирсэн тойм - Улаанбаатар, 1988.
11. Ядамжав, Ц. Монгол ардын гар урлал. - Улаанбаатар, 2004.
12. Мунхтур, Л. Структурно-семантическое описание слов, обозначающих масти монгольских лошадей. - Улаанбаатар: АКД, 2007.
Bibliography
1. Баасанхуу, А. Соёмбо тэмдэгийн унгу дурсийн бэлэгдэл, зохиомж, туухийн товчоон. - Улаанбаатар, 2006 - Т. 3. - Fasc 11.
2. Dashbaldan, D. Uranzurag, orchin ue. - Ulaanbaatar, 1988.
3. Luvsanvandan, S. Mongolihn urlagiyjn ulamzhlal, shinehchlehl. - Ulaanbaatar, 1982.
4. Nyambuu, Kh. Olnoo urgugdsun bogd khaant Mongol ulsihn turiyjn yos, yoslol. - Ulaanbaatar, 1993.
5. Nyambuu, Kh. Mongolihn behlehgdehl. - Ulaanbaatar, 1979.
6. Ehleut, Kh.S. Mongol zurkhayjn uchir. - Ulaanbaatar, 2007.
7. Sonomcehrehn, D. Durslehkh urlagiyjn onol, tuukhiyjn asuudald. - Ulaanbaatar, 1987.
8. Khavkh, N. Niyjgmiyjn gun ukhaan. - Ulaanbaatar, 1996.
9. Khavkh, N. Mongolchuudihn soyol irgehnshliyjn gun ukhaan. - Ulaanbaatar, 1999.
10. Cultehm, N. Mongolihn uran zurgiyjn kh?gzhizh irsehn toyjm - Ulaanbaatar, 1988.
11. Yadamzhav, C. Mongol ardihn gar urlal. - Ulaanbaatar, 2004.
12. Munkhtur, L. Strukturno-semanticheskoe opisanie slov, oboznachayuthikh masti mongoljskikh loshadeyj. - Ulaanbaatar: AKD, 2007. Статья поступила в редакцию 11.06.11
