CC BY
82
Религия и экология Юг России: экология, развитие. № 4, 2006
Religion and ecology_ЧР_The South of Russia: ecology, development. № 4, 2006
дениями и разъяснениями. Если же и это отвергается невежеством и гордыней, приходят другие кары в виде стихийных бедствий и эпидемий до тех пор, пока терпению Бога приходит конец, и все заканчивается всеобщим катаклизмом и полным уничтожением нечестивого люда, бесповоротно предпочитавшего зло» (Порохова, 1995):
«Тогда послали Мы им бурю, и саранчу, и вшей, и лягушек, и кровь - ясные знамения; но они держали себя высокомерно и остались грешным народом. Итак, поразило их мщение наше, и Мы утопили их в море, ибо они считали знамения Наши обманом и пренебрегли ими» (Сура 7, «Преграды»; аяты 134;137)
«И превратили Мы все, что есть на ней, в бесплодную пустыню» (Сура 18, «Пещера»; аят 9)
Согласно мусульманской идеологии, человек занимает особое положение в этом мире. Он является осью и центром космической среды, одновременно будучи хозяином и опекуном природы. Узнав имена всех вещей от Бога, он добивается власти над ними, но эта власть дается лишь ему по той причине, что он представитель Бога на земле и инструмент Его воли. Человеку дается право властвовать над природой только в силу его теоморфической природы, а не как бунтарю против небес. В соответствии с исламом, человек как теоморфическое существо ответственен за равновесие в природе (Мамедов, 1994).
УДК_
СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ОТНОШЕНИЯ ОСНОВНЫХ РЕЛИГИЙ К ГЛОБАЛЬНЫМ ПРОБЛЕМАМ ЭКОЛОГИИ И МЕСТО ИСЛАМА В УСТОЙЧИВОМ РАЗВИТИИ ОБЩЕСТВА
© 2006. Алилова К.М., Абдурахманов Г.М., Алиева П.Д.
Дагестанский государственный университет
В статье анализируются основные религии по отношению к проблемам экологии и подробно охарактеризован ислам и его место в устойчивом развитии общества.
The main religions connecting the problems of ecology are analyzed. And also Islamic religion is characterized and its place in stable development of community.
Одна из основных причин развивающейся катастрофы коренится в исторически сложившихся в обществе ценностных установках, стимулирующих все возрастающее потребление ресурсов в ущерб природе, духовно-нравственному развитию человека.
Необходимость модели и концепции устойчивого развития вызываются противоречиями техноген-но-индустриальной цивилизации, породившей мировое хозяйство, которое было и остается природораз-рушительным, которое привело к существенному превышению допустимых пределов воздействия со-
циума на природу. Существующая индустриальная цивилизация уже не вписывается в природу, отчуждается и отторгается природой, враждебна природе, поэтому она обречена на самоубийство, на смерть в природе. Выход в новой цивилизации, в установлении нового равновесия и устойчивого состояния.
Причина современного типа экономической деятельности - активизм, меркантилизм, престиж, деловой успех - стали культурными универсалиями и практическими ориентирами в отношениях человека с природой. Распространение этих универсалии на весь мир и внедрение их в качестве основных элементов потребительской философии обыденного сознания ведут к глобальной катастрофе цивилизации.
В связи с этим отмечается, что с дальнейшим развитием индустриального общества религия приобретает все большее значение как концентрат общечеловеческих моральных устоев, без которого немыслимо нормальное функционирование социума. Религия позволяет взглянуть на жизнь как на божественный замысел, как на то, что должно обладать священным смыслом, тем шире раздвигает рамки личной ответственности каждого. Упор на общечеловеческие нормы морали, характерные для различных форм религиозного сознания, подчеркивание того, что им надлежит играть направляющую роль в многообразных сферах индивидуальной и общественной жизни - это позиция, имеющая глубокие исторические традиции, которая сегодня приобрела новое дыхание в связи с проблемой выживания человечества, вступившего в «стадию риска». Когда хищническое, лишенное каких бы то ни было этических норм отношения к природе поставило население планеты перед глубочайшим экологическим кризисом, когда производство средств массового уничтожения поглощает колоссальные ресурсы, а угроза атомной войны является вполне реальной, когда неосторожное обращение с современными технологиями может привести к катастрофическим результатам, а сам процесс смены цивилизационных систем чреват опасностью дестабилизации всей общественной жизни, соблюдение исходных принципов общественной морали, отраженных в библейских заповедях, коранических сказаниях и т, д., напрямую связано с предотвращением гибели человечества.
Значение религии в процессе ориентации массового сознания на определенные ценностные принципы исключительно велико. В современную эпоху она должна играть важную роль в формировании и внедрении экологической этики, ибо религия, провозглашающая единство человека и природного мира как порождение Творца, экологична по самой своей сути.
Исходя из этого, перспектива постепенного улучшения глобальной экологической ситуации во многом связана с возрождением духовных ценностей и религиозно-этических норм как важнейших компонентов экологического сознания. Необходимость создания благоприятных условий жизни на земле остро ставит вопрос о разработке экологически корректного поведения людей, способных относиться к природе как к суверенной ценности, соизмеряющих свое существование с полнотой ее жизни. Поэтому именно духовно-нравственные ценности являются той живой субстанцией, внутри которой человек раскрывает и развивает себя посредством природы, а природа раскрывает и развивает себя посредством человека. Включая в себя идеи и убеждения, религия регламентирует взаимоотношения людей со средой обитания через легитимизацию форм хозяйственной деятельности, тем самым выступает как один из факторов, обеспечивающих устойчивое развитие и формирование экологического сознания.
В экологическом плане противоречивость христианства выражается в том, что в основе его мировоззренческой традиции лежит направленность на преобразование не только отдельного человека, но и всего окружающего мира.
При таком подходе от христианина всегда требуется активная позиция, действие. Однако, нынешняя экологическая ситуация требует осуществить свое владычество над природой «мудро и с любовью». С учетом этого необходимо, чтобы основанные на Библии христианские ценности, воспитывая человека как личность могли играть важную роль в формировании экологического сознания.
Тексты Священного Писания (Библии) - это коллективный опыт человечества. Он формировался на протяжении всей истории человечества, и содержание тех или иных положений Библии - это интерпретация этого опыта. Многие тексты Библии, рассматривающие отношения человека и природы, имеют ярко выраженную «экологичность». Подход Библии к экологической, равно как и любой другой проблеме, отличается широтой и комплексностью, так как в этой Книге отношения «человек -Бог» и «Бог - человек», основанные на Библии вероучения содержат подчеркнуто антропоцентрический характер представлений об окружающем мире. Исходя из этого, вполне обоснованным следует признать установившееся в современном инвайронментализме мнение, что в рамках библейской тра-
диции стала развиваться идея о «преодолении» человеком природы, о «божественном» господстве его над природными силами. И если человек, согласно христианской доктрине, единственный из всех живых существ сотворен по образу и подобию Бога, то только лишь поэтому человеку дано отзываться на его слово. Антропоцентрическая ориентация христианства лежит в основе представлений, возвеличивающих человека в системе природных связей и отношений, абсолютизирующих его «активность» по отношению к пассивности природы.
По замыслу христианской теолого-этической системы, первый человек был введен в мир как владыка в дом, как священник в храм, что определяет его отношение к окружающей среде обитания как «обладание» и «владычествование», и понимать их надо не буквально, а видеть в первом человеке заботливого хозяина природы. Расставив иные акценты в свете экологической проблемы, христианские авторы обращают внимание на другие библейские заповеди «возделывать и хранить» природу.
Основные положения этико-экологической теории христианства сводятся к следующему. Люди должны были владеть землей ради своей пользы. Но это они должны были делать с чувством ответственности. Люди должны были быть хранителями земли, а не её губителями. Бог предусмотрел и спланировал все это исключительно для пользы человека, чтобы он управлял миром, всякая природная тварь не имеет никакого иного предназначения, кроме как служить целям человека. И хотя тело человека было создано из праха земного, он не просто часть природы - он создан по образу Божьему. Библейский идеал взаимоотношений человека и природы выносится за рамки реальной истории. Действительно, в те времена, когда писался Ветхий Завет, масштабы воздействия человека на природу были столь незначительны, что экологическая проблема в планетарном смысле еще не могла существовать.
В тот период человек не вносит заметных изменений в природу; в определенном смысле можно было говорить о тождестве человека и природы, которое выражается в биологическом круговороте веществ. В целом же библейская традиция ставит человека в центр мироздания, а животных на самый низ вселенной иерархии тварей, предметов и явлений. Согласно Библии, человек становится немного ниже ангелов, но он способен к духовно-нравственному бесконечному развитию, чего лишены низшие животные.
Выполняя важную регулятивную роль, Библия призывает человека участвовать в продолжении Божьего плана относительно творения, стимулируя те способности, дары и качества человеческой личности, которые отличаются от других творений. В то же время, по мнению архиепископа Т. Кон-друсевича, Бог установил отношения между людьми и всем сотворенным, а люди по благословению Божьему должны осуществлять свое владычество над землею мудро и с любовью (Быт. 1. 28, 29).
В нарушении этих библейских заповедей, в которых заложены основы общечеловеческой природы, по мнению теологии, причины многих экологических бедствий.
Таким образом, библейская традиция взаимодействия общества и природы имеет противоречивую историю развития. С другой стороны, согласно этой традиции, Божественной волей в человека была вложена гармония материального и нематериального начала. Эта гармония была разрушена вследствие первородного грехопадения Адама и Евы, повлекла за собой шаткость и конечность человеческого бытия. И то же время в своем создании христианин глубоко переживает свой разлад с Богом потому, что знает о грехе.
Живая любовь к природе, к человеку, признание в каждом далеком потенции ближнего, гуманность сострадания - вот область чувств и нравственных принципов, открытые христианством, которые, на взгляд ученых, могут быть положены в основу формирования новой экологической культуры.
Поэтому при всем многообразии теологических подходов христианская церковь с её огромным влиянием на общество может внести значительный вклад в решение проблем экологической безопасности. Тем более, что большинство религиозных авторов при оценке антропогенных изменений окружающей среды допускают «вмешательство» человека в природные процессы с помощью науки и техники, но при обязательном моральном контроле со стороны общества и церкви, которая формирует у большинства своих последователей представление об окружающем мире, Боге, назначении человека. Так, библейская антропология повествует нам, что все: космос, весь животный мир, вся природа и ее венец, человек, были созданы мудрым и всемогущим творцом - Богом. Отсюда вытекает этический императив, лишающий человека права безнаказанно распоряжаться жизнью своей и жизнью других людей ни сегодня, ни в дальнейшем. Он предполагает обязанность человека сохранять благоприятную для жизни окружающую среду и для себя, и для будущих поколений. Способствуя эколо-
гизации общественного сознания в духе библейских заповедей, религиозные организации должны ориентировать людей на разумное удовлетворение потребностей во всех областях жизнедеятельности, обеспечивая возможность проживания в благоприятной для них окружающей среде.
Согласно иудаизму, именно человек, вооруженный новейшей технологией, но лишенный нравственных ориентиров, принимает активное участие в разрушении природной среды. Так как духовность играет важную роль в иудаизме, то заложенные в нем этические принципы должны помочь формированию экологически ориентированной личности.
Тора является наиболее почитаемой частью Ветхого Завета, многогранна, каждому человеку она может открыться любой из своих сторон: абстрактной философией, рациональный логикой, кодексом правил поведения, этической стороной. Тора сосредоточена, прежде всего, не на вопросах абстрактного созерцания высших миров, а на отклонениях живущих в мире людей. В этом смысле поступок, совершенный в сфере материального, приобретает большую значимость, чем все, что происходит в интеллектуальной и духовной сферах, ибо служит частью процесса, связанного с физической реальностью, окружающей нас. Происхождение в сфере духовного оказывает лишь косвенное влияние на природный мир, в то время, как материальное влияет на него непосредственно.
Всякий человеческий поступок, причиняющий ближнему страдание, согласно иудаизму, влечет за собой наказание. Точно так же, если человек причиняет напрасное мучение и животному, наваливая на него тяжесть, превышающую его силы, так, что тот не может ходить, а он еще бьет его, то он будет отвечать перед судом, потому что мучить животное воспрещается святым Писанием. Подчеркивается, что многие заповеди св. Писания, как то: употреблять при зарезывании скотины преострый нож без малейшей щербинки, отпускать теленка семь дней при матке своей, прежде чем употреблять его в жертву, не резать в один день скотины с приплодом - имеющие своим основанием сострадание к животным, одновременно определяют и нормы экологического поведения евреев.
Согласно иудаистским представлениям, материальный мир вовсе не является неполноценным, к тому же сама материя ничуть не хуже и не примитивнее духа, а с некоторой точки зрения (что можно заключить из чтения Торы), природный мир можно рассматривать как вершину Божественного творения. Подобное отклонение к реальности, к окружающему миру во многом предупредило нравственную сущность иудаизма, человек не только вмещает в себя всю природу, он больше, чем природное явление, ибо в нем есть еще и то, что отсутствует в природе - «дыхание», которым Бог призвал его к жизни. Поэтому талмудисты называют человека олам катан (малая вселенная, микрокосмос).
Человек, в отличие от животных, обладает свободой - свободой выбора между добром и злом. Иудаизм не признает рока, который заранее программирует нравственные действия человека. Свобода человека заключена в образе Бога. Будучи свободным, человек несет полную ответственность за свои поступки перед Богом, другими людьми и природой, которую он должен охранять и возделывать.
Поэтому для иудаистской этики недостаточно, чтобы человек избегал зла и творил добро, он должен по мере сил устранять это зло: «Если человек ограничивается тем, что остерегается от нанесения вреда или обиды кому-нибудь, то этим он выгораживает себя из числа вредных людей, но он от человеколюбия еще далек; даже если человек одушевлен искренно любовью ко всем людям, но не проявляет ее действиями, то это опять-таки не есть еще проявление долга человеколюбия. Надо любить ближних, делая им добро, оказывая им всевозможные услуги, не щадя при этом ни здоровья, ни достояния - вот истинное благородство, предписываемое нам как разумом, так и Торою, как написано: «И люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев, 19, 18). Слова имеют двоякий смысл: положительный и отрицательный. В положительном смысле они предписывают делать добро ближним, в отрицательном - не делать зла. Подчеркивается, что физическая чистота евреев служила примером нравственной чистоты. С этих позиций распределяется экологическое содержание различных иудейских законов, закрепляющих определенные виды пищи.
Человек занимает достаточно определенное место в биосфере и образует своеобразную вершину сообщества. Он не может не пользоваться дарами растительного и животного миров и своей производственной деятельностью вносит существенные изменения в биосферу. Поэтому непосредственный источник экологических проблем в дисгармонии между потребностями человека и способами их удовлетворения. Потребности оказываются часто недостаточно культурными, а способы их удовле-
творения бывают малокультурными или просто варварскими. Уровень культуры во многом зависит от степени образованности человека.
Указывается, что духовность играет важную роль в иудаизме. Люди, которые следуют основным этическим принципам иудаизма, никогда не станут причинять вред человеку и природе, так как бездуховность и безразличие ведут к кризису человека как личности, а это влечет за собой кризис во всех областях жизни человеческой. К этим принципам относится и экологическая этика, которая основывается на общечеловеческих ценностях и добре.
Таким образом, экологическая этика иудаизма неотрывна от общекультурного уровня евреев, тесно связана с бытовой культурой и неотделима от неё. Заметные усилия государства Израиль по улучшению экологической обстановки в стране во многом отражают и рациональную этическую систему поведения евреев, уходящую своими корнями в далекое прошлое.
А значительное влияние на экономику еврейских религиозных организаций, заметное не только в Израиле, но и во многих странах Запада, должно обеспечить сбалансированное решение социально - экологических задач и проблем сохранения благоприятной экологической среды в целях удовлетворения потребностей нынешнего и будущего поколений.
Главным мировоззренческим принципом буддизма является установка на ищущего спасения от мира сансары с его кармическими перерождениями индивида. Шансы на спасение тоже во многом определяются кармой и еще в большей степени - активностью ищущего. Согласно буддийской религиозной традиции, человек рассматривается не как особое и стоящее над миром живой и (не живой) природы отдельное и противопоставленное ему «человеческое существо», а, прежде всего, как представитель одного из «живых существ», вся жизнь которых, как и переход из одного состояния (разряда) в другое, обусловлена действием общего для всех их принципа «кармической ответственности».
В этико-экологическом плане единственным отличием человека от других существ является то, что только он один способен осознать эту ответственность. Через постижение Будды человек может реализовать в себе Его потенцию, достигая высшего состояния, и «освобождение» от кармического «воздаяния» или «возмездия». Иначе говоря, человек - это не «царь природы», навязывающий ей свою волю, а одно из бесчисленных живых существ, но существо особое, обладающее способностью к «просветлению».
В буддизме главное - поведение человека. Соблюдать моральные принципы гораздо важнее, чем поклоняться богам. Предполагается, что, изменяя себя, очищая свою психику, последователь буддизма некоторым образом изменяет и окружающий мир. Видимо, в этом смысле следует интерпретировать такой нравственный принцип буддизма, как «сарва атмата», или отношение ко всем существам, как к самому себе.
Экологическая нравственность буддизма во многом вытекает из антропоморфизма и анимиза-ции природы, убежденности его последователей в единстве и взаимозависимости окружающего мира.
Буддийские нормы нравственного поведения включали в систему этических отношений не только собратьев человека по разуму, но и все живые существа, неэтичное безответственное отношение к которым влекло за собой столь неизбежное наказание в данном и будущих перерождениях, как и причинения зла человеку. Нравственное отношение распространяется не только на человека, но и на весь окружающий его растительный и животный мир, являющийся ступеньками в цепи жизненных воплощений. Отсюда вытекает стремление во что бы то ни стало не вредить ничему живому.
Экологической нравственностью можно объяснить и значительное число освященных буддизмом животных и растений, фанатично почитаемых его последователями в разных странах.
Как отмечает К. Инэда, просветление Будды обнажило сопредельность и взаимосвязь человека и природной среды; любое действие человека, сколь бы незначительным ни казалось оно само по себе, отражается и во внечеловеческом мире. Именно такую постановку вопроса фиксирует принцип равноценности всего сущего. Временное в природе вещей (сансара) неотчуждаемо от вечного (нирвана); обратное соотношение столь же верно.
Просветление - нирвана - обнаруживает и одновременно подтверждает «принцип равноценности» сущего. В процессе взаимодействия с природой, в рамках буддийской культуры сформировался определенный свод нравственных правил взаимоотношений человека с окружающей средой. В буддизме законы природы не отделялись от законов морали и, таким образом, все природные явления имели некую моральную координату, определяемую общим уровнем нравственности людей.
Поэтому, на взгляд автора, значимую роль в формировании экологической нравственности могут сыграть такие жизненные правила буддистов, как сведение к минимуму потребностей, равнодушие к материальным благам, мягкость и бесконфликтность в общении, ненанесение вреда окружающему миру, внутреннее равновесие и сосредоточенность.
В мусульманском мире важнейшим фактором, определяющим отношение человека к природе, является религия. Экологическое содержание исламских источников преимущественно носит характер религиозно-нравственных установок. Эти установки должны стать главным экологическим ориентиром на пути к достижению устойчивого развития общества. Основанные на исламе ценности, выполняя важные мировоззренческие и социальные функции, могут сыграть заметную роль в становлении новой экологической культуры. Религиозно-философская мысль современного мусульманского Востока видит выход из экологического кризиса в создании под эгидой ислама новой нравственной атмосферы.
