CC BY
48
РАЗДЕЛ IX ХАКАССКО-ТЫВИНСКИЙ РЕГИОН: КРУПНЫМ ПЛАНОМ
УДК 378.01
Хомушку Ольга Матпаевна
Доктор философских наук, профессор, проректор по науке и международным связям Тувинского государственного университета (ТувГУ), tgu@tuva.ru, Кызыл
Кыргыс Зоя Кыргысовна
Доктор искусствоведения, профессор ТувГУ, tgu@tuva.ru, Кызыл
Хомушку Алдынай Михайлович
Аспирант ТувГУ, tgu@tuva.ru, Кызыл
РОЛЬ КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЙ В СИСТЕМЕ ДУХОВНОГО И ФИЗИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ ЛИЧНОСТИ У НАРОДОВ САЯНО-АЛТАЯ
Homushku Olga Matpaevna
Doctor of philosophy, professor, Tuvan State University, tgu@tuva.ru, Kyzyl
Kirgis Zoja Kirgisovna
Doctor of sciences, professor, TuvSu
Homushku Aldynai Michajlovich
The post-graduate of chair, TuvSu
THE FACTOR OF CULTURAL TRADITIONS IN SPIRITUAL AND PHYSICAL EDUCATION OF THE INDIGENIOUS PEOPLES IN THE SAYAN-ALTAI REGION
Одной из актуальных становится в настоящее время проблема роли культурных традиций в системе физического и духовного воспитания, особенно в контексте регионального развития, а также и в геополитическом контексте всего цивилизационно-культурного и этнополитического пространства России-Евразии. Несомненно то, что именно в культуре материальные и духовные факторы составляют единое целое, сама же культура фиксирует и передает «по наследству», от поколения к поколению, определенный образ жизни, основу которого составляет именно культурная традиция (как социокультурная, так и этнокультурная и духовно-культурная, т. е. этнокон-фессиональная).
Понятие «традиция» - это общее название как для материальных и духовных ценностей, которые воспринимаются людьми в качестве наследства, так
и для процесса и форм социального наследования. Формы реализации традиции различны. Особое место среди них занимают обычай, праздник и обряд. Обычай - общепринятый порядок, образ действий, общепринятая норма поведения, то, что стало привычным, признанным, вошедшим в обиход. Социальная роль обычая та же, что и традиции. Иными словами, по содержанию и роли обычай и традиция совпадают, но отличаются сферами действия.
Сфера обычая уже, чем традиции (обычай существует главным образом в бытовой сфере - общения и семейных отношений). Обряд - это особое коллективное символическое действие, предназначенное для того, чтобы наглядно-образными средствами оформлять и отмечать важные события в жизни индивида и общества. Отличительной особенностью обряда является символичность, условность, образность.
Обряды воздействуют непосредственно на духовный мир человека, на его чувства и настроения. При этом обстановка интенсивной эмоциональной насыщенности во время обрядов и праздников в значительной мере сказывается на индивидуальном и групповом настроении. В результате абстрактные истины становятся для индивида непосредственными, лично прочувствованными ценностями. В буддизме, особенно в чань (дзэн)-буддизме, аналогичные (или сходные) психорегулятивные функции выполняли разнообразные меди-гационные упражнения и методики, которые составляли практический базис буддийской психокультурной традиции (или своеобразной культуры психической деятельности, по определению Н. В. Абаева).
Современная социокультурная ситуация имеет ярко выраженную тенденцию к унификации культур, что вызывает у многих этносов стремление сохранить свою культурную самобытность, собственные культурные традиции. Возрождение культурных традиций как механизма самосохранения, воспроизводства и регенерации этнической культуры, связано с необходимостью восстановления исторической памяти народа. Культурные традиции во всем многообразии обладают огромным творческим потенциалом, в лучших своих образцах объединяют традиционное и новационное, национальное и общечеловеческое.
Для культуры народов Саяно-Алтая характерно постоянное взаимодействие обычаев, традиций и религий различных народов и цивилизаций. При этом культурно-исторические традиции, находившие свое отражение в формировании мировоззренческих архетипов, складывавшихся на территории данного региона, имели важную особенность, повлиявшую впоследствии на формирование религиозно-синкретичного комплекса. Саяно-Алтайская модель представляет собой сформировавшийся религиозный и социальный комплекс, обеспечивающий свою репродукцию, взаимодействуя с себе подобными социальными институтами в структуре традиционного саяноалтайского общества, в котором различные культурно-религиозные традиции интенсивно взаимодействовали с общим этнокультурным фоном «кочевой» цивилизации.
В истории человечества развитие культуры сопровождалось становлением ее самосознания. Уже в мифах и преданиях народов содержатся догадки и идеи, выражающие стремление осознать, понять и оценить культуру как единый процесс или определенную системную целостность, развивающуюся во времени и пространстве.
Уже в мифологических представлениях содержится мысль о том, что культура не возникла сама собой. Многие старинные предания различных народов повествуют о том, что первоначально люди ничего не имели, но потом к ним пришли культурные герои, которые научили людей многим вещам (кстати, именно эти легенды позднее явились одним из источников возникновения гипотез о том, что либо разумная жизнь привнесена на Землю извне, либо в далеком прошлом Землю посещали инопланетяне).
Таким образом, согласно преданиям, культура была как бы «привнесена извне», выступала как результат чьей-то помощи людям. Сама же культура стала как бы посредником между человеком и природой, с чем были связаны отмеченные выше медиативные и негэнтропийные функции культуры вообще и культурных героев, в частности. С этого момента человек смотрит на мир через призму культуры, видит в природе следы чьей-то деятельности, духов, божеств, при этом происходит олицетворение сил природы, мифологизация образов.
Мифология - мир первообразов, которые были достоянием рода и передавались из поколения в поколение. Мифологическое мышление — мышление коллективное, родовое. Мифология стала исходной формой человеческого мышления, источником последующих, более развитых форм мышления: религиозного, художественного, философского, научного.
Так, по мнению ряда ученых, вопрос о религиозно-мифологических основаниях бытия в традиционном обществе кочевников Саяно-Алтая и Центральной Азии имеет ряд аспектов, связанных не только с теоретическим осмыслением механизмов социальной самоорганизации и саморегуляции, но и с проблемами философского, онтологического характера. В мифологии буддизма культурно-исторический процесс понимается как бесконечное движение чувственного бытия человечества. Ничто органическое не вечно, все сущее находится в постоянном движении, претерпевая и поддерживая беспрерывность. Бытие, согласно буддизму, делится на бесчисленное количество уровней: в аду предаются страстям, в мире богов испытывают негу и удовольствие, но лишь на самых высоких уровнях, обретая покой и просветление, достигают состояние покоя и сосредоточения. Люди, не зная законов бытия, испытывают неудовлетворение и беспокойство, стремятся к несбыточному и мелкому. При этом человек мечтает о возрождении, втягиваясь в круговорот в колесе жизни (сансару). Это продолжается до тех пор, пока он не задумается о смысле жизни и не постигнет его. Таким образом, конечной целью для человека в буддизме является достижение нирваны - уничтожение всякого существования, постижение всех тайн бытия и
высшей мудрости, погружение в состояние сосредоточенного СПОКОЙСТВИЯ и созерцания.
Согласно тибетской традиции буддизма махаяны, Учение принес на землю Будда Гаутама, явившийся земным воплощением небесного Будды Ами-табхи. Следующий Будда - Майтрейя - появится на земле после него и возвестит начало нового мира. Таким образом, историософия буддизма также рассматривает в истории развития человечества, прежде всего, развитие его духовной сущности, морали и нравственности. Конечной целью культуры в таком случае выступает морально-психологическое совершенствование личности человека, ее духовное самоочищение, в чем важную роль призвана сыграть буддийская культура психической деятельности.
Подобные религиозно-мифологические представления о развитии культуры, общества и человека раскрывают идею тесной связи общего состояния культуры с этическими ценностями человека, с его духовным и физическим развитием. Все эти представления базируются на том, что духовные качества человека являются не случайным образованием в мире культуры, а ее определяющим началом. И пусть это определяющее начало в различных системах определяется по-разному (Бог, разум, нравственность), тем не менее, это не меняет сути дела. Культура живет верой человека в свое высшее предназначение.
Системный анализ традиционных представлений о духовном и физическом развитии создает предпосылки для содержательного синтеза этих представлений, способного снять их теоретическую многоаспектность, порожденную процессом взаимопроникновения культур, привнося в него ряд ясных ориентиров для будущих исследований традиционных систем комплексного развития, а также для последующих конструктивных исследовательских программ по разработке комплексных систем духовнофизического развития, которые бы были действенны в наличной культурноисторической ситуации.
Таким образом, обобщая вышеизложенное, следует отметить, что, возникнув как деятельностная природа человека, культура на протяжении всей своей истории существования пыталась быть осмысленной самим человеком - от мифологических систем и представлений до различных интерпретаций учеными в истории человеческой мысли. В зависимости от целей и задач исследований, от принципов, которые лежали в основе различных подходов, типов и классификаций культуры, культура воспринималась либо как нечто данное извне, либо как некий процесс (линейный, или спиралевидный). В любом случае, культура представляла и представляет собой некую сложную самоорганизующуюся систему, одним из важных элементов которой выступала и выступает религия. Являясь структурированной системой ценностей, религия при этом выполняет важную социорегулятивную роль, закрепляя морально-этические и иные нормы и ценности. А это еще раз указывает на необходимость использовать при анализе культурно-
исторической роли религии комплексный, системный и целостный подход, в котором должны совмещаться и сочетаться как традиционные, так и новейшие методы и методологические подходы - теория самоорганизации (синэргетика), контекстуальный анализ и семиотический подход, теория систем, цивилизационный и формационный подходы, «евразийская теория» и др. Думается, что до конца не исчерпана и эвристическая ценность теории «азиатского способа производства». В любом случае, такой набор методов и методологических теорий должен базироваться на конкретно-историческом подходе, основанном на принципах историзма. В этом плане весьма существенным дополнением к упомянутым выше методологическим подходам является теория евразийской (центрально-азиатской) «кочевой цивилизации», одним из исторических, геополитических и этнографических центров которой был Саяно-Алтайский субрегион.
Библиографический список
1. Абаев, Н. В. Центральная Азия - колыбель Евразийской цивилизации // Россия и Восток: взгляд из Сибири в конце столетия / Н. В. Абаев, В. X. Харнахоев // Иркутск, 2000. - Т. 2. - С. 4-9.
2. Абаев, Н. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. - Новосибирск, 1989. - 6 с.
3. Абаев, Н. В. О религиозно-мифологических основаниях бытия в традиционном обществе «кочевников» Центральной Азии // Материалы научной конференции, посвященной научному наследию Г. Н. Потанина / Н. В. Абаев, В. Р. Фельдман. - Горно-Алтайск, 2005. - С. 82-91.
