CC BY
287
УДК 37 (091)
ББК 74.03
ПРОСВЕТИТЕЛЬСКАЯ И ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ГАЛИМДЖАНА БАРУДИ (ГАЛИЕВ ГАЛИМДЖАН) (1857-1921)
Мухаметшин А.Г.
В работе рассматривается многогранная деятельность ученого-просветителя, политического и религиозного деятеля, теоретика, практика реформации ислама в России, анализируется его вклад в развитие общественно-политической и педагогической мысли, имеющий значение не только для татар, но и для многих тюркоязычных народов. В статье описывается идеология разных слоев татарского общества. Все это отражает противоречивость рассматриваемого периода.
Видный татарский педагог-теоретик и практик джадидизма Г алимджан Мухаммаджанович Г алиев (Баруди) родился 2 февраля 1857 года в деревне Малые Ковали (кече Кавал), расположенной в верховье реки Солокка (правый приток реки Казанки), в 22 км к северо-западу от железнодорожной станции «Высокая Гора».
Галимджан Баруди с юных лет проявлял большую способность к учебе. Он начал учиться в медресе дамеллы Салахутдина Сагитта, прошел ступени начальных, средних и старших классов и одновременно занимался преподавательской деятельностью в старших классах. В первые же годы учебы в школе, он привлек внимание преподавателей серьезным отношением к урокам и своими способностями. Уже в юношеском возрасте он задумывался над такими серьезными вопросами, как смысл и назначение человеческой жизни, о роли общества, о роли человека в обществе. Его аналитический ум не мог остаться без внимания преподавателей.
Молодой, пытливый ум Галимджана Баруди рано разочаровался в занятиях медресе, не смог примириться с схоластической и однообразной системой преподавания. Учась в медресе, он много занимался самостоятель-но, читал очень много и любил размышлять над прочитанным. Совершенно прав его биограф Юсуф Акчура, который писал, что вся жизнь Баруди состояла из двух принципов учиться и учить.
В марте 1875 года Галимджан Баруди решил продолжать образование в Бухаре. В своей «Памятной книжке» Галимджан Баруди пишет: «В 1875 году отправился в Бухару с целью совершенствования образования и в течение нескольких лет учебы давал уроки. Среди светских наук изучал математику» /1, 144/.
По сложившейся традиции, медресе г. Бухары во второй половине XIX века, в силу отсутствия у татар светских учебных заведений, еще оставались
своеобразными «лицеями» и «благородными пансионами» для детей более или менее
зажиточных татар. Таковыми были татарские
купцы. Даже после того, как Бухарское ханство в 1868г. утратило свою независимость, привычка посылать туда мальчика на учебу продолжалась. Поскольку самым легко достижимым и поэтому близким для Казанских купцов среднеазиатским рынком оставалась Бухара /2, 35/
В Бухаре он изучает следующие предметы: по религиозной философии и шариату - «Таузыйх», «Хекмэт эльгайн», «Фараиз Сиджеванди», по
арабской литературе «Мокаддим эд - фиэзэри» (Введение), «Фэне Таджвидгэн» (Чтение Корана на распев), «Гыйльме магани вэ бэян» (Наука об источнике и разъяснение), по математике «Хисабы хэбэр вэ мэкабилэ мэссахэ» (наука об
алгебраических измерениях), «Холэса эл - хисаб» (сущность счета).
Но постановка учебного процесса в Бухаре не могла не разочаровать молодого Галимджана. Он не нашел в Бухаре - символе мусульманской учености, признанном «оплоте веры» того, чего ожидал. Пытливый и несколько максималистский ум молодого юноши не находил удовлетворения в этих старометодных - без программ и без расписаний - занятиях, где господствовала схоластика и зубрежка /2, 43/.
Именно в эти годы у молодого просветителя, ученого зародилась мысль о реформировании системы получения образования в национальной школе. Он был свидетелем двух систем получения образования, у себя на родине, где главенствующее положение в образовании занимала схоластика, зубрежки и тяжелый быт шакирда и за рубежом, где также преобладала схоластика и
ортодоксальность.
Галимджан Баруди в 1882 году принимает решение о возврате на родину и выезжает из Бухары. В середине августа он был уже дома. В его
«Памятной книжке» (Дневник - А.Г.) мы читаем: «В 1882 году вернулся в Казань. 12 ноября того же года был назначен вторым имамам и мударрисом в Казанскую пятисборную мечеть (Белую мечеть), получив указ на исполнение этой должности. С этого дня стал давать уроки одному-двум шакирдам, постепенно увеличил круг учеников. Организовал медресе, нынешнее медресе «Мухаммадия». До 1908 года вводил в уроки школы и медресе ряд реформ» /1, 140/.
Реформированное медресе Баруди
«Мухаммадия» в Казани имело следующую структуру:
а) приготовительный класс - 1 год;
б) начальная ступень (иптидаия) - 4 класса;
в) средняя ступень (рушдия) - 4 класса;
г) старшая ступень (игъдадия) - 3 класса;
д) высшая ступень (галлия) - 1 класс;
В 1913 году средняя ступень (рушдия) и старшая ступень (игъдадия) были слиты в одну ступень «санавия» (среднее отделение).
А в «галлия» (высшая ступень) срок обучения стал три года. Учебный план в целом был рассчитан на 16 лет: 1 год приготовительный (подготовительный - А.Г.), 6 лет - иптидаия, 6 лет - санавия, 3 года - галлия
Таким образом, содержание образования в медресе «Мухаммадия» значительно расширялось за счет светских наук: русского языка, арифметики (математика), истории природоведения, геометрии, счетоводства, рисовании (преподавание рисования было совершенно новым и спорным предметом в медресе даже джадидисткого направления, преподавание данного предмета было встречено неоднозначно в общественных кругах Казани -А.Г.), этика, гигиена и пр.
Учебный план данного медресе был значительным прорывом вперед в сторону светского образования. Казанские кадимисты несколько раз обращались с доносами к губернатору, чтобы прекратить реформаторскую деятельность Галимджана Баруди, видя в его деяниях угрозу для себя и существующим старым порядкам в медресе, которые находились в их руках. Они обвиняли Г алимджана Баруди в измене религии, в искажении основ ислама и шариата. Но на самом деле он был глубоко религиозным человеком.
«По глубокому убеждению Галимджана, -пишет Юсуф Акчура,- благородно лишь то, что религиозно и нравственно. Поэтому Галимджан стремился получить пользу себе от знания и нести его людям через веру, нравственность. (Акчура Й.Дамелла Галимджан эл - Баруди. Тэржэман
хэлэ.- Казан: Шэрэк матбагасы. - 1907. - 64 б. с.42-43)..
Многие великие государства прошлого, по мнению Баруди, развалились и ушли в небытие не в силу отсутствия военной мощи, а именно в силу пошатнувшихся религиозных и нравственных устоев общества. Он был твердо убежден в том, что любая нация без религии, без веры обречена на вымирание /3/.
Несмотря на нападки религиозных фанатов, имя Галимджана Баруди в то время уже было известно во всей мусульманской России, и к нему стремились не только со всех концов внутренней России, но и с Кавказа, из Туркестана, Сибири и Киргизской степи. В его медресе насчитывалось около 300-400 шакирдов.
Искусный политик, Галимджан Баруди понимал создававшуюся ситуацию и, исходя из реалий, большое значение приписывал высшим символам ислама, придавая им особо возвышенный и привлекательный вид. Он сблизился с самым авторитетным и влиятельным из татарских ишанов Зайнуллой Расулаевым.
Галимджану Баруди было разрешено ишаном Зайнуллой Расулаевым принимать в мюриды своих шакирдов, что было неоднозначно встречено среди прогрессивного просветительства и шакирдов. В это время в кругах шакирдов в его адрес появилось устное стихотворение «Ой, шейхем Галимджан» («Ах, мой старец Галимджан»). Но благодаря этой политике, Галимджану Баруди удалось привлечь к себе многих богатых купцов и других влиятельных лиц, что способствовало в свое время распространению нового метода. Но в этот период его деятельности все же большинство мударрисов и общественное мнение были против него. Положение Галимджана Баруди в этом отношении было аналогично с положением Ш. Марджани.
Тем не менее с января 1906 года Г.Баруди получает разрешение от Казанского губернатора на издание научно-религиозного и литературного журнала «Дин вэ эдэб» («Религия и
нравственность»), на страницах которого обсуждались идеи и педагогического характера.
С его именем связано и попытка открытия Казанской публичной библиотеки для татарского населения, но эта идея не нашла поддержки со стороны Губернатора. Причина отказа заключается в отрицательном заключении цензора профессора
Н.Ф.Катанова.
Просветительские и педагогические взгляды Галимджана Баруди своеобразны, в основе его взглядов лежит глубокая религиозность, это несмотря на то, что он был приверженцем светской
формы обучения. Хотя на данный парадокс сесть свое объяснение, религия у Галимджана Баруди является своего рода сдерживающим фактором в возможных ошибках воспитуемого, которые он может совершить. Просветитель в своих начинаниях пытался сблизить религию и науку. Наука, по мнению Баруди, должна служить религии, а религия науке.
Галимджан Баруди был автором значительного количества учебников. Следует признать, что в методическом отношении эти учебники построены удачно и доступны для широких слоев, некоторые из них содержат элементы живой беседы и диспутов. Примером таких учебников являются такие учебники, как: «Книга действий» (Китаб - эль - мегамелет»), «Образец счисления» («Немунаи хисап»), его
буквари «Обучении грамоте» («Севад хан»),
«Добавление к пособию обучения грамоте» («Севад хан тенмилесе»), «Обучение тюркской грамоте» («Теркияден севад хан»), все они были написаны на понятном татарском языке и были довольно распространены в дореволюционных татарских мектебах и медресе.
В этих учебниках каждая арабская цитата переводится на татарский язык. Кроме религиозного материала, учебники содержат значительный объем нравоучительных и познавательных рассказов. Некоторые разделы составлены по катехизической системе.
Практически все составленные учебники, буквари Галимджаном Баруди полностью соответствуют дидактическим и методическим требованиям не только своего времени, но и современности.
В дидактическом отношении, к примеру был удачным школьный словарь Баруди «Три языка» («Легатъ салес») - арабско-персидско-татарский словарь. Восточные языки в татарских школах тех времен занимали большое место. Положительной стороной словаря является его тематическое построение и постепенное обогащение лексики учащихся по таким темам, как: «Человек и его органы», «Родственные отношения», «Животный мир», «Домашняя утварь», « Небесные явления и
погода», «Одежда», «Пища и фрукты», «Качества», «Числа», «Глаголы» и т.д. /4, 163/.
Будучи на сенсуалистических позициях, в теории познания и несмотря на введение в процесс воспитания обучающихся религиозную мораль нормы поведения, Галимджан Баруди отстаивал в дидактике материалистический характер миропонимания и опытный характеры знаний. Защищая сознательность как ведущий принцип обучения, он выступает против схоластических
методов обучения в татарских учебных заведениях. Самый главный их порок, по его мнению - это оторванность от жизни и нереалистичность.
Исходя из принципа народности в воспитании, Галимджан Баруди основой обучения считал родной язык, так как народность в воспитании, прежде всего, осуществляется преподаванием родного языка. Он утверждал, что система воспитания, построенная соответственно интересам самого народа, развивает и укрепляет в детях ценнейшие психологические черты и моральные качества - патриотизм и национальную гордость, любовь к труду. Он требовал, чтобы дети, начиная с раннего возраста, усваивали элементы народной культуры, овладевали родным языком, знакомились с произведениями устного народного творчества.
Красной нитью через все педагогическо-просветительские высказывания Галимджана Баруди проходит важнейшая, исторически прогрессивная, демократическая идея о том, что народ является творцом материальной и духовной культуры и значительной силой истории, что источником богатства всего общества является труд народа, что воспитание должно прививать детям любовь к труду и творчеству.
Он в своих педагогических работах таких как: «Обучение грамоте» («Севад хан»), «Образец
счисления» («Немунаи хисап»), выдерживавших ряд изданий, психологически обосновал важнейшие дидактические принципы
воспитывающего обучения: наглядность,
систематичность, последователь-ность,
основательность и прочность усвоения учащимися учебного материала, разнообразие методов обучения.
В своем научно-педагогическом труде «Книга действий» (Китаб - эль- мегамелет») дал
ценнейшие указания, как надо развивать в процессе обучения путем упражнения активное внимание детей, как надо воспитывать сознательную память, закреплять в памяти учащихся учебный материал путем повторения, которое является органической частью процесса обучения.
Главной целью воспитания, по Галимджану Баруди, является воспитание религиознонравственного человека, полезного члена общества, живущего народными и общечеловеческими интересами. Религиозно-нравственное воспитание занимает главное место в педагогической мысли Баруди, и оно неразрывно связано с умственным и трудовым воспитанием.
Необходимо подчеркнуть, что Галимджан Баруди верно определил пути и методы достижения религиозно - нравственного воспитанного
человека: «Но в каждом деле нужна постепенность. Человеку трудно отделаться от привычного. Ученый и способный человек, будучи имамом, должен укреплять нравственность людей, трудиться с целью приближения людей, мужчин и женщин к Аллаху. Следует стараться не брать месячное жалование за исполнение обязанностей имама и за обучение, ибо это может привести к безответственности, верхоглядству, алчности. Следует искать и находить причины, не доверять лишь видимому. Прошу у Аллаха даровать эту способность мне, родным и друзьям. И молюсь за то, чтобы все мусульмане шли по правильному пути» /1, 145/.
Галимджан Баруди выступает против воспитания, исходящего только из личного интереса отдельных индивидов. Воспитание должно служить народу, человек должен готовиться к выполнению полезного дела. Нельзя воспитать человека, по мнению Баруди, «живущего подобно кроту» только своими узкими интересами, заботящегося только о своем личном благополучии.
Он резко критиковал существовавший в то время зубрежку и схоластику в медресе и мектебе. По его мнению, только сознательное учение может принести свои плоды и поднять человека, воспитуемого на новую ступень в его интеллектуальном развитии.
Основная идея в его педагогической мысли заключается в том, что учение должно быть приятным для ребенка, а его стимулами должны быть свойственные детям этого возраста любопытство и желание превзойти самого себя.
Галимджан Баруди высоко оценивал роль учителя. Он справедливо считал, что влияние педагога на учащихся составляет ту воспитательную силу, которую нельзя заменить ничем.
Мугалим (учитель), по утверждению Г. Баруди, должен быть не только преподавателем тех или иных предметов, но и воспитателем, любить свое дело, относиться с чувством большой ответственности к делу воспитания, быть образованным, гуманным человеком, обладать мастерством и тактом.
Воспитатель, учитель, по мнению Г. Баруди, должен действовать на детей своим примерным поведением, сильным, целеустремленным нравственным характером. Он осуждал всякое физическое воздействие на воспитуемого, розги, считал он, воспитывают у шакирда (ученика) жестокость и безразличие.
Таким образом, вся жизнь, общественнополитическая и педагогическая деятельность
Галимджана Баруди была направлена на переустройство жизни на новых демократических началах, на приобщение народа к просвещению и науке путем кардинальных реформ.
Прежде всего, он ратовал за демократизацию просвещения и образования. Стремился к общедоступности просвещения и образования: как горожанину, таки сельскому жителю.
По его мнению, только просвещенный народ может развивать науки и ремесла, создавать справедливое общество, рационально
организовывать свое хозяйство, достичь высоких результатов.
Поэтому в деятельности Галимджана Баруди центральное место занимает проблема школы, обучение и воспитание подрастающего поколения.
Баруди рассматривает образование как
первейшую и неотложную потребность всякого человека.
Он яркий сторонник джадидисткой идеологии, широко рекламировал работу новометодных школ и подготовку джадидистских учителей. Его деятельность пришлось на самый сложный период Российского самодержавия. Она происходила в борьбе против сил - мусульманских кадимистов -противников всего нового, которые не без
основания усматривали в джадидизме
национальное, духовное и культурное развитие татарского народа и всячески старались задержать его распространение. Но благодаря политике лавирования Г. Баруди, удалось привлечь на свою сторону многих богатых купцов и других влиятельных лиц, что значительно способствовало свое время распространению джадидизма.
Несомненно, просветительское и
педагогическое мировоззрение Г. Баруди
сформировалось под влиянием русских просветителей-педагогов как: Лев Николаевич
Толстой, Константин Дмитриевич Ушинский и др. К примеру, в № 3 за 1913-й год журнала «Ал-дин ва аль-адэб» Баруди поместил статью «Русларнын тэрбия галимнэреннэн Ушинскийнын татар магалимнэрене тэсире» (Заветы русского ученого-педагога Ушинского преподавателям) /5, 85-87/.
В многочисленных педагогических
сочинениях ученый-педагог подверг тщательной разработке вопросы нравственного воспитания молодежи в духе педагогики джадидизма и приспособленной к новым условиям религии.
В целом, своими научно-педагогическими трудами и деятельностью Галимджан Баруди верно служил зарождавшиеся татарской буржуазии, стремился укрепить религию в татарском народе, в котором видел основу нравственности, но при этом
учитывал и достижения науки современной ему эпохи, а также разрабатывал педагогические проблемы.
Надо отметить, что вторая половина XIX века и особенно его последняя четверть - это эпоха национального пробуждения татар. В этот период по архивным данным, в 1912 году только в Казанской губернии имелось 232 медресе и 1067 мектебов, в которых обучалось около 84 тысяч человек /6/.
Данная статистика полностью опровергает миф о неграмотности татарского народа и о численности не более 40 татарских школ в Казанском крае. Кроме того, во второй половине XIX века выделились наиболее курпные учебные центры не только в Казани, но и в Повольже, Пркамья и Приуралья.
Увеличивается численность татарского населения в Волго-Уральском регионе в XIX веке. В этой сложившейся ситуации думы о нации, мысли о пргрессе охватывали передовые слои населения. Подавляющее большинство которых сходилось на идее, появившейся еще в начале XIX веке - реформ медресе, коренном переустройстве очагов знаний. Для Галимджана Баруди, как и для его предшественников, которые вплотную занимались вопросами национального
просвещения, эта идея становится ближайшим маяком, программой - минимум, и все они, и в том числе Галимджан Баруди с головой уходят в борьбу за ее осуществление. Тем более, что для выполнения этих задач имелись объективные и субъективнее факторы.
Таким образом, деятельность Галимджана Баруди было многогранной. Будучи идеологом джадидизма и являясь крупным богословом, теоретиком и практиком реформации ислама в России, стремящейся синтезировать науку и
религию, занимая высокий пост в мусульманской духовной иерархии, он внес большой вклад в развитие общественно-политической,
просветитель-ской и педагогической мысли не только для татар, но и для многих тюрко-язычных народов.
Галимджан Баруди сочетал в себе черты талантливого, неутомимого ученого-богослова и блестящего практика, реформатора образования.
Анализ общественно-политических,
просветительских и педагогических взглядов Баруди показывает, что он выражал идеологию прогрессивных слоев современного ему общества, заинтересованных в развитии производительных сил в общественно-политическом, культурном прогрессе, расцвете просвещения и нации, и тем самым способствовал формированию
национальной буржуазии.
Вклад Галимджана Баруди как просветителя, ученого-богослова, педагога, общественного, политического и религиозного деятеля в преобразование жизни, образовательной системы мусульман России огромен.
В педагогическом наследии Галимджана Баруди, несмотря на его некоторые религиозные установки, имеется много ценных дидактических и методических изложений, представляющих практически интерес для учителей национальных школ в настоящее время. Его советы о развитии активности, самостоятельности учащихся в учебном процессе, о творческом видении урока учителями (мугаллимами), о комментированных упражнениях во время урока, представляются весьма важным для практики работы современной школы.
ЛИТЕРАТУРА
1. Баруди Г. Хэтирэ дэфтэре. - Казан: Иман, 2000. -147с.
2. Юсупов М.Х. Галимджан Баруди. - Казань: Татарское кн. изд-во, 2003. - 208с.
3. Юсупов М.Х. Шигабутдин Марджани как историк. - Казань: Татарское кн. изд-во, 1981. - с.232.
4. Шарафутдинов З.Т. Ханбиков Я.И. История педагогики Татарстана. - Казань, 1998. - 306с.
5. Баруди Г. Ад-дин вэ эл-эдэб. - Казан, 1906. - 140с.
6. ЦГАРТ, ф.821, оп.133, д.574, л.354-355.
Поступила в редакцию 17.04.06.
