CC BY
125
Кумранистика
Священнт Александр Зыновшн
ПЕРЦЕПЦИЯ ТЕРМИПА та, «СЫП ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ» (ДАП 7:13) В ПОЗДПЕЙ ЛИТЕРАТУРЕ ВТОРОГО ХРАМА
В статье рассматриваются вопросы, связанные с пониманием и использованием в поздней литературе периода Второго храма арамейского термина их чз, «Сын человеческий». Анализ образа Сына человеческого в Дан 7:13 с учетом межзаветных (арамейского фрагмента 4Q246 «Апокриф Даниила», 1-й книги Еноха, 3-й книги Ездры) и новозаветного (1-я глава Евангелия от Луки) источников показывает, что сам термин мог быть понимаемым как имя собирательное (народ Израиля), либо как имя собственное (указание на земного мессианского царя или на небесное существо).
Ключевые слова: Сын человеческий, Сын Божий, Сын Всевышнего, народ Божий, Мессия, рукописи Мертвого моря, ветхозаветные апокрифы, апокриф Даниила, 4Q246.
Библейский арамейский термин ^ЛХ чз, «Сын человеческий» 7-ой главы книги Даниила получил различные интерпретации среди отечественных1 и за-падных2 исследователей. Благодаря обнаруженным рукописям Мертвого моря
Священнт Александр Зшовкш — магистр филологии классических языков, магистр богословия, преподаватель Санкт-Петербургской православной духовной академии, докторант филологии классических языков Университета Сорбонна, лаборант «Centre Sémitique» CNRS (Франция).
1 Отечественные исследователи видят в данииловом термине «Сын человеческий» указание на имя Господа Иисуса Христа: Разумовстш А. Святой пророк Даниил и его книга. СТб.: Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1891; Юнгеров П. Введение в Ветхий Завет. Кн. 2. Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. Москва: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003; См^нов А., прот. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа (от Маккавейских войн до разрушения Иерусали-маримлянами). СПб.: Изд. Олега Абышко, 2010. Относительно недавняя монографияХазарзарР. Сын человеческий. Волгоград: Прин Терра-Дизайн, 2004 относится к проблемам «зарождения христианства», оставляя в стороне проблему даниилова термина «Сын человеческий».
2Термин «Сын человеческий» зарубежными исследователями был понят как: 1) «Мессия» — E. Dhanis (1964), W. Wifall (1974), H. Gese (1983), C. Caragounis (1986) и пр.; 2) «ангельское существо» — Schmidt (1900), Grill (1902), F. Stier (1934), H. Kruse (1959), U. Müller (1972), В. Lindars (1975) и пр.; 3) «народ Израильский» — E. Hertlein (1911), Montgomery (1927), D. Russell (1964), Mosca (1986) и пр.; 4) «слава Яхве» — О. Procksch (1920), Feuillet (1953), J. Muilenburg (1960) и пр.; 5) «Адам» — P. Volz (1934), Steinmann (1960) и пр. Для более подробной информации см. относительно недавнюю докторскую диссертацию Eggler J. Influences and Traditions Underlying the Vision of Daniel 7:2-14: the Research History from the End of the 19th Century to the Present. Fribourg, Switzerland: Univ. Press; Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 2000. P. 88-95.
в 1947 г., в частности, — найденому арамейскому фрагменту 4Q246 «Апокриф Даниила» или иначе «Апокалипсиса Сына Божия»3, были предложены новые гипотезы относительно интерпретации самого термина, а также критики библейской главы4. В свете новых данных становится возможным прояснить историю развития мессианских представлений в израильском народе межзаветного периода. В нашем случае мы попытаемся проследить перцепцию библейского термина древними иудейскими текстами, обратив особое внимание на исследовании кумранского апокрифа 4Q246, при этом дав ему новое прочтение с оригинала рукописи. Данный анализ позволит сравнить арамейский язык апокрифа с оригиналом книги Даниила, а также подойти критически к существующим гипотезам.
1. Содержание 7-ой главы книги Даниила
Седьмая глава книги пророка Даниила продолжает рассказ о жизни пророка в вавилонском плену первых шести глав. Попав вместе с другими израильтянами в вавилонский плен, юноша обучается при дворе царя Навуходоносора наукам и манерам поведения. Даниил представлен здесь как пророк и толкователь царских видений; в нем, по словам царицы Валтасара, «свет, разум и муд-
3В англоязычной литературе — «Сын Божий» ("Son of God"). — Прим. ред. выпуска.
4Milik J. The Books of Enoch: Aramaic Fragments of Qumrân Cave 4. Oxford: Clarendon Press, 1976. P. 60, 261; Flusser D. «The Hubris of the Antichrist in a Fragment from Qumran». P. 207-213 // Flusser D. Judaism and the Origins of Christianity. Jerusalem: Magnes, 1988; Garcia Martinez F. The Eschatogical Figure of 4Q246 // Garcia Martinez F. Qumran and Apocalyptic: Studies on the Aramaic Texts from Qumran. Leiden, New York, Koln: Brill, 1992. P. 162-179; FitzmyerJ. 4Q246: The "Son of God" Document from Qumran // Biblica № 74, 1993. P. 153-174; Puech E. 246. Apocryphe de Daniel ar // Discoveries in the Judaean Desert Qumran (XXII). Cave 4 (XVII). Part 3: Parabiblical Texts. Eds. Brook G., Collins J., Flint P., Greenfield J., Larson E., Newsom C., Puech E. et al. Oxford: Clarendon Press, 1996. P. 165-184; SteudelA. The Eternal Reign of the People of God — Collective Expectations in Qumran Texts (4Q246 and 1QM) // Revue de Qumran № 17, 1996. P. 507-525; Zimmermann J. Observations on 4Q246 — The "Son of God" // Qumran-Messianism: Studies on the Messianic Expectations in the Dead Sea Scrolls. Eds. Charlesworth J., Lichtenberger H., Oegema G. Tubengen: Mohr Siebeck, 1998. P. 175-190; Caquôt A. Deux Textes Messianiques Qumrân // Revue de Qumran. 1998. № 18.P. 155-171; Cross F. The Structure of the Apocalypse of "Son of God" (4Q246)// Ed. Kraft R. Emanuel. Leiden, Boston: Brill, 2003. P. 152-158; Юревич Д., прот. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря. СПб.: Аксион эстин, 2004; Puech E. Le fils de Dieu, le fils du Très-Haut, messie roi en 4Q246// Le jugement dans l'un et l'autre Testament. Mélange offerte à Raymond Kuntzmann. Ed. Bons E. Paris: CERF, 2004. P. 271-286; Kuhn K. The "One Like a Son of Man" Becomes the "Son of God" // The Catholic Biblical Quarterly. T. 69. № 1. 2007. P. 22-42; Schattner-Rieser U. L'Apocalypse du "Fils de Dieu" // Schattner-Rieser U. Textes araméens de la mer Morte, Edition bilingue, vocalisée et commentée. Paris: Edition Safran, 2009. P. 91-93.
рость, подобная мудрости богов» (Дан 5:11). В 7-й главе этот образ получает развитие. Глава начинается с описания видения пророка, в котором Даниил говорит от 1-го лица. Вначале он видит 4-х зверей и потом получает от Ангела толкование этого видения. Глава состоит из 2-х частей (Дан 7:1-18 и 19-28), где, с одной стороны, представлены 2 таинственные фигуры, Ветхий днями и Сын человеческий, и, с другой стороны, святые Всевышнего. Как Сыну человеческому, так и святым Всевышнего будет дана вечная власть над народами земли. Очевидное сходство этих образов заставляет поставить вопрос: является ли Сын человеческий коллективным именем, указывающим на «святых Всевышнего»? Или Сын человеческий понимается здесь как будущий владыка народа Божия, власть которого будет вечной? На эти вопросы мы постараемся ответить.
2. Структура 7-й главы книги пророка Даниила
В главе можно выделить введение (ст. 1-2а), написанное от 3-го лица, и заключение (ст. 28), от 1-го лица. В обоих случаях фигурирует имя Даниила. После вводных стихов следует описание видения 4-х зверей и их губительного правления на земле (ст. 2б-14). Эта часть начинается с клише Л©1Л ПТП, «видя, я видел» (ст. 2), которое повторяется в ст. 4, 6, 7, 9, 11а, 11б, 13 и указывает на тематическую связь первых 14-ти стихов. Здесь автор библейской главы акцентирует свое внимание на описании 4-го зверя. У него 10 рогов, из которых позже выйдет 11-й. Видение о зверях заканчивается описанием Ветхого днями, восседающего на троне Своей славы, Ему служат тысячи тысяч ангелов (ст. 8-9). В 11 и 12 стихах изображен суд над 4 зверями. После вводного выражения «видя, я видел в ночных видениях» ( К©-©- ©1ТП? ГИЛ ЛТП), в 13-м стихе описывается видение «как бы Сына человеческого» (й@ чаэ), который «с облаками небесными» (К>®Е ) идет к «Ветхому Днями» (К>®1© р©ЛУ). В 14-м стихе сообщается, что Сыну человеческому дана «власть, слава и царство» над всеми народами земли, так что «владычество Его — владычество вечное».
Далее (ст. 15-18) Даниил получает толкование своих ночных видений от «одного из предстоящих» у Престола славы (ср. ст. 9-10). С 19-го стиха начинается 2-я часть главы, осмысление того, что было сказано в 1-й, в частности о 4-м звере. Четыре зверя означают 4-х царей (ст.17), 10 рогов — 10 царей четвертого царства (ст. 23-24). Последний, 11-й рог — указание на царя, который отличается от других: он поднял свою руку против «святых Всевышнего» (©Е"^ 1©°1©-У), чтобы изменить «время» и «закон» (ст. 25б). Но в конце, «вечное царство» (оК: пчэКа ) будет дано «народу святых Всевышнего» (ст. 27). Глава завершается выражением «здесь конец слова» (КЛ0®"©' КОТО ЛЭ"7У) (ст. 28).
Отсюда следует, что в контексте 7-ой главы книги Даниила фигура Сына человеческого, в строгом смысле, принадлежит к 13-14 стихам, которые в свою очередь, относятся к 9-10 стихам, где речь идет о явлении Ветхого днями. Также 13-14 стихи находятся в первой части 7 главы, то есть 1-18 стихах. Начиная с 19 стиха, следует новая часть, переосмысление сказанного в первой части, в частности то, что относится к четвертому зверю. Данная структура вызывает сложность в понимании, поскольку термин «Сын человеческий» можно понимать как имя собирательное. Ведь как Сыну человеческому будет доверено правление над всеми народами, так и народу святых Всевышнего будет доверена идентичная власть:
Даниил 7:13-14 Даниил 7:22,27
13 Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. 22 доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые.
14 И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится 27 Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, К/которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Е/ему (народу?)
Таким образом, является ли «Сын человеческий» «народом святых Всевышнего»? Из таблицы видно, что между 14 и 27 стихами наблюдаются параллели. Более того, согласно структуре 7 главы, 27 стих является толкованием на 14 стих, где последний связан с 13 стихом. С учетом сказанного аргументы прот. А. Смирнова5 против понимания Сына человеческого как олицетворения израильского народа являются неосновательными:
1. в пользу мессианского (индивидуального) толкования свидетельствует именно принятие Церковью уже «по древнему преданию»;
2. отвергаемое (коллективное) толкование «.. .основано или на непонимании вполне ясных выражений текста, или же на намеренной переделке его;
5 Смирнов А., прот. Мессианские ожидания. С. 171-172.
пророк Даниил вполне определенно говорит, что "эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли" (7:17). Отсюда по аналогии нужно заключать, что и под Сыном человеческим следует разуметь не будущее всемирное царство Израиля, а грядущего Владыку этого царства — Мессию».
3. Наконец, в пользу такого толкования «. может служить тот факт, что авторы иудейских апокалипсисов, стоящие в <...> зависимости от пророка Даниила, понимают его пророческое видение в смысле указания на Мессию».
На это можно возразить:
1. Нет никаких сомнений в том, что Сам Христос, говоря о Себе, как о «Сыне человеческом», использует текст Дан 7 (ср. Мф 16:27; 19:28; 25:31 и пр.). Однако данное толкование могло расходиться с тем, которое было в эпоху Маккавеев среди некоторых религиозных течений (ср. Прем 10:15; 15:1-2; 16:10; 18; 19:21; Сир 36:1-16; 37:28; 39:36-38; 50:25-26). Сам прот. А. Смирнов соглашается, что «прямого указания на личность Мессии с наименованием его определенным именем (сыном Давида, Избранным и т.д.) в книге Иисуса, сына Сирахова, нет»6.
2. В Дан 7:17 цари действительно отождествляются с животными, но в 23 стихе говорится, что животные являются символами языческих царств. Более того, в 3 Ездр 12:11 также говорится, что животное-орел является царством, а не царем. Относительно Сына человеческого необходимо сказать, что он отождествляется именно со «святыми Всевышнего» (Дан 7: 22, 25, 27). Поэтому заключать «по аналогии» здесь невозможно: цари ясно противопоставляются народу Божию, подобно тому, как животные Сыну человеческому.
3. Свидетельство книги Еноха, как это будет видно позднее, является поздним толкованием на Дан 7.
6Там же. С. 124.
3. Несколько слов о критике 7-ой главы книги Даниила
Структура 7-й главы книги Даниила получает в литературе различные интерпретации7. Одни исследователи (например, Нот) считают Дан 7 изначально единым, целостным текстом, в который постепенно вносились добавления, другие — что данная глава возникла в результате последовательного соединения ряда элементов8. Этапы формирования главы, как это представляется в первой гипотезе, могут быть представлены следующим образом9:
Александр Великий (356-323 гг. до Р.Х.) Дан 7:2-7
Антиох IV Епифан (ок. 215-164 гг. до Р.Х.) Дан 7:8, 15, (16), 17, 19, 20, 23, 24, 25a и 26б
Маккавейское восстание (167-160 гг. до Р.Х.) и их правление до 37 г. до Р.Х. Дан 7:11a, 21, 22,25a, 25б; Дан 7:9-10, 13, 14, 18, 26a, 27
Первоначальная часть 7-й главы состояла, таким образом, всего из 6 стихов (2-7), а термины «как бы Сыш человеческий» и «Ветхий днями» были добавлены позже10.
Другая гипотеза предложена Ваймером, который считал, что стихи 9-10 и 13-14 принадлежали уже первоначальной части главы11. Даже если в ней и был текст, который следует за 14 ст., то стихи 20-226, 24-25, 26б и 27 в нее были включены уже в маккавейскую эпоху. Основная идея последней редакции заключалась в том, чтобы наряду с небесными «святыми Всевышнего» (ст. 21,
7В данной статье не преследуется цель осветить всю проблематику Дан 7, поскольку наибольший интерес представляет история понимания данной главы в поздней литературе Второго храма, где по всей видимости она рассматривалась в современной нам версии (за исключением 4Q246?).
8Collins J. Daniel with an Introduction to Apocalyptic Literature. Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1984. P. 75.
9Coppens J. La relève apocalyptique du messianisme royal, T. 2: Le Fils d'homme vétéro- et intertestamentaire. Leuven: UniversityPress, 1983. P. 60.
10Гипотеза Нота была впоследствии пересмотрена и модифицирована Гинзберком, который предположил, что первоначальная часть обладает только стихами 2-7, 1^-20a, 23-24a, 26-28 (см. Ibid. P. 71). Другой исследователь Декекер отмечает, что перекопы 9-10 и 13-14 отличаются от ближайшего контекста, и таким образом, делает вывод, что они были добавлены позже. Другие стихи, по его убеждению, были добавлены в маккавейскую эпоху: сначала ст. 8, 11a, 19, 22a, 23, 24, 25a, 26-27, позднее ст. 21, 22б, 25б (См. Ibid. P. 70).
11 Ibid. P. 60.
22б, 25) упомянуть и земных «святых», то есть «верных израильтян, Израиль последних времен, народ святых Всевышнего (ст. 27)»12.
К сожалению, библейские рукописи Мертвого моря по причине их фрагментарности не позволяют разрешить все вопросы формирования Дан 7, но и на основе дошедших до нас кумранских текстов можно предположить, что начало и конец 7-й главы в них совпадают с масоретской версией13. В кумранских рукописях засвидетельствован текст следующих стихов14:
4QДaнbфр. 9-11, 16-22 Дан 7:1-4
4QДaнaфр. 13, 1-4 Дан 7:5-7
4QДaнbфр. 12-13, 3-5 Дан 7:5-6
4QДaнbфр. 14 Дан 7:11
4QДaнdфр. 8-9 Дан 7:15-23
4QДaнa фр. 14, 5-10 Дан 7:25-28
4QДaнbфр. 15 Дан 7:26-28
Видно, что большая часть 7-й главы (ст. 15-23) содержится в 4QДaнd фр. 8-9. Однако и в этом фрагменте многие стихи отсутствуют: 13-й (с термином «Сын человеческий»), 14-й (с указанием «его правление будет правлением вечным») и 27-й («его царство будет царством вечным»). Это можно объяснить опять же плохой сохранностью текста в кумранских рукописях. Но наличие в них первого и последнего стихов масоретской версии Дан 7 может быть аргументом в пользу того, что читатель кумранской библиотеки знал содержание данной главы, как она известна нам, чтобы проверить данное предположение, проследим, как 7-я глава книги Даниила понималась и цитировалась в кумран-ских рукописях.
4. Арамейские рукописи Мертвого моря
Многие арамейские рукописи из Кумрана содержат тексты ветхозаветных апокрифов, например: «Фрагменты из книги Иова» (11Q10), «Фрагменты из книги Товит» (4Q196-197), «Апокриф книги Бытия» или «История патри-
12Ibid. P. 61.
13С шестого слова начинается масоретская версия 7-й главы в 4QДaнbфр. 9-10, 16 а-П -х^П лтп, «Дан]иель видел сон» (Discoveries in the Judaean Desert XVI. Qumran Cave 4, XI: Psalms to Chronicles. Ulrich E., Cross F. et al. (eds.). Oxford: Clarendon Press, 2000. P. 263). Конец главы засвидетельствован в 4QДaнa фр. 14, 8-9 и 4QДaнb фр. 15 (Ibid. P. 252, 265).
14Ibid. P. 239-293.
архов» (1Q20), «Молитва Набонида» (4Q242), «Псевдо-Даниил (2Q243-245)», «Завещание Кахат» (4Q542), «Завещание Левия» (4Q213), «История персидского двора» (4Q550), «Книга Еноха» и «Апокалипсис животных» (4Q204, 206, 207),«Физиогномика и астрология» (4Q534 и 4Q318).
Особый интерес для нашей проблемы представляет найденный в 1952 г. в 4-й пещере «Апокриф Даниила» или «Апокалипсис Сына Божия» (4Q246), который повторяет лексику и идеи 7-й главы книги Даниила.
4.1.4Q246 «Апокриф Даниила»
Текст апокрифа расположен в 2-х колоннах, по 9 строк в каждой, и относится к апокалиптическому жанру. В описании всеобщей скорби и войны между народами употребляются термины «Сын Божий» и «Сын Всевышнего». Мировые войны будут окончены в момент «восстания народа Божия» и установления его вечного царства. Арамейский текст можно прочитать следующим образом15 :
Кол. i
к©оч« Dip -за лч^ ©m- [у пт п-m ига 1 4W1 m плк ка-у<а>[-] га-[а- ©©п п- пакт 2 ка-у 1У плк niтп к«[-а ч^эк ттт 3 кучк -у клл пру ^¡чi[чт ¡ч тач птп- 4 клтн[а^ ¡ч ^©timi[ к©аауз птп- зчр 5 !©ч^[ат] чтлк n-а [и-^©т\]т«-а©т к©«-а f^ip© 6 кучк -у птп- ¡ч [ктпт ]чпк n-а Dip© чу vacat7 [п-] litiаti© к-«т ^iiî [у© пау D-ti к©аау 8 п°«°© пага кчрл© râ[ч -к n-а 9 Кол. ii
пичр© 1¥©-у ч^ ча кл© -к ©i пч¡ 1 птпл ^плт^-а i« клттп ©i 2 к©р©т« ЩТ к-«¥ кучкЗ -у 1¥«-а©
п [г] 1а- п°©1ат tiii© DУ- DУ vacat ¡чп i® пт°© к-«т -к DУ Dip© 1у vacat 4 üi^ плпчк -«i D-у л¥«-® п°¥«-® 5
15 Дешифровка рукописи по материалам магистерской работы Zinovkin A. Les attributs du Fils dans le 4Q246: analyse philologique et comparative, защищенной в Сорбонне в 2012 г. Фотография арамейской рукописи (PAM 43.236) представлена в DJD XXII, 1996. Поскольку текст первой колонки разрушен в ее первой половине, то предлагается его авторская реконструкция.
а-; та© к-эт и;рз купкб [т©]^©© Тт0© П- КЛ°©ТО 7 ^0© ККУПК ЗПП злр П- 13У© к¥п 8 п-©кз кзп -к ©тэтр пап© 9р-эт птз 1°°© 1©аау ] ©атпл -эт а-у р-с
Перевод
Кол. I
1. <.. .> и вот великий страх н]а него напал, он упал перед троном
2. [И он сказал ему: Живи, о ц]арь, вовеки! Гнев грядет и изменил тебя [и твой вид]
3. Я истолкую, о ца]рь, твое видение относительно всего того, чему надлежит придти на веки
4. Будет великий гнев и через с]ильных придет бедствие на землю
5. Война будет среди народов ]и погромы во множестве (будут) в [п] ровинциях
6. Цари восстанут и будет владычествовать / царствовать] царь Ашура [и Е]гипта
7. уасм до тех пор пока не восстанет другой царь и он] будет великим на
земле
8. [Народы об]ретут (букв. сделают) [мир с ним] и все [ему] послужат
9. Он наречется [царем В]еликого [Бога] и в честь его имя он назовется.
Кол. ц
1. Он будет назван Сыном Божиим и Сыном Всевышнего его нарекут. Как падающие звезды
2. видения, так будет их царство. Год[ы] они процарствуют на
3. земле и они затопчут все: народ затопчет (другой) народ и провинция (другую) провинц[ию]
4. уаса1 до тех пор, пока (не) восстанет народ Божий, и весь (он) будет в покое от меча уаса1
5. Его царство, царство вечное и все его пути будут в истине. Он будет суд[ить]
6. землю в истине и весь (он) обретет мир. Меч исчезнет с земли
7. и все провинции ему воздадут славу. Великий Бог,
8. Он сам, посредством его силы будет вести (букв. сделает) войну для него. Он положит народы в его владычество (букв. в его руку) и их всех
9. он отбросит (букв. поднимет) перед ним. Его владычество будет владычеством вечным и все бездны.
Идентичность протагониста этого отрывка остается предметом научных споров: Эль или Элион, Мессия из рода Давида16, народ Божий17 или один из правителей эллинистической эпохи18.
Важнейшими для понимания этого текста остаются вопросы:
1. Указывает ли описание грядущей скорби на конкретное историческое событие или речь идет о предсказании будущих событий?
2. Кто этот мистический персонаж, названный именами, описанными в 1:9-11:1?
3. Относятся ли суффиксы 3-го л. ед. ч. м. р. в п:5 к этому персонажу или к народу Божию (н:4а)?
Ответ на эти вопросы важен, прежде всего, потому, что данный текст может быть интерпретацией 7-й главы книги Даниила, значение терминологии которой мы пытаемся понять.
5. Дан 7 и 40246
На основании нижеприведенной таблицы можно видеть, что лексика рассматриваемого фрагмента и 7-й главы книги Даниила очень сходна. Этой проблеме посвящены работы современных исследователей К. Куна19 и Д. Штокла Бен Эзры20.
Даниил 7 4Q246
7:4-8 Животные являются причиной разрушений в мире i:4-6 Великие цари являются причиной погромов в провинциях
7:13-14 Появление «как бы Сына человеческого» (шз@ "□*) i:7-ii:1 Появление некоего спасителя -к ©£ ППЗ, «Сын Божий» (И: 1а), 1¥©-У "О, «Сын Всевышнего» (И: 1б)
16Fitzmyer J. 4Q246: The "Son of God" Document from Qumran. P. 164-165; Puech E. Le fils de Dieu, le fils du Très-Haut, messie roi en 4Q246. P. 281; CaquôtA. Deux textes messianiques de Qumrân. P. 161.
17Flusser D. The Hubris of the Antichrist in a Fragment from Qumran. P. 212; Puech E. 246. Apocryphe de Daniel ar. P. 175; Steudel A. The Eternal Reign of the People of God. P. 524; Cross F. The Structure of the Apocalypse of "Son of God" (4Q246). P. 157. 18Milik J. The Books of Enoch. P. 60.
19Kuhn K. The 'One Like a Son of Man' Becomes the 'Son of God'. P. 27.
20Stokl Ben Ezra D. Messianic Figures in the Aramaic Texts from Qumran // Aramaica Qumranica. Proceedings of the Conference on the Aramaic Texts from Qumran in Aix-en-Provence 30 June - 2 July 2008. Eds. Berthelot K., Stokl Ben Ezra D. Leiden, Boston: Brill, 2010. P. 536-537. Знак «(+)» принадлежит Штокл Бен Эзре.
7:14 (+) 4:31 Его владычество является владычеством вечным (□К: цКр ™.рКи) 11:9 (+) Его владычество является владычеством вечным (□-У лло-^)
7:21,23-24 (ср. 7:7, 23) Насилие четвертого царства на земле: оно будет пожирать (-ОКЛ), утаптывать (ПЗК'ПЛ) и разрывать на части (ЛЗР1Л)• 11:3 (+) Насилие «их» на земле. «Они» затопчут все (р^Г), один народ — другой народ, а провинция другую провинцию.
7:22 (+), 26-27 (ср. 7:27) «И суд воссядет» (¡л© К°©7]), чтобы лишить власти зверя. Правление «святых Всевышнего» (1©°1©-У ©?©1р). и:4 11:4-6 (И:4-5) Восстание «народа Божия» (-К ау), «он будет судить землю в истине» (шрз КУ1К 1©£©).
7:27 (+) «Его царство будет царством вечным» (а-у °]э-а лтэ-а) И:5 «Его царство будет царством вечным» (а-У л°]«-а)
7:27 (+) 7:14 «И все правители ему будут служить и (ему) будут повиноваться» (■руал!©] гп-э© л- кчо-! -«]) 11:7 (+) «И все провинции ему воздадут славу» (ттао© л- клпа -«])
Параллелизм очевиден:
1) в выражениях: а-У ПЗИ-^ (Дан 7:14 и 40246 И:9) и а-У Л¥Э-й ЛЛ¥Э-» (Дан 7:27 [ср. 2:34; 3:33; 4:31] и 40246 н:5);
2) глагол «топтать, раздавливать, разбивать» использован в обоих случаях в одном и том же контексте (Дан 7:23 и 40246 н:3);
3) термин чзз, «как бы Сын человеческий» можно сравнить с (-К Л13 «Сын Божий21» (н:1а) и с ТР-У 13, «Сын Всевышнего» (п:1б);
4) усматривается параллель между «правителями / властителями» (К©ЗИ-!) из Дан 7:27 и «провинциями» (КЛЗ©ТО) из 40246 п:722;
Можно видеть также близость образов:
21 Русский перевод «Сын Божий» не является буквальным переводом арамейского выражения -К ©£ лчз, где в слове тз присутствует притяжательное местоимение 3 лица ед. ч. м.р «его». Таким образом, буквальный перевод «его сын, который Божий».
22Это подтверждается еще тем, что в обоих случаях речь идет о повиновении, в одном случае правителей / властителей «народу святых Всевышнего», а в другом — провинций «народу Божию» / «Сыну Божию».
1. животные из книги Даниила, символизирующие царей (Дан 7:17) и их царства (ср. Дан 7:23), и «царь Ашура / Ассирии и Египта» (4Q246 i:6)23;
2. война, описанная в 4Q246, — аллюзия на море, из которого выходят животные / царства (Дан 7:2-3; ср. 4Q246 ii:96 ©йЧЛЛ, «бездны» [род.пад.])24;
3. восстание и правление народа Божия в 4Q246 напоминает вечное царство народа святых (Дан 7:18,22 и 27), тогда как подчинение провинций / народов 4Q246 ii:7 — пророчество о вечном владычестве Сына человеческого (Дан 7:14, 27).
Кун подчеркивает, что сюжет в обоих текстах развивается по одной модели: 3 раза повторяется один и тот же цикл — описание разрушительного правления животных (Дан 7) / провинций (4Q246) заканчивается словами о мире и пришествии некой личности (Дан 7) / народа Божия или Сына Божия (4Q246): Дан 7:4-14 ср. 4Q246 i:4 - ii:16; Дан 7:15-22 ср. 4Q246 ii:66-7a; Дан 7:23-28 ср. 4Q246 ii:76-925. Это позволяет разделить 4Q246 на 4 части, а 4Q246 i:1—3 рассматривать как пролог к ним26. Кун, в итоге, приходит к выводу, что 4Q246
является толкованием выражения «как бы Сын человеческий» из книги Дании-
27 ла .
5.1. «Сын человеческий» (Дан 7) и «Сын Божий» (4Q246)
Седьмая глава книги Даниила представляет «Сына человеческого» одной из ключевых фигур последних времен: ему дается власть над народами. Однако встает вопрос: если библейский и кумранский тексты настолько близки, почему данный термин отсутствует в 4Q246? Штокл Бен Эзра считает, что автор 4Q246
23Zimmermann J. Observations on 4Q246 — The 'Son of God'. P. 185. Немецкий исследователь предполагает, что выражение «царь Ассирии и Египта» символическое, указывающие на две древние цивилизации, Месопотамию и Египет, как на архетип силы и власти.
24Ibid. P. 185. Ср.: Abrabanel 8:1, где море является символом мира (Goldwurm H., Scherman N. Daniel. Traduction et commentaires fondés sur les sources talmudiques, midrachiques et rabbiniques. Paris: Colbo, 2009. P. 194).
25Kuhn K. The 'One Like a Son of Man' Becomes the 'Son of God'. P. 28-29. Относительно последнего 4Q246 ii:76-9, текст не имеет окончания из-за поврежденной рукописи, но по сохранившемуся фрагменту можно видеть аллюзию на Дан 7:23-28.
26Ibid. P. 29.
27Ibid. P. 29.
не знал Дан 7:9-10 и 13-1428. Обосновывая свое предположение, против критики Коллинса (если бы стих Дан 7:13 не был известен кумранскому автору, то он не использовал бы и имен «Сын Божий» и «Сын Всевышнего» (4Q246 ii:1)29), Бен Эзра приводит следующие аргументы: (1) как уже было сказано, в 4Q246 отсутствует термин «Сын человеческий»; (2) в кумранском апокрифе эта тема отсутствует, тогда как она получает развитие в поздних иудейских произведениях Второго храма, в частности, в «книге Притчей» эфиопской книги Еноха и в 3-й (в иудейской традиции — 4-й) книге Ездры и др., поэтому термин «Сын человеческий» был добавлен в книгу Даниила после того как был написан ку-мранский апокриф30.
Если принять гипотезу Аннетт Штойдель, то имена «Сын Божий» и «Сын Всевышнего» (4Q246 ii:1) нужно понимать как имена коллективные, указывающие на «народ Божий» (4Q246 ii:4a), точно так же как «Сын человеческий» из книги Даниила является коллективным именем, то есть «народом святых Всевышнего» (Дан 7:27)31.
Не отвергая версию об имени «Сын человеческий» как коллективном, Гарсия Мартинец настаивает на том, что имена в кумранской рукописи обладают в том числе индивидуальным значением: «В библейском тексте параллелизм обоих выражений в видении (Дан 7:14 и 27 — А.З.) и в его разъяснении мог способствовать интерпретации Сына человеческого как коллективной фигуры. Однако автор нашего текста связывает два имени с мистическим главным героем повествования, которого он рассматривает как индивида. Данное учение будет более ясно раскрыто в Книге Притчей»32. Личность, носящая имена «Сын Божий» и «Сын Всевышнего» — это архангел Михаил (ср. Дан 12:1), который в кумранской литературе назван также «Мелхиседеком» (11Q13 ii), «Князем света» (1QSIII-IV), «верным Ангелом» (1QSIII-IV; 1QHaXI [=111]) и т.д.33
28 Stokl Ben Ezra D. Messianic Figures in the Aramaic Texts from Qumran. P.537. Автор сомневается относительно 14 стиха, поскольку его можно понять через 27 стих и также Дан 4:31. Следовательно, 14 стих мог быть известен автору 4Q246 (ср.: 4Q246 ii:7). Гарсия Мартинец оценивает гипотезу Бен Эзры как уклонение от решения «без серьезных на то оснований» (Garcia Martinez F. Response by Florentino Garcia Martinez and Discussion // Aramaica Qumranica. P. 541).
29Ibid. P. 543.
30Ibid. P. 543.
31 Steudel A. The Eternal Reign of the People of God — collective expectations in Qumran Texts (4Q246 and 1QM). P. 524.
32Garcia Martinez F. Qumran Minora I. Qumran Origins and Apocalypticism. Leiden-Boston: Brill, 2007. P. 176.
33Ibid. P. 178.
Согласно Коллинсу, термин «Сын человеческий» из книги Даниила интерпретируется в 4Q246 как человек Мессия (ср. 2 Цар 7:14 [ср.: 4Q175]; Пс 2:7-8; 88: 26-27; 4Q251). Прочие иудейские тексты (особенно Книга Притчей и 3-я книга Ездры) являются поздними толкованиями Дан 7, и, как следствие, более подробно раскрывают термин «Сын человеческий»34. Развивая мысль Коллин-са, Циммерман подчеркивает, что имена в 4Q246 относятся к той же традиции, что и Дан 7, — к мессианской традиции, связанной с именем царя Давида. Основная разница образов «Сын человеческий» и «Сын Божий» состоит в том, что первый царствует от имени Бога как небесный царь, тогда как второй — как царь земной35.
Учитывая все гипотезы, Кун подчеркивает, что использование сразу 2-х имен в кумранской рукописи подчеркивает центральное место Сына Божия в описанных эсхатологических событиях: «Не связывая трансцендентного "как бы Сына человеческого" из книги Даниила с традицией царя Давида, титульная форма этих обозначений все же может подчеркивать возвышенный и уникальный характер ожидаемого избавителя. Его уже не нужно понимать как других царей, которые стали называть себя сынами Яхве, но как единственного и трансцендентного Божественного Сына, через Которого божественное спасение должно окончательно восторжествовать в народе Божием»36, то есть исследователь приходит к выводу о том, что 4Q246 содержит учение о Мессии как о извечном небесном существе37.
Таким образом, в рассмотренных гипотезах оба варианта понимания терминов (коллективное и индивидуальное) в Дан 7 и 4Q246 могут быть аргументированы, поэтому вполне можно предположить, что автор апокрифа понимает выражение «Сын человеческий» (Дан 7:13) либо как синоним выражения «Сын Божий» (4Q246 ii:1), или же как коллективное имя. В первом случае автор осознанно заменяет даниилов термин на мессианский термин «Сын Божий»: во-первых, чтобы избежать коллективное понимание термина «Сын человеческий», который отожествляется с выражением «святые Всевышнего»; во-вторых, чтобы эксплицитно выразить идею 2 Цар 7:14, где речь идет о Мессии из рода царя Давида.
34 Collins J. The Aramaic Texts from Qumran: Conclusions and Perspectives // Aramaica Qumranica. P. 560. Согласно Коллинсу, «Сын человеческий» книги Даниила является указанием на архангела Михаила (ср. Дан 12:1).
35Zimmermann J. Observations on 4Q246 — The 'Son of God'. P. 187.
36Kuhn K. The 'One Like a Son of Man' Becomes the 'Son of God'. P. 31.
37Ibid. P. 187.
Попробуем проанализировать термин «Сын человеческий» из книги Даниила в контексте других источников периода Второго храма.
6. Интерпретация Дан 7:13 в ветхозаветных апокрифах
Образ «Сыша человеческого» книги Даниила в поздней литературе Второго храма получает большую популярность. В энохической Книге Притчей визионер описывает другого, который «внешне имел вид человека, и лицо его было исполнено милости, подобно лицу ангелов» (1 Ен. 46:16); в 3 Ездр 13:3 провидец, называющий себя «братом Даниила», видит «существо, которое было как человек»; во 2-й книге Варуха говорится о молнии, осветившей всю землю и принесшей спасение (2 Вар 53). Согласно Сивиллам, «некий славный человек пришел с небес» (Орак. Сив. 5:256).
Особый интерес для нашего исследования вызывают 2 источника: 1 Ен. 37-71 и 3 Ездр 12-13, содержащие развернутое учение о Сыше человеческом.
6.1. «Книга Притчей» 1-й книги Еноха
Относительно Книги Притчей, необходимо отметить, что данная книга занимает второе место среди пяти прочих книг, входящих в корпус так называемой 1-ой книги Еноха (или эфиопской): «Книга Стражей» (гл. 1-36); «Книга Притчей» (гл. 37-71); «Астрономическая Книга» (гл. 72-82); «Книга Видений» (гл. 83-92); «Послание Еноха» (гл. 93-107)38. Споры вызывает вопрос о ее датировке. В 1976 г. Ж. Милик39, издатель кумранских рукописей 1-й книги Еноха, по причине отсутствия Книги Притчей среди манускриптов40 сделал вывод, что она является поздним добавлением к 4 другим частям. Некоторые ее части им датировались даже III в. по Р.Х. На позднее возникновение книги указывали аллюзии на мученичество христиан при императорах Декии (229-251 гг.), Валериане (257-258 гг.) и во время пальмирских кампаний против Шапура (270 г.) (ср. 1 Ен. 56:5-7)41. Гипотезу Милика приняли не все исследователи. Так, Коппенс датирует Книгу Притчей временем до 70 г. по Р.Х., со ссылкой на 1 Ен. 56:7, где об Иерусалиме говорится как о хорошо защищенном и, следовательно, не
38Коппенс предполагает, что 108 гл. является вставкой (Coppens J. Le Fils d'homme vétéro- et intertestamentaire. P. 148).
39Milik J. The Books of Enoch. 1976.
40В 2008 г. в современном издании рукописей Мертвого моря на французском языке, «книга Притчей» также отсутствует (La Bibliothèque de Qumrân. Parte 1: Torah, Genèse: édition bilingue des manuscrits. Berthelot К., Legrand T., Paul A., ^ds.). Paris: CERF, 2008).
41 Coppens J. Le Fils d'homme vétéro- et intertestamentaire. P. 149.
разрушенном городе42. Более того, здесь не наблюдается полемики против христиан, потому что «противопоставлять энигматическую, мистическую, спорную фигуру Еноха Иисусу не являлось бы мощным оружием в антихристианской полемике»43. Коллинс также считает, что Книга Притчей была написана до 70 г. по P.X. и видит в Мф 19:28 и 25:31, где описывается Сын человеческий, восседающий на троне славы44, цитаты из нее.
6.l.l. «Сыт человеческт» в «Кнше Прumчей» (l Ен. ЗZ—Zl)
В «Книге Притчей» акцент падает на описании двух фигур («Избраннике» и «Сыне человеческом») в контексте ожидания последнего суда. С ними тесно связана 3-я фигура, «Глава дней» или «Господь духов». Коппенс выделяет характерные особенности каждой фигуры: только Избранник обладает могуществом (1 Ен. 49:2; 52:4), мудростью (1 Ен. 49:1, 3; 51:3), он открывает тайны (1 Ен. 51:3), проникает в тайны (1 Ен. 49:4), исследует дела (1 Ен. 45:3), судит падшего ангела Азазеля (1 Ен. 55:4), отделяет праведников от грешников (1 Ен. 51:2)45. Напротив, Сын человеческий является извечным избранником (1 Ен. 42:7; 48:3, 6, 8), он будет открыт святым и праведникам с момента Последнего Суда (1 Ен. 48:7; 62:7), он — опора праведников и свет народам (1 Ен. 48:4)46.
Ряд признаков указывает, согласно Коппенсу, на то, что Книга Притчей прошла несколько фаз формирования или постепенных добавлений:
1. Тексты, относящиеся к Избраннику, являются, «несомненно, оригинальным и основополагающим писанием». Эта часть была добавлена в какое-то время по причине желания отожествить Сына человеческого кн. Даниила (1 Ен. 46:1,2; 47:2; 48:2,3; ср. Дан 7:9,10,13) с Избранником (1 Ен. 52: 6,9; 62:1 и т.д.)47.
2. Вторая фаза: уже Избранник-Сын человеческий был связан с «Помазанником (Мессией)» (1 Ен. 48:10; 52:4 и 48:4; ср. Ис 42:6; 49:6; 61:1, где присутствует nin© i¡y «Слуга Господень»)48.
3. Согласно 70-71 гл., Сын человеческий идентифицирован с патриархом Енохом. Это третья фаза прочтения (ср. 1 Ен. 37:1)49.
42Ibid. P. 154.
43Ibid. P. 154.
44 Collins J. The Scepter and the Star. The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature. New York, London, Toronto, Sydney, Auckland: Doubleday, 1995. P. 177.
45Coppens J. Le Fils d'homme vétéro- et intertestamentaire. P. 132-133.
46Ibid. P. 133.
47Ibid. P. 134.
48Ibid. P. 136.
49Ibid. P. 137.
Для исследуемой проблемы важно описание Сына человеческого в 46-48 главах: он сверхъестественное существо и истинный судья (ср. 1 Ен. 46:3), который будет судить народы и отнимет власть у царей и сильных мира (1 Ен. 46:4), свергнет их с тронов (1 Ен. 46:5а), осудит их за веру «в богов, которых они сделали своими руками» (1 Ен. 46:7б), за наблюдения за светилами небесными (1 Ен. 46:7а), за противление Всевышнему (1 Ен. 46:7) и за преследования «верных, держащихся имени Господа духов» (1 Ен. 46:8а).
В 46-й главе можно обнаружить параллель с 7-й главой книги Даниила: «Глава дней», имеющий покров «белый, как шерсть» (1 Ен. 46:1а) уподобляется Ветхому днями, имеющему волосы «как чистая волна» (Дан 7:9). Тот, кто «внешне имел вид человека» (1 Ен. 46:2), подобен Сыну человеческому (Дан 7:13). Оба текста описывают небесное видение. Энохический Сын человеческий близок к Сыну Божию кумранского апокрифа — оба истинные судьи (1 Ен. 46:3а; ср. 4Q246 ii: 5б), оба ведут брань против царей и сильных мира (1 Ен. 46: 4-6; ср. 4Q246 i: 4, 6; ii: 8б-9а ©maip ПйП© p-DI, «и их всех он отбросит от него»).
Глава 47 отражает идеи Дан 7:7-10: тема страданий присутствует в обоих текстах; «тысячи тысяч» ангелов, стоящих возле Ветхого днями (Дан 7:10), называются «святыми» (1 Ен. 47:2а, 4а) и «небесным воинством» (1 Ен. 47:3). Ку-мранская рукопись 4Q246 не упоминает ни Ветхого днями (Дан 7:9-10), ни Главу дней (1 Ен. 47:3). Однако пророчество о страдании праведников (Дан 7:7-8 и 1 Ен. 47) можно сравнить с предсказанием о войнах народов (4Q246 ii:2-3).
Согласно 1 Ен. 48:2-3, Сын человеческий, как небесное существо, является вечным Избранником. Коппенс полагает, что на данном этапе формирования «Книги Притчей» образы даниилова Сына человеческого и энохического Избранника подверглись интерпретации, позволившей соединить две ранее отдельные фигуры в единую50.
Вряд ли тема предсуществования Сына человеческого присутствует в 4Q246. Во всяком случае, поврежденный текст рукописи не дает основания для такого предположения. Напротив, Сын человеческий — воин (ср. 4Q246 ii: 8), возможно, всемирный судия (ср. 4Q246 ii: 5б) как, например, в 1 Ен. 46.
6.2. 3-я книга Ездры как интерпретация Дан 7:13
Согласно М. Метцгеру, 3-я книга Ездры была написана в конце I и начале II вв. по Р.Х. в иудейской диаспоре Рима, который называется «Вавилоном»
50Ibid. Р. 135.
(3 Ездр 3:1; ср. 9: 37; 12: 7,44-45; 16:1)51. Книга состоит из 7 видений или 16 глав. Основная идея — пришествие нового века, участи избранного и прочих народов. По замечанию Метцгера, жанром 3 Ездр является политическая эсхатология52. Также, согласно Стоуну, в данной книге «понятие "царство" нигде не фигурирует в концепции Мессии»53. Многие исследователи склонны считать, что книга возникла под влиянием книги Даниила (ср. 3 Ездр 12-13 и Дан 2 и 7)54, что ясно, например, из слов: «таково значение видения сего: орел, которого ты видел восходящим от моря, есть царство, показанное в видении Даниилу, брату твоему; но ему не было изъяснено то, что ныне Я изъясню тебе» (3 Ездр 12: 10-12; ср. Дан7: 7-14).
6.2.1. 3 Ездр 12 и 13
Видение в 13-й главе начинается с описания «существа, который был как бы человеком» (3 Ездр 13:3а). Ниже читаем: «это тот, которого Всевышний хранит многие времена, который самим собою избавит творение Свое и управит тех, которые оставлены» (3 Ездр 13:26). «Этот человек» (3 Ездр 13:3а), «Мой Сын» (3 Ездр 13:37, 52) появляется из глубин бушующего моря. Он летит с облаками (3 Ездр 13:3) и из его уст выходит огонь и буря (3 Ездр 13:27а) и те, кто слышит его голос, тают «как тает воск от действа огня» (3 Ездр 13:4б). Он поражает множество (3 Ездр 13: 28б), нечестие народов (3 Ездр 13:37а) без «меча или воинского оружия» (3 Ездр 13:28а). Он появляется на горе Сион (3 Ездр 13:35) с той целью, чтобы избавить праведников и собрать рассеянные племена (ср. 3 Ездр 13:33-40): «И Сион придет и покажется всем приготовленный и устроенный, как ты видел гору, изваянную без рук» (3 Ездр 13:36а; ср. Дан 2).
Коллинс считает, что с учетом контекста всей книги Ездры в 13 гл. речь идет о Мессии55, но в таком случае встает вопрос, почему термин «Мессия» в 3-й книге Ездры встречается всего 2 раза (3 Ездр 7:28; 12:32)? Стоун объясняет редкое использование термина «Мессия» тем, что эта тема в 3-й книге Ездры не является центральной56. Важное свидетельство в данном случае содержит си-
51 Metzger M. The Fourth Book of Ezdra (Late First Century A.D.). With the Four Additional Chapters. A New translation and Introduction //The Old Testament, Pseudepigrapha. V. 1. Apocalyptic Literature and Testaments. Ed. Charlesworth J. London: Darton, Longman, Todd, 1983. P. 520.
52Ibid. P. 521.
53Collins J. The Scepter and the Star. P. 186.
54Metzger M. The Fourth Book of Ezdra... P. 520; Collins J. The Scepter and the Star. P. 183.
55Ibid. P. 184-185.
56Metzger M. The Fourth Book of Ezdra. P. 52.
рийская версия книги — в 3 Ездр 12:32, где говорится о Помазаннике «из рода Давида»57. Отсюда следует, что Мессия — человек, а не небесное существо. В таком случае как соотнести указание сирийской версии 3 Ездр 12:32 о Мессии из рода Давида с описанием 3 Ездр 13:26 «как бы человека» или «Сына», который хранится Всевышним «многие времена»? Мессия 12-й главы и «как бы человек»13-й, представленный как существо вечное, могут ли быть отождествлены? Вполне вероятно, что в описаниях обеих фигур можно увидеть определенные параллели:
Мессия Сын
«Это — Помазанник, сохраненный Всевышним к концу (сир.: времен, тот который восстанет от рода Давида) против них и нечестий их, Который обличит их и представит пред ними притеснения их. Он по милосердию избавит остаток народа Моего, тех, которые сохранились в пределах Моих, и обрадует их, доколе не придет конец, день суда, о котором Я сказал тебе вначале» (3 Ездр 12:32б-33) «Сын же Мой обличит нечестия, изобретенные этими народами, которые своими злыми помышлениями приблизили бурю и мучения, которыми они начнут мучиться, и которые подобны огню; и Он истребит их без труда законом, который подобен огню» (3 Ездр 13:37-38а)
Из представленной параллели наблюдается тождество миссии — обличение грехов нечестивых народов. Важно отметить, что откровение о Мессии 12-ой гл. является продолжением видения Ездры об орле и его противнике льве, что следует из 3 Ездр 10:60-12:3а. Исследователи единодушны в мнении, что орел здесь — символ Рима, тогда как лев символизирует Израиль58. Согласно предсказанию видения, орел-Рим исчезнет по причине войны между народами: «И будут предпринимать войны одни против других, город против города, одно место против другого, народ против народа, царство против царства» (3 Ездр 13:31). Ездра получает откровение о времени, когда эта война должна завершиться: «Когда это будет и явятся знамения, которые Я показал тебе прежде, тогда откроется Сын Мой, Которого ты видел, как мужа восходящего» (3 Ездр
57' Dupont-SommerА., Philonenko М., (eds.). La Bible, Ecrits intertestamentaires. Paris: Gallimard, 1987. P. 1452.
558 Collins J. The Scepter and the Star. P. 186; Metzger M. The Fourth Book of Ezdra... P. 521.
13:32). Мы видим, что Сын Божий является обличителем нечестивых народов, именно он является «как бы человеком» 13-ой главы, восходящим из моря; Израиль, символизирующий собой льва, аллюзорно указывает на царскую власть народа Божия, где Помазанник 12-ой гл. является потомком царя Давида — он Сын Божий (ср. 2 Цар 7:14).
На основании вышесказанного можно отметить 2 важных момента: сходство в описании войны между народами книги Ездры и войны против святых Всевышнего книги Даниила (ср. Дан 7:21,23-25), а также использование в этом описании терминологии, близкой с 40246 н:2. В таком случае автор 3-й книги Ездры понимает термин «Сын человеческий» из Дан 7:13 как Мессию, земного царя из рода Давида. Этот Мессия является избавителем Израильского народа от римского (= орел) правления после 70 г. по Р.Х.
7.1-я глава Евангелия от Луки и 4Q246
Авторы новозаветных писаний неоднократно используют имя «Сын человеческий», чтобы подчеркнуть мессианство Господа Иисуса Христа. Для христиан это связано с тем, что Христос является одновременно истинным Богом и истинным Человеком. Христос Сам говорит о Себе как о Сыне человеческом, который имеет власть прощать грехи (Мф 9:6), Он — господин субботы (Мф 12:8), Он будет «в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12:40), Он придет во славе Отца Своего с Ангелами Своими (Мф 16:27) и т.д. В целом в Новом Завете греческий термин о Ыо" хои ауВрюлои, Сын человеческий встречается 56 раз: 23 раза — в Евангелии от Матфея, 10 раз — у евангелиста Марка, 16 раз — у Луки, 5 раз — у Иоанна, 1 раз — в 1-м Послании Иоанна, 1 раз — в Послании к Ефесянам и 1 раз — в Послании к Евреям.
Наряду с термином «Сын человеческий» употребляется термин о Ыо" ©еои, «Сын Божий» или о Ыо" и%!охои, «Сын Всевышнего». Так, например, в самом начале Евангелия апостол Лука в рассказе о благовещении архангела Гавриила использует 2 имени по отношению к Младенцу, Который должен родиться, а именно «Сын Божий» и «Сын Всевышнего».
Примечательно, что кумранский свиток 40246, имеет практически идентичный лексикон, с Лк. 1:
кулк -у тп- зл (402461:7) «Он будет Великим на Земле» клрл© кз[л (402461:9) «Великим наречется» odio" soiai piya" (Лук. 1:32а): «Он будет Великим»; ср. soiai yap p,sya" evramov той Kupiou (Лук. 1:15а): «ибо он будет великим перед Господом»
ЛйКЛ© -к ©7 ПЛЗ(40246 п:1а) «он будет назван Сыном Божиим» K^9~osxai uio" ©sou (Лук. 1:35): «Он будет назван Сыном Божиим»
ПТПр© ут-у 131(40246 н:1б) «И Сыном Всевышнего его нарекут» uio" u%ioxou K^9~osxai (Лук. 1:32а) «Сышом Всевышнего Он буден назван»
□-у Л1Э-Й пл1Э-»(40246 11:5; ср. 9) «Его царство будет царством вечным» ка! 2Ё" PaoiXsia" auxou o]k soiai xs^o" (Лук. 1:33б) «и Его царству не будет конца»
В обоих случаях авторы стремятся передать динамику повествования повторением глаголов. Однако, если в Евангелии от Луки она передается повторением глагола K^9~asiai в форме будущего времени пассивного залога, то в арамейском тексте — не только повторением нескольких семантически близких глаголов, но и использованием суффикса «нун» в окончании глагола ПТПр©, «его нарекут» (4Q246 ii:16), благодаря которому автор делает логическое ударение на повторе глагольной формы59.
Может ли это сходство означать, что ап. Лука имел перед собой кумран-скую рукопись (что допускает ее датировка дохристианским временем)60? Вопрос в литературе не имеет ответа и по-прежнему вызывает споры. Так, прот. Димитрий Юревич считает, что в данном случае речь не может идти о заимствовании, ведь кроме общих с кумранским текстом идей в евангельском повествовании есть важная деталь — в словах благовещения Дева Мария слышит уже известные из Ветхого Завета положения учения о Мессии (что Он произойдет из рода Давида, будет наречен «Сыном Всевышнего» и «Царству Его не будет
59В учебниках по древнееврейскому языку подобное явление называется «энергетический нун» (см. Kessler-Mesquich S. L'hébreu biblique en 15 leçons: Grammaire fondamentale. Exercices, corrigés, textes bibliques commentés, lexique hébreu-français. Paris: PUR, 2008. P. 253).
60Согласно авторскому палеографическому анализу, текст относится к хасмонейскому письму и датируется до 63 г. до Р.Х. (см. Cross F. The Development of the Jewish Scripts // The Bible and the Ancient Near East. Essays in Honour of W. F. Albright. Ed. Wright G. New York: Garden City, 1961. P. 138).
конца»): «Она спрашивает его не о том, что будет, а о том, как это произойдет. Вопрос естественен, ведь Она должна приготовить себя к тому, что благовест-вует архангел»61. Поэтому кумранский текст не повлиял на рассказ евангелиста Луки. Цель обоих различна: Дева Мария спрашивает архангела «не о том, что будет, а о том, как это произойдет».
На это, однако, можно возразить: содержание ответа архангела на вопрос «как это произойдет» близко лексически к тому, что сказано в кумранской рукописи. И даже если ап. Лука использовал другой источник62, сходство обоих текстов все-таки может указывать на следование их авторов единой мессианской традиции, существовавшей в данный период. Отличием является мотив произведений: Дева рождает от Святого Духа.
Вопрос о возможном заимствовании важен уже потому, что представления и лексика кумранского текста отражают терминологию и идеи 7-й главы книги Даниила о вечном царстве Сына человеческого и святых Всевышнего. Поэтому, если в 40246 выражаются те же мессианские чаяния, что и в Евангелии от Луки, то кумранский автор так же должен был понимать термин Дан 7 в индивидуальном значении, как это делает евангелист63.
Согласно гипотезе Брауна, источником Лк. 1 был текст 2 Цар 764. Сравним их:
Лук. 1 2 Цар 7
32а «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего». 9 «Я сделал имя твое великим, как имя великих на земле»
61 Юревич Д., прот. Ветхозаветные пророчества о Мессии в кумранских рукописях // Христианское чтение. 2005. № 24. С. 149.
62В указанной статье автор исходит из того, что Евангелие от Луки адекватно излагает событие Благовещения Пресвятой Богородице; соответственно, мессианскую терминологию Ветхого Завета использовал архангел Гавриил, евангелист же ее письменно зафиксировал. Известно, что данная терминология появляется в Ветхом Завете впервые в пророчестве Нафана Давиду (2 Цар 7:12-17) и постепенно раскрывается в позднейших пророческих произведениях, в частности — у св. пророка Исаии (подробнее об этом, а также о возможном влиянии библейских богословских понятий на терминологию кумранских рукописей см. в кн..: Юревич Д., прот. Пророчества о Христе в кумранских рукописях. СПб., 2004. 254 с.). - Прим. ред. тематического выпуска.
63Необходимо учитывать тот факт, что христианское учение ап. Луки могло быть отлично от идей иудейского апокрифа межзаветного периода. Иными словами если в Евангелии говорится о Мессии из рода Давида Иисусе Христе, то в апокрифе о коллективном мессианстве. Впрочем, как будет показано далее, скорее всего, идет речь о единой традиции двух текстов, восходящей к 2 Цар 7:14.
64Kuhn К. The "One Like а Son of Мап" Becomes the "Son of God". Р. 34-35.
32б «и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его» 13 «Я утвержу престол царства его навеки»
33а «и будет царствовать над домом Иакова, вовеки» 14 «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном»
33б «и Царству Его не будет конца» 16 «И будет непоколебим дом твой и царство твое навеки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки»
Из приведенной таблицы мы видим, что описание будущих событий сходно между собой — речь идет о будущем правлении Сына Божия, наследника престола царя Давида. Вследствие этого ап. Лука в благовещении архангела заимствует пророчество 2 Цар 7, тем самым подчеркивая его исполнение Господом Иисусом Христом. Однако, поскольку имен «Сын Божий» и «Сын Всевышнего» нет в 2 Цар 7, Кун считает, что «Лк. 1:31 б-35 зависит от Апокалипсиса (40246 — А.З.) либо непосредственно — используя копию текста, либо косвенно — через другой источник»65. Действительно, если кумранский термин «Сын Божий» все же можно сравнить с ©33, «Мой Сын» (2Цар 7:14), то имя «Сын Всевышнего» в 2 Цар не имеет аналога. Таким образом, использование 2 имен в текстах одного (апокалиптического) жанра (Лк. 1 и 40246), позволяет предположить, что ап. Лука был знаком с 40246 или, по крайней мере, с традицией о Мессии как царе из рода человеческого.
Заключение
Итак, обзор использования арамейского термина 13, «Сын человеческий» в поздней литературе Второго храма показывает ряд интересных моментов. В 7-й главе книги Даниила данный термин является двусмысленным (понимается как имеющий коллективное либо индивидуальное значение). В пользу коллективного значения — тогда «Сын человеческий» отожествляется с «народом святых Всевышнего» — говорит то, что стихи 13-14 интерпретируются именно таким образом в 27-м стихе этой главы. В дальнейшем термин использовался во многих поздних произведениях литературы Второго храма, был тесно связан с мессианскими традициями этого времени и имел здесь уже индивидуальное значение. Терминология Дан 7 нередко встречается у авторов ветхозаветных апокрифов. Однако в 40246 вместо термина «Сын человеческий» ис-
651ыа. р. 35.
пользуется 2 других имени: «Сын Божий» и «Сын Всевышнего». Из известных в литературе вариантов ответа на вопрос, почему кумранский автор так поступает (1) составитель апокалипсиса имел перед собой версию Дан 7 без 13-го стиха; 2) эти 3 имени синонимичны; 3) имя «Сын человеческий» меняется автором 4Q246 на имя «Сын Божий», чтобы выразить мессианскую идею 2 Цар 7:14) наиболее обоснован, на наш взгляд, последний вариант.
Он может иметь подтверждение в свидетельствах более поздних апокрифов, в которых Сын человеческий понимается как Мессия. Если в книге Еноха он представлен небесным владыкой, то в 3-й книге Ездры он — земной царь, потомок царя Давида. Такое же значение он имеет в 1-й главе Евангелия от Луки. Отсюда следует, что евангелист подтверждает индивидуальное толкование мессианских терминов в 4Q246, и кумранская рукопись, в таком случае, является ранней интерпретацией 7-й главы книги Даниила, а внешняя двусмысленность, по всей вероятности, обусловлена двусмысленностью текста книги пророка Даниила. Тем не менее, кумранский апокриф должен понимать даниилов термин в мессианском и индивидуальном значении. Вполне вероятно, что такая интерпретация отсутствовала в маккавейскую эпоху, когда «Сын человеческий» отожествлялся с «народом святых Всевышнего». Автор 4Q246, заменяя термин «Сын человеческий» на «Сын Божий», тем самым подчеркивает мессианское значение первого так, как оно выражено в 2 Цар 7:14. «Сын Божий» используется как синоним имени «Сын человеческий», тогда как «Сын Всевышнего», как противопоставление «святые Всевышнего».
Источники и литература
1. Смирнов А., прот. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа (от Маккавейских войн до разрушения Иерусалима римлянами). Спб.: Изд. Олега Абышко, 2010.
2. Юревич Д., прот. Ветхозаветные пророчества о Мессии в кумранских рукописях // Христианское чтение. 2005. № 24. С. 128-191
3. Aramaica Qumranica. Proceedings of the Conference on the Aramaic Texts from Qumran in Aix-en-Provence 30 June - 2 July 2008. Eds. Berthelot К., Stökl Ben Ezra D. Leiden, Boston: Brill, 2010.
4. La Bibliothèque de Qumrân. Parte 1: Torah, Genèse: édition bilingue des manuscrits. Eds. Berthelot К., Legrand T., Paul A. Paris: CERF, 2008.
5. Discoveries in the Judaean Desert Qumran XXII. Cave 4 (XVII). Part 3: Parabiblical Texts. Eds. Brook G., Collins J., Flint P., Greenfield J., Larson E., Newsom C., Puech E. et al. Oxford: Clarendon Press, 1996.
6. Caquôt A. Deux Textes Messianiques de Qumrân // Revue de Qumran. № 18. 1998. P. 155-171.
7. The Old Testament, Pseudepigrapha. V.1. Apocalyptic Literature and Testaments. Ed. Charlesworth J. L.: Darton, Longman, Todd, 1983.
8. Collins J. The Scepter and the Star. The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature. New York, London, Toronto, Sydney, Auckland: Doubleday, 1995.
9. Collins J. Daniel with an Introduction to Apocalyptic Literature. Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1984.
10. Coppens J. La relève apocalyptique du messianisme royal. T. 2: Le Fils d'homme vétéro-et intertestamentaire. Leuven: University Press, 1983.
11. Cross F. The Development of the Jewish Scripts // The Bible and the Ancient Near East, Essays in Honour of W. F. Albright. Ed. Wright G. New York: Garden City, 1961. P. 133-202.
12. Cross F. The Structure of the Apocalypse of "Son of God" (4Q246) // Emanuel. Ed. Kraft R. Leiden, Boston: Brill, 2003. P. 152-158.
13. La Bible, Ecrits intertestamentaires. Eds. Dupont-Sommer A., Philonenko M. Paris: Gallimard, 1987.
14. Eggler J. Influences and Traditions Underlying the Vision of Daniel 7:2-14: the Research History from the End of the 19th Century to the Present. Fribourg, Switzerland: Univ. Press; Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 2000.
15. Fitzmyer J. 4Q246: The "Son of God" Document from Qumran // Biblica № 74, 1993. P. 153-174.
16. Flusser D. Judaism and the Origins of Christianity. Jerusalem: Magnes, 1988.
17. Goldwurm H., Scherman N. Daniel. Traduction et commentaires fondés sur les sources talmudiques, midrachiques et rabbiniques. Paris: Colbo, 2009.
18. Kessler-Mesquich S. L'hébreu biblique en 15 leçons: Grammaire fondamentale. Exercices, corrigés, textes bibliques commentés, lexique hébreu-français. Paris: PUR, 2008.
19. Kuhn К. The 'One Like а Son of Man' Becomes the 'Son of God' // The Catholic Biblical Quarterly, 2007, T. 69, № 1. P. 22-42.
20. Milik J. The Books of Enoch: Aramaic Fragments of Qumran Cave 4. Oxford: Clarendon Press, 1976.
21. Steudel A. The Eternal Reign of the People of God — collective expectations in Qumran Texts (4Q246 and 1QM) // Revue de Qumran, 1996, № 65-68. P. 506-525.
22. Ulrich, E., Cross, F. et al., (eds.). Discoveries in the Judaean Desert XVI. Qumran Cave 4, XI: Psalms to Chronicles. Oxford: Clarendon Press, 2000.
23. Zimmermann J. Observations on 4Q246 — The 'Son of God' // Charlesworth J., Lichtenberger H., Oegema G., (eds). Qumran-Messianism: Studies on the Messianic Expectations in the Dead Sea Scrolls. Tubengen: Mohr Siebeck, 1998. P. 175-190.
Условные обозначения
к — прочтение вероятное; К — прочтение сомнительное; 000 — следы букв;
[ ] — текст отсутствует из-за поврежденной рукописи; () — слово(а) добавленное(ые); vacat — пробел.
