CC BY
103
Вестник Челябинского государственного университета. 2014. № 11 (340). Философия. Социология. Культурология. Вып. 32. С. 31-34.
А. И. Александров
ОСОБЕННОСТИ ОТНОШЕНИЯ ИСЛАМА К ЗАПАДНОЙ МОДЕЛИ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ
Рассматриваются различные подходы в современном исламоведении к определению отношения мусульманской религии к «западной» модели экономического и политического развития общества. Проблема рассматривается в контексте роли ислама в социальном прогрессе в масштабах всего человечества. Выделены особенности догматики ислама, транслируемого мусульманской культурой мировоззрения, способствующие продуктивному межкуль-турному диалогу. Анализируются взгляды на проблему в контексте наследия мусульманских мыслителей российского Поволжья.
Ключевые слова: ислам; модернизация общества; исламские модернизационные концепции; «арабский гуманизм»; мусульманское сообщество Поволжья.
Для понимания роли ислама в контексте модернизационных преобразований в современной России, реализуемых с использованием ряда аспектов «западной» экономической и политической модели, большое значение имеют особенности отношения в мусульманском сообществе к моделям развития общества «неисламского» происхождения.
Как известно, сегодня широкое распространение получил стереотип о невозможности сочетания положений ислама с «западным» путем социально-экономического развития, в частности, с демократической формой правления. Как пишет автор теории столкновения цивилизаций С. Хантингтон, «причины провала установления демократии в большей части мусульманского мира во многом кроются в исламской культуре»1. Данную точку зрения можно проследить как в работах западных исследователей (Б. Льюис2, М. Крамер3), так и в выступлениях современных политиков ультраправого толка, идеи которых сегодня набирают популярность в целом ряде европейских стран. Одновременно отношение к демократии как к форме правления, заимствованной мусульманами у христианских народов и, соответственно, неподходящей для исламского мира, можно найти в риторике ряда духовных лидеров мусульман нашего времени. Вместе с тем, в современных условиях в мировом мусульманском сообществе популярны идеи реформирования ислама в двух «парадигмах»: как салафитской - «возврат к истокам», так и «модернизаторский», сторонники которой для возрождения и социокультурного расцвета ислама признают необходимость активных контактов с западной цивилизацией.
Ложность утвердившихся стереотипов о неприятии исламом инокультурных новаций подтверждается при комплексном рассмотрении его догматики и теософии4. Современные отечественные и зарубежные философские исследования (М. Аркун5, А. Ахмедов6, М. Т. Якупов7, Дж. Эспозито8) подчеркивают, что в арабском обществе VII века предписания Корана и сунны носили прогрессивный. либеральный характер, утвердили многие передовые демократические элементы, например, принцип презумпции невиновности в юриспруденции. Исследователи указывают на то, что одним из важных элементов учения пророка Мухаммада являлся принцип ар-рида, то есть вынесения решения только при согласии всей уммы. При этом в качестве подтверждений присутствия элементов демократии в государственном устройстве приводятся хадисы, свидетельствующие о том, что пророк Мухаммад при принятии важных решений учитывал мнение своих сподвижников, а в некоторых случаях даже менял свою позицию под влиянием окружающих. Как свидетельство стремления Мухаммада ограничить абсолютную власть демократическими принципами трактуется аят 36 суры 24 (Совет), в котором говорится «.. .а дело их -по совещанию между ними.», а также текст хадиса: «Если Всевышний Аллах дает одному возможность властвовать над мусульманами, то ему дает также визиря, напоминающего о необходимых делах и помогающего решать эти дела». При этом подчеркивается, что именно ислам транслирует мировоззрение, предполагающее постоянную изменчивость мира в противоположность Божественному
сверхмировому постоянству, что дает людям возможность адаптировать свои действия к изменениям в общественной жизни.
Подтверждением наличия в исламе эффективных механизмов адаптации рациональных нововведений инокультурного происхождения является многовековой продуктивный диалог европейской и исламской цивилизаций. Как известно, наследие античных мыслителей, в частности Аристотеля, составляет философский фундамент христианства и европейской цивилизации в целом. При этом оно также имеет большое значение для мусульманской философии. Расширение границ Халифата сделало труды греческих философов частью арабской культуры. В УШ-1Х веках, в период правления династии аббасидов, Багдад и Кордова превратились в крупные научные центры, на арабский язык были переведены философские трактаты Платона, Аристотеля, классические труды по математике, астрономии, медицине, многие из которых считались в Европе утраченными и позднее вернулись в европейскую культуру лишь благодаря сохранившимся переводам на арабский. Следовавшие традициям античности и эллинизма выдающиеся мусульманские философы и ученые - аль-Фараби, ибн-Рушд, ибн-Сина - оказали значительное влияние на развитие западной мысли, их труды были хорошо знакомы европейским мыслителям Средневековья и Возрождения: Фоме Аквинскому, Роджеру Бэкону, Иоганну Кеплеру, Галилео Галилею. Как пишет А. А. Игнатенко, в периоде расцвета арабо-исламской культуры «ей была присуща смелая открытость всем влияниям», в подтверждение он приводит характерные слова «первого философа арабов» аль-Кинди: «Нужно, чтобы мы не стыдились принимать Истину, откуда бы она не пришла - пусть даже от удаленных и непохожих на нас племен»9.
Общие гуманистические основы европейской и исламской цивилизаций позволяют говорить о том, что расцвет философской, научной мысли и подъем культуры на арабском востоке 1Х-Х11 веков составляет часть гуманистической культурной традиции, включающей эпохи античности и ренессанса. Так, М. Аркун пишет: «.долгое время непризнанным оставался арабский гуманизм, который получил развитие и распространился на всем средиземноморском пространстве примерно между 800 и 1300 годами, то есть
гораздо раньше гуманистического движения, зародившегося в Италии»10. По мнению исследователя, арабский гуманизм объединяет философскую мысль Древней Греции, эпохи эллинизма, иудео-христианскую теологию, а также гуманистические идеи европейского возрождения. В качестве одного из примеров общих гуманистических основ европейской и мусульманской философии М. Аркун сопоставляет ключевой для европейского гуманизма постулат, выраженный словами древнеримского комедиографа Теренция: ‘Homo sum, humani nihil a me alienum puto’ («Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо») с высказыванием арабского философа-гума-ниста XI века Абу-Хайана Аль-Тавхиди, написавшего: «человек - это задача для человека». Точку зрения М. Аркуна разделяет также исследователь К. Эрнст11, который указывает на греческую философию как на один из источников исламской культуры, считая, что это одна из точек соприкосновения, обусловливающая возможность конструктивного диалога ислама и христианства. Значительный вклад в развитие «арабского» (точнее - исламского) гуманизма внесло и развитие суфийского учения. Как отмечают его исследователи, «суфийская этика пропагандировала диалектическую идею равенства Востока и Запада, всех людей земли, мусульман и не-мусульман»12.
Интересно отметить, что идеологи масштабных модернизационных проектов, реализовавшихся в исламском мире, неоднократно обращались к общему наследию мусульманских и западных философов прошлого. Так, в 1923 году по инициативе М. Кемаль Ататюрка в Турции планировалось создать «Комиссию исламских исследований», целью которой было заявлено изучение мусульманской и западной философии в их взаимосвязи. Планировалось, что данный проект заложит основу для реформы мусульманского образования, направленной на подготовку священнослужителей, способных к иджтиха-ду, то есть вынесению квалифицированных решений в ситуациях, прямо не описанных в Коране и сунне, например, связанных с перенимаемыми у Запада новыми общественными институтами, достижениями научно-технического прогресса. Реализовать данный проект в полной мере не удалось, вместе с тем созданный в 1924 году факультет теологии Стамбульского университета принял
принципы «Комиссии исламских исследований» в качестве основы своей работы13.
Таким образом, можно утверждать, что наличие в исламе традиций адаптации достижений других культур, разумного обновления общества за счет конструктивного межкуль-турного диалога имеет большое значение для формирования положительного отношения мусульманского сообщества к социальным новациям. Можно говорить и о ложности стереотипов, рассматривающих ислам как религию, отвергающую все новое и чужое.
Крайний догматизм и изоляционизм представлен лишь малой частью спектра общественной мысли исламского мира, при этом причины радикализма имеют не религиозную, а, скорее, политическую и экономическую природу. Так, М. Я. Яхьев справедливо отмечает, что исходным моментом здесь является кризис многих «западных» идеологий социального прогресса, привлекавших в ХХ веке мусульманское население ряда стран, в связи с чем «в ситуации образовавшегося идеологического “вакуума” пропаганда радикальных идей в форме салафизма и ваххабизма привела к радикализации сознания части мусульман»14.
Все это обусловливает актуальность развития современной исламской мысли. При этом важную роль в данном процессе могут играть российские мусульмане, имеющие мощную традицию органичного соединения бережного отношения к основам ислама с идеями модернизации образа жизни уммы.
В Х^Ш-Х1Х веках и начале ХХ века идеи приобщения мусульман к достижениям современной европейской науки и культуры в целях обеспечения прогресса в их жизни развивали такие видные российские богословы и религиозные просветители, как Г. Курсави, Ш. Мар-джани, издатель первой российской тюркской газеты «Тарджиман» И. Гаспринский, поэт-суфий Ш. Заки, странствующий поэт и мулла-учитель М. Акмулла, реформатор мусульманского образования «великий шейх» З. Ра-сулев, основатель знаменитого «новометодно-го» уфимского медресе «Галия» и исламский философ З. Камали, муфтий и видный ученый Р. Фахретдинов и ряд других.
Так, известный поэт и преподаватель медресе, суфий Шамсетдин Заки призывал к изучению философии, считая что «даже преданный тасауфу [суфийскому учению] человек не может избежать философии, если он
хочет поставить на верный путь окружающих его суфиев»15. В медресе «Расулия» «великого шейха» суфиев Зайнуллы Расулева, помимо мусульманских наук, изучали русский язык, историю, анатомию, психологию и другие «светские» науки. Интересно, что З. Ра-сулев критиковал сторонников архаизации общества - ваххабитов - за их отрицание всего нового и претензии на абсолютную правоту: «.ваххабиты слишком далеко зашли и перешли все рамки дозволенного [в вопросы веры]»16.
Странствующий мулла-поэт Мифтахет-дин Акмулла призывал «получать знания не только через русский, но, если в силах, и через французский язык» и предсказывал: «...ученые люди без всяких святых чудес поднимутся в небо и по воде поплывут»17. Зияэтдин Ка-мали в своем фундаментальном многотомном труде «Философия ислама» (пять книг, изданных с 1909 по 1911 год), исходя из динамической картины мира в Коране, «делает вывод
о том, что если мир постоянно изменяется, то длительная фиксация представлений об этом мире является тормозом и препятствием для динамичного развития человеческого сооб-щества»18. То есть, признавая вечные законы Аллаха, З. Камали отмечает постоянное развитие мира по этим законам, что требует соответствующих изменений и в общественной жизни. Интересно отметить, что в руководимом им медресе «Галия» (1909-1919 годы) изучались история, физика, химия, педагогика, психология, география, русский, французский и татарский языки, литература и другие предметы.
Наконец, как «восходящую культуру» ислам понимал видный ученый (был приглашен на празднование 200-летия АН СССР в 1925 году) муфтий Ризаитдин Фахретдинов, деятельность которого оценивается исследователями как «преисполненная пафоса обогащения всех установок и норм мусульманского бытия достижениями современности»19. В издававшемся под его руководством журнале «Шура» (1908-1917 годы) регулярно публиковались научно-популярные статьи; отмечались 200-летие М. В. Ломоносова, 100-летие Н. В. Гоголя, 80-летие Л. Н. Толстого, а сам Р. Фахретдинов писал статьи не только о мусульманских мыслителях, деятелях религии и культуры, но и о Сократе, Платоне, Аристотеле, Ф. Бэконе, Р. Декарте, М. Лютере, И. Гёте, Л. Пастере, И. И. Мечникове, Г. Спенсере,
Г. Эдисоне, многих других деятелях восточной и западной культуры.
Традиция сочетания неизменных основ веры с осмыслением современных реалий сохраняется среди российских мусульманских богословов и сегодня. Так, ректор Российского исламского университета (г. Уфа) Р. А. Раев в своем докладе на международной научно-практической конференции в Уфе (2006 год) охарактеризовал ислам как «религию рациональных знаний», которая следует «доктрине прямого пути, опирающейся на Откровения и открытой для новых технологий, науки и прогресса», для чего «большое значение имеет истинное научное познание мира, научная информация, являющаяся необходимым условием общественного прогресса»20. Реализация данного вектора развития российского мусульманского богословия и духовного образования может воплотить в жизнь надежды известного просветителя Исмаила Гаспринского, писавшего в 1881 году: «Я верую, что рано или поздно русское мусульманство, воспитанное Россией, станет во
главе умственного развития и цивилизации
21
остального мусульманства»21.
Представляется, что востребованность прогрессивных традиций мусульманской мысли имеет не оценимое для нашей страны значение. Отмеченные особенности ислама создают основу для ориентации мусульман России, имеющих давние и глубокие традиции развития передовой исламской культуры на прогрессивное развитие, активного и органичного участия мусульманских организационных структур в модернизации всего российского общества.
Примечания
1 Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций М. : АСТ, 2003. С. 25.
2 Lewis, B. The Roots of Muslim rage // The Atlantic Monthly. 1990. Vol. 266, № 3. (Sept.). Р. 47-60.
3 Kramer, M. Islam vs. Democracy [Internet resource]. URL : http://www.martinkramer.org/ sandbox/ reader/archives/islam-vs-democracy.
4 Акаев, В. Х. Мусульманская культура : фундаменталистские и модернистские проявления / В. Х. Акаев, М. М. Керимов // Исламо-ведение. 2009. № 2. С. 144.
5 Arkoun, M. Peut-on parler d’humanisme aujourd’hui? [Internet resource]. URL : http://
www.michel-david.fr/info/images/stories/mAr-
koun/Humanisme-daujourdhui.pdf.
6 Ахмедов, А. Социальная доктрина ислама. М., 1982. С. 25.
7 Якупов, М. Т. Мифологические аспекты мусульманского вероучения : исламизм, исламский экстремизм, фатализм (социальнофилософский анализ). Уфа : РУМНЦ МО РБ, 2008. 120 с.
8 Esposito, J. Political Islam : Beyond the Green Menace [Internet resource]. URL : http://www. witness-pioneer.org/vil/Articles/politics/espo. html.
9 Игнатенко, А. А. В поисках счастья (общественно-политические воззрения арабо-исламских философов средневековья). М., 1989. С. 243.
10 Arkoun, Mohammed. Peut-on parler d’humanisme aujourd’hui? [Internet resource]. URL : http://www.michel-david.fr/info/images/stories/ mArkoun/Humanisme-daujourdhui.pdf.
11 Ernst, Carl W. Following Muhammad : Rethinking Islam in the Contemporary World. Chapel Hill and London : Univ. of North Carolina Press, 2003. Р. 3.
12 Янгузин, А. Р. Духовный мир суфиев. Уфа. 2007. С. 117.
13 Ernst, Carl W. Following Muhammad. Р. 3.
14 Яхьяев, М. Я. Причины радикализации ислама в современном мире // Исламоведение. 2012.
15 Заки, Ш. Письмо о философии // Заки, Ш. Актуальные проблемы философии : курс лекций. Уфа : БашГУ, 1993. С. 99.
16 Расули (Расулев) ан-Накшбанди, Зейнулла шейх. Избранные произведения / пер. с араб. И. И. Насырова. Уфа, 2001. С. 58.
17 Шакур, Р. Звезда поэзии. Мифтахетдин Ак-мулла. Уфа, 1981.
18 Тухватуллина, Л. Вступительное слово к 1 тому трактата З. Камали «Философия Ислама» [Электронный ресурс]. URL : http://www. kitap.net.ru.
19 Философская мысль в Башкортостане // Башкортостан : крат. энцикл. Уфа, 1996. С. 64.
20 Игнатенко, А. А. В поисках счастья (общественно-политические воззрения арабо-исламских философов средневековья). С. 36-37.
21 Гаспринский, И. Русское мусульманство. Мысли, заметки, наблюдения [Электронный ресурс]. URL : http://www.inte1ros.ru.
