CC BY
118
20 РГВА. Ф.33892. Оп.1. Д.37. Л.13, 14-14об; Д.39. Л.57об, 58.
21 По крайней мере, его имени не встречается в списках выпускников трех очередей ускоренных курсов Академии. См.: РГВА. Ф.33892. Оп.1. Д.11. Л.1-9 с об; Д.37. Л.1-5 с об, 7об, 13-15 с об; Д.39. Л.56-59 с об. Приказы Временного Правительства Армии и Флоту о военных чинах сухопутного ведомства. 14. IX. 1917.
22 РГВА. Ф.33892. Оп.1. Д.37. Л. 13-15 с об.
23 На конец 1917 г. - до марта 1918 г. Академия Генштаба находилась в Петрограде. Ввиду угрозы немецкого наступления в марте 1918 г. она была эвакуирована большевиками в Екатеринбург, а оттуда при новой угрозе наступления чехов 2324 июля 1918 г. большевики вывезли АГШ в Казань. См.: ГАРФ. Ф.5960. Оп.1. Д.1. Л.2; Д.4. Л.274-278, 296, 333, 363. РГВА. Ф.11. Оп.5. Д.90. Л.196, 208; Оп.6. Д.125. Л.136; Ф.33892. Оп.1. Д.4. Л.421, 440, 485, 488, 490, 531, 532. Собрание оперативных телеграмм, приказов и распоряжений Главкома Восточным (Чехословацким) фронтом товарища Вацетиса М.: Изд. Оперод. Наркомвоен., 1918. С.41; Известия Народного Комиссариата по Военным Делам (далее - ИН). 1918. № 170. 23 нояб.
24 Об этом подробно изложено в авторской диссертации. См.: Kaminsky V. Graduates of The Nikolaev Academy... Section One. Part II.
25 ГАРФ. Ф.5960. Оп.1. Д.4. Л.277-278, 296, 304, 308-309, 327-328, 333; РГВА. Ф.11. Оп.5. Д.90. Л.66-69, 119-120; Оп.6. Д.125. Л.253об; Ф.33892. Оп.1. Д.4. Л.177об, 398-400 с об, 440, 489; Д.7. Л.5; Д.10. Л.4, 5; Д.88, Л.5, 6, 52, 103 с об, 104-104об; Д.89. Л.27об, 168об, 187об, 188об; ИН. 1918. № 170. 23 нояб.
26 ГАРФ. Ф.5960. Оп.1. Д.4. Л. 165, 276-277, 300-301, 310-311, 362-363; РГВА. Ф.33892. Оп.1. Д.4. Л.421, 531, 532.
27 Kaminsky V. Graduates of The Nikolaev Academy... Прил. 3. С.620-743; РГВА. Ф.33892. Оп.1. Д.11. Л.6-9; Д.37. Л.1-5 с об, 13-15 с об; Д.39. Л.56-61 с об; Ф.39465. Оп.1. Д.4. Л.6-6об; Список лиц... С.3-261.
28 Собрание оперативных телеграмм... С.244; ИН. 1918. № 170. 23 нояб.
29 ГАРФ. Ф.5960. Оп.1. Д.4. Л.410-428. РГВА. Ф.33892. Оп.1. Д.39. Л.60-61 с об. Д.88, 89. ИН. 1918. № 170. 23 нояб.
30 См.: Kaminsky V. Graduates of The Nikolaev Academy... Прил. 2. С.586-619.
31 РГВА. Ф.33892. Оп.1. Д.39. Л.57об-59 с об.
32 Там же. Д.7. Л.115-115об.
33 Там же. Д.39. Л.58 с об.
34 Там же. Л.58; Ф.40214. Оп.1. Д.8. Л.28-29, 338.
35 Там же. Ф.40214. Д.8. Л.6, 9об, 10-10об, 14, 28-29, 49, 338.
Ю.В. Зудов
КРАТКИЙ ОЧЕРК ИСТОРИИ ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ
Обращение к истории пятидесятничества в нашей статье не случайно. Это движение становится заметным явлением в современном христианском мире, в том числе благодаря все большему распространению неопятидесятнических и так называемых «харизматических» общин как на территории России, так и за рубежом.
Еще в 1993 году, по приблизительным подсчетам самих пятидесятников, количество верующих в пятидесятнических и неопятидесятнических деноминациях по всему миру составляло около 200 миллионов человек1.
Говоря об истории пятидесятничества, автор, из соображений удобства, предпочитает использовать схему, принятую среди наиболее известных неопяти-десятнических авторов. Данная классификация представляется нам отнюдь не бесспорной2, однако позволяет получить наглядное представление об основных тенденциях внутри движения.
Согласно этой схеме, историю развития пятидесятнического движения в ХХ веке можно разделить на три больших периода, или «волны Святого Духа». Под «волной» неопятидесятники в данном случае понимают некоторое движение, способное существенно изменить духовный климат общества3.
Первой такой «волной» называют классическое пятидесятничество начала ХХ века, возникшее в среде американских «евангеликов» и методистов и провозгласившее своей целью возвращение к «апостольскому христианству», главным признаком которого, по мнению основателей движения, являлось «говорение на иных языках».
Под именем «второй волны» подразумевается выросшее из пятидесятниче-ства «харизматическое движение» начала 60-х годов прошлого столетия. На этом этапе пятидесятники пытаются распространить свое учение среди представителей традиционных христианских конфессий - появляются католические и протестантские общины, приобщившиеся к духовному опыту пятидесятников.
Начиная с 80-х годов ХХ века первые две волны вынуждены уступить свои позиции неопятидесятническому «Движению веры», которое с того времени становится наиболее быстро растущим ответвлением пятидесятничества и стремится вобрать в себя своих предшественников. Характерной чертой, отличающей «Движение веры» от пятидесятничества и харизматического движения, стал своеобразный синтез христианства и оккультизма, автором которого явился основатель и духовный лидер движения, проповедник из США Кеннет Эрвин Хейгин. Было уже неоднократно показано4, что свое учение Хейгин практически полностью заимствовал у известных американских оккультистов начала XX века, в частности Эссека Уильяма Кеньона и Джона Макмиллана. Богословы основных христианских конфессий (включая и представителей классического пятидесятничества) в настоящее время сходятся во мнении, что «Движение веры» по своей сути не является христианским.
Прежде чем обратиться собственно к истории, необходимо сделать небольшое разъяснение, касающееся одного из центральных положений пятидесятнического богословия - так называемого «говорения на иных языках».
Феномен «иных языков»
Именно благодаря пятидесятническому движению термин «глоссолалия» стал сегодня широко известен большинству людей. Происходит он от двух греческих слов: «^¡оББа» - «язык» и «1а1ео» - «говорю», то есть означает «говорение на языках». Под глоссолалией понимается экстатическая речь, не похожая ни на один из обычных языков, но представляющая собой непонятное сочетание звуков, практикуемая среди пятидесятников.
В исключительных случаях, по их утверждению, человек может заговорить на реальном иностранном языке и будет понят присутствующими, несмотря на то, что сам говорящий не понимает ни слова из произносимого им. В таких случаях принято обозначать упомянутое явление словом «ксеноглоссия» (говорение на одном из известных иностранных языков).
Однако само «языкоговорение» имеет гораздо более долгую историю. Согласно американской «Энциклопедии религии», глоссолалия была известна еще в ведической традиции и тибетском ламаизме5. Платон в «Апологии» и диалоге «Тимей» рассказывает об экстазах известной пророчицы из города Дельфы, также говорившей языками. Хотя это говорение не несло никакого смысла, люди считали его важным для религиозной жизни.
Глоссолалия была частым явлением в дионисийских мистических культах, ее практиковали языческие племена Африки, Индонезии, Японии и острова Борнео, а также жители Гаити, исповедовавшие культ вуду6. Кроме того, без языков не обходятся шаманы эскимосов, чукчей, якутов и других северных народностей7.
Говорение языками встречалось в истории христианства среди последователей некоторых учений, осужденных официальной церковью (например, монтанизм во II веке н.э.), а в настоящее время присутствует у такой секты, как «Семья» Дэвида Берга. «Языкоговорение» наблюдалось в Х1Х веке и у американских мормонов8.
Таким образом, глоссолалию вряд ли можно назвать чем-то новым в истории религии. Скорее можно говорить о ней как о достаточно обычном проявлении примитивной человеческой религиозности, стремящейся слиться с объектом сво-
9
его поклонения путем использования экстатических техник .
Новизна пятидесятничества состояла лишь в том, что его проповедники выдвинули идею языков как внешнего свидетельства крещения Святым Духом.
В XX веке феномен глоссолалии стал объектом пристального внимания со стороны ученых-лингвистов, пытавшихся определить его механизмы. Многие из этих исследований достаточно интересны и проливают свет на малоизвестные стороны явления.
Так, например, канадский профессор лингвистики Уильям Самарин на основе собственных исследований утверждает, что глоссолалия имеет лишь внешнее подобие языка и не является смысловой речью. В своей книге «Языки человеческие и ангельские» он пишет: «Глоссолалия действительно подобна языку в некоторых отношениях, но это лишь потому, что говорящий подсознательно хочет, чтобы она была подобна языку. Однако, несмотря на поверхностные подобия, глоссолалия языком не является»10.
Другой исследователь, Ф.Д. Гудмэн, сравнивавший пятидесятническое «языкоговорение» с глоссолалией африканских, индонезийских и других языческих племен, находит, что говорение на языках по сути своей одинаково во всем мире. В глоссолалии наблюдается измененное состояние сознания, которое Гуд-мэн описывает как трансовое: «Нечто, происходящее в нервной системе во время состояния транса, заставляет речь распадаться на фразы одинаковой длины. Я полагаю, что состояние транса является причиной навязчивой интонации в глоссолалии; никогда не меняясь, она поднимается на вершину в конце первой трети отдельной части речи и, приближаясь к концу, падает на уровень намного ниже пер-воначального»11.
В это состояние люди могут входить с помощью разного рода стимуляций, как, например, пение, танцы, хлопанье в ладоши, барабанный бой. Современные исследования показывают, продолжает тот же автор, что этот транс (экстаз, исступление), иначе говоря, измененное состояние сознания является однозначным общим неврофизическим процессом11.
Для лучшего понимания того, что представляет собой глоссолалия, приведем расшифровку магнитофонной записи, произведенной профессором лингвис-
тики и антропологии Бетельской семинарии в США Д. Ларсоном. Два текста, по мнению человека, говорившего их, были двумя разными языками, данными ему Духом Святым.
Первый текст (в кириллической транскрипции): «Квела масияно лабокато, хориямаси лемасияндо, лабокато хандария ламосиян бабакатандо, ламасия лама-сиян дорияко, лабокандоряисандо. Ломосиян дорикато. Лабозия. Ламосияндо. Ла-дакандория, малазия ламасиян дороко дамабабаен. Ладосияндо. Ламасия канда-рия. Ламаокаямиси лабосияндо».
Второй «язык Святого Духа» звучал так: «Мабазандо. Котандо. Хакатан-баси. Дамазакандадакондо. Лаханбакахиямаси. Махандакатахандо. Кахомбаси. Макатандо. Каханбаси. Масияханто. Кахонба. Макатандо. Каханбаси. Масия-ханто. Кахонба. Каханбаказихи. Яхамази. Мопакзияндо. Котохандо. Ламази. Па-пакандо. Ламазия. Лакзохандо. Котанба. Бамаси. Намасаполотияко. Тамбазандо. Масияндо. Катандори»12.
Ларсон дал следующее заключение относительно этой записи:
«После транскрипции текстов я проанализировал их стандартной лингвистической методикой и техническими средствами. Оба текста являются почти идентичными в звуковом отношении и образцах. Кроме заявления самого «глоссо-лалиста», анализ не дает никаких доказательств и предпосылок, что тексты представляют собой два различных языка»12.
Интересно обратить внимание на еще один факт. Лингвисты считают, что любой человек, обладающий нормальными физическими способностями, будь он христианином или последователем другой религии или культа, может воспроизвести этот процесс. Он может прийти в состояние трансовой глоссолалии и начать «говорить на языках», если захочет. Этот опыт доступен даже агностику и атеисту13.
Что же касается так называемой «ксеноглоссии» (то есть случаев, когда люди говорили на реально существующих языках, которыми до того не владели), то реальность приводимых харизматиками случаев крайне сомнительна14. По крайней мере, всякий раз, когда нужно было в них удостовериться, выяснялось, что либо слухи были преувеличены, либо свидетели оказывалась некомпетентными или недостойными доверия15.
Не следует забывать и того, что пятидесятническая глоссолалия есть не столько спонтанное явление, сколько воспринятый образ поведения. Сознательно или бессознательно люди учатся говорить на «языках», подражая друг другу и следуя инструкциям учителей, которые, в свою очередь, часто прибегают к обычной симуляции «языков»16.
Собственно, пятидесятники не отрицают этих фактов: «Практика (глоссолалии) привлекла внимание социологов и студентов, изучающих сравнительное религиоведение, а также историков. Было продемонстрировано, что глоссолалию можно имитировать. Эту практику можно найти, изучая самые различные религии, начиная от (исламских) дервишей и заканчивая мормонами.
Эти факты могут смутить некоторых харизматиков, которые стремятся представить моление на языках уникальным даром для христиан. Но такое отношение скорее порождает множество проблем, чем решает их.
Говорение на языках - то есть произнесение звуков, имеющих ритм и синтаксическую структуру, - может быть освоено для совершенно разных целей. Моление же на языках - это христианское употребление данного умения. Некоторые из духовных даров могут быть чудесного качества, превосходящими ассоциируе-
мые с ними человеческие силы, но практика большинства даров предполагает использование во славу Бога человеческих способностей, когда результат часто бывает гораздо более удивительным, чем все, что мы могли бы себе представить»17.
Обычные пятидесятнические аргументы в защиту говорения на языках приводит в своей книге «Вопросы жизни» харизматический писатель Никки Гамбл. Во-первых, говорит он, дар языков каждый христианин может использовать в молитвенном прославлении Бога, поскольку человеческий язык ограничен и не в силах выразить очень многое.
«Когда дети (или даже взрослые) пишут письма благодарности, их запас слов вскоре иссякает и такие слова, как «милый», «чудесный», «драгоценный», повторяются снова и снова. В нашем прославлении Бога и поклонении Ему мы тоже часто ощущаем языковое ограничение. Мы жаждем выразить нашу любовь, поклонение и хвалу Богу, особенно когда мы исполнены Духом Святым. Дар иных языков дает нам возможность делать это, не ограничивая себя рамками человеческого языка»18.
Кроме того, пишет Гамбл, языки помогают человеку, находящемуся в трудных обстоятельствах, когда он не знает, о чем молиться (ср. Рим. 8:26). «Это бывает, когда мы отягощены трудным положением, беспокойством или горем. В 1987 году во время собрания нашей церкви я получил сообщение о том, что у моей матери сердечный приступ и она находится в больнице. Когда я выбежал на улицу, чтобы поймать такси и добраться в больницу, я как никогда был благодарен Богу за дар иных языков. Я отчаянно нуждался в молитве, но был в таком шоке, что был не в состоянии сказать ни слова на родном языке. Дар иных языков дал мне воз-
19
можность молиться всю дорогу» .
И наконец, многие харизматики видят в этом помощь для молитвы за других людей. «Тяжело молиться за другого человека, особенно если ты давно не видел его или не слышал о нем какое-то время. После «Господи, благослови его» наша молитва должна продолжаться дальше. И начало молитвы на языках могло
бы стать реальной помощью в этой ситуации. И когда мы делаем так, часто Бог
20
дает нам слова молитвы на родном языке» .
Предтечи пятидесятничества
Для всякого нового религиозного движения является вполне логичным искать единомышленников в истории христианской церкви. Одним из первых в ряды таких идейных предшественников удалось попасть древнему гностику Монтану (II век от Р.Х.). Некоторое время пятидесятники ссылались на него как на предтечу их движения (в частных разговорах с российскими и зарубежными харизматиками автору также приходилось слышать такую точку зрения), несправедливо осужденного христианской церковью, постепенно отходящей от чистоты апостольской веры.
Секрет популярности Монтана среди пятидесятников очень прост: по свидетельству древних христианских писателей - Иринея Лионского, Евсевия Кесса-рийского и других - яркая особенность монтанизма заключалась в сильном акценте на поклонении Святому Духу и пророчествах, а одним из обычных элементов монтанистских собраний была так называемая глоссолалия, или «говорение на иных языках».
Евсевий, например, в своей «Церковной истории» упоминал, что последователи Монтана во время молитвы впадали в состояние «исступленных речений», которые доходили у них до «душевного бешенства»21.
Западная богословская наука также не разделяет пятидесятнического оптимизма относительно связи монтанизма и пятидесятничества ХХ столетия. По за-
мечанию R. A. Knox, автора монографии, посвященной истории движений за «возрождение церкви»22, было бы большим преувеличением говорить о монтанизме как об аутентичном христианском феномене, и тем более странно слышать, как это движение пытаются представить последним осколком апостольского христианства. «Людям, которые так сильно желают убедить нас, будто монтанисты являлись кружком первых христиан, стремящихся предотвратить исчезновение пророческой традиции, было бы неплохо убедиться, что это движение на самом деле было выпестовано язычеством»23.
Монтан происходил из Фригии в Малой Азии и до своего обращения в христианство был языческим жрецом. Фригийские языческие культы известны своими ярко выраженными экстатическими проявлениями, а сама Фригия являлась в то время родиной множества самых диковинных гностических сект. Выросший в такой атмосфере, Монтан не мог не испытать ее влияния. Легко предположить, что он просто попытался перенести в христианство знакомый ему с детства образ ду-
24
ховной жизни .
Монтан призывал христианскую церковь к покаянию и очищению на основе особого откровения, как будто сообщенного ему Духом Святым. Он говорил, что приближается Второе пришествие Христа, а потому настаивал на строгом аскетическом образе жизни христиан, включая запрещение вступать в брак. Таким образом, утверждения пятидесятников об их исторической и духовной связи с монта-низмом не имеют под собой реальной почвы.
В реальной же истории предтечами пятидесятничества являются позднейшие религиозные движения Западной Европы и Соединенных Штатов, в частности квакеры (от английского слова «quakers», буквально - трясущиеся), «Движение святых», выросшее из методизма Джона Уэсли, так называемые ирвингиане и некоторые другие.
Движение квакеров возникло в XVII веке в Англии под руководством Джорджа Фокса (1624-1691). Фокс учил, что для постижения истины и возможности нравственного совершенствования необходимо особое озарение Святым Духом. Постигается же эта истина отдельно каждым человеческим сердцем, а не зависит от того, к какой деноминации принадлежит данный человек. Единственно истинным сообществом христиан Фокс провозгласил основанное им «христианское общество друзей», в котором помимо всего прочего придавали особое значение говорению на иных языках25. Активная проповедническая деятельность Фокса привела к широкому распространению движения квакеров во многих странах Европы и в Америке.
Следующим учением, оказавшим большое влияние на западный христианский мир, стал методизм, в основу которого легли идеи, высказанные англиканским священником Джоном Уэсли (1703-1791), - в частности учение о так называемом «втором благословении» верующего в процессе его духовной жизни.
Молитвенные собрания, проводившиеся Уэсли, носили необычный для англиканской церкви характер: многие люди впадали в транс, кричали и громко стонали во время богослужения26.
Постепенно, распространяясь в Соединенных Штатах, методизм утрачивает присущий ему от начала дух экзальтации и стремления к новым духовным переживаниям. Результатом этого в конце XIX века явился раскол, когда недовольные «обмирщением» методизма верующие выделились в так называемое «Движение святых», очень быстро перешагнувшее пределы американского континента и ставшее международным.
От Джона Уэсли пятидесятничество унаследовало идею духовного кризиса, называемого «полным освящением» или опытом «сердечной чистоты». «Движение святых» также позаимствовало у Уэсли и развило теорию «второго благословения»27, которое позже было названо «крещением Святым Духом». Получивший «второе благословение» человек, утверждали они, испытывает особое ощущение близости Бога, которое является признаком его святости28. Впервые крещение Святым Духом пытается отождествить со «вторым благословением» современник Уэсли Джон Флетчер, понимая под этим духовный опыт, который дает получившему его человеку духовную силу и внутреннее очищение.
На протяжении XIX столетия тысячи методистов утверждали, что получили этот опыт. Следует отметить, что в то время никто из них не говорил о связи между крещением Святым Духом и говорением на иных языках или получением дру-
29
гих духовных даров .
Интересен тот факт, что Джон Уэсли с большим уважением относился к Монтану, видя в нем «настоящего библейского христианина» и «одного из лучших
30
людей своего времени» .
Чарльз Финней (1792-1875) также является одним из наиболее выдающихся предшественников классического пятидесятничества. Его имя пользуется большим уважением и у неопятидесятников31. Именно Финней ввел в широкое употребление термин «крещение Святым Духом».
Он учил, что после обращения человека к Богу крещение Святым Духом является следующей необходимой ступенью. Только после того, как оно получено, говорил Финней, мы можем ожидать д32уховного роста, так как этот рост невозможен без присутствия в нас Духа Божия32.
«Способ», применяемый Финнеем для крещения Святым Духом, состоял в том, чтобы привести людей в состояние эмоциональной эйфории. Он даже считал, что Бог дал людям эмоции именно для этой цели. «Люди так инертны, - говорил он, - есть так много вещей, которые уводят их умы от религии и препятствуют действию Евангелия, что становится необходимым наращивать эмоциональное возбуждение среди них до тех пор, пока его прилив не станет настолько сильным,
33
что смоет все препятствия» .
Среди других людей, чьи имена вошли в историю пятидесятничества, можно назвать П. Смита (1827-1898), Д.Л. Муди (1837-1899) и Р. А. Торрея (1856-1928).
Подлежит упоминанию и так называемое движение ирвингиниан, появившееся в XIX веке, когда англиканский священник Эдвард Ирвинг (1799-1834) начал свою проповедь о необходимости возрождения даров Святого Духа в жизни современной ему церкви. Его последователи, подражая устройству церкви первых христиан, учредили пять особых служений: апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей. Несмотря на то, что движение в конечном итоге потерпело неудачу, Ирвинг остался в истории благодаря тому, что впервые указал на глоссолалию как основной признак крещения Святым Духом34. Впоследствии этому учению было суждено стать краеугольным камнем пятидесятничества.
Последним, что следует назвать в данной связи, является кесвикское движение «Higher Life» («Высшая жизнь»), получившее распространение благодаря нескольким американским проповедникам «Движения святых» (Х.В. Смит и В.Е. Борд-мен). Говоря о «втором благословении», они перенесли акцент с «сердечной чистоты» Уэсли на «наделение духовной силой для служения», а кроме того очень много говорили о божественном исцелении, являющемся одним из самых необхо-
34
димых даров церкви .
Таким образом, рождению пятидесятничества в 1901 году предшествовало по крайней мере целое столетие, сделавшее широко известным понятие «крещение Святым Духом» в его специфической интерпретации и обеспечившее в дальнейшем всеобщее внимание к рассматриваемой нами проблеме.
Пятидесятничество: исторические факты
Первые пятидесятники в современном смысле этого слова появились на мировой религиозной сцене в 1901 году в городе Топека, штат Канзас. Ими стали ученики библейской школы, которой руководил бывший методистский пастор (в то время принадлежавший к «движению святых») Чарльз Фокс Пархэм (1873-1929).
По утверждению Р. Лиардона, известного в «Движении веры» автора, Пар-хэм был призван Богом на служение в возрасте девяти лет. С этого возраста юный Чарльз усердно читал Библию, а кроме того, ежедневно произносил «воодушевляющие проповеди», за неимением других слушателей, перед стадом коров, кото-
35
рых ему доверяли пасти .
Изучая Новый Завет, в особенности Послания ап. Павла и Книгу Деяний, Пархэм пришел к выводу, что истинным христианам должен сопутствовать дар говорения на иных языках (сама идея иных языков к тому времени была уже достаточно популярна). Поэтому на своих занятиях в библейской школе он усиленно призывал молиться об обретении этого дара, что наконец и случилось, как считается, 31 декабря, в канун 1901 года. Ангес Озмэн (1870-1937) была первой из студентов Пархэма, кто заговорил на неизвестном языке. Пархэм описывает это событие следующим образом:
«Я едва произнес три дюжины фраз, как слава сошла на нее, сияние как будто окружило ее голову и лицо, и она начала говорить на китайском языке»36. Интересно, что якобы заговорившая по-китайски37 Озмэн после этого не могла говорить на родном языке около трех дней38.
С этого момента Пархэм начал повсюду проповедовать то, что языки являются «библейским признаком» крещения Святым Духом39, а свое служение определил как возвещение «полного Евангелия», подразумевая под этим, что Евангелие должно быть проповедано во всей целостности и полноте, «не опуская ни языков, ни исцелений, ни каких-либо других даров Святого Духа»40.
Однако своей широкой известностью пятидесятничество обязано ученику Пархэма, африкано-американскому проповеднику Уильяму Джозефу Сеймуру (1870-1922), и связанному с его именем «пробуждению на улице Азуза» в Лос-Анджелесе в апреле 1906 года.
Вот как об этом «пробуждении» пишет автор-пятидесятник:
«Случившееся на улице Азуза глубоко поразило церковных историков последующих десятилетий; понять и объяснить это в полной мере есть еще задача на будущее... По-видимому, истоком движения улицы Азуза можно считать «Движение святых», заимствовавшее африканский стиль богослужения, который развивался со времени господства рабовладельческого строя на американском юге. Экспрессивное богослужение и прославление на улице Азуза, включавшее в себя крики и танцы, было обычным среди негритянского населения юга. Соединившись с музыкой и стилем богослужения чернокожих, языки и другие дары Святого Духа создали новую, местную форму пятидесятничества, которая оказалась чрезвычайно привлекательной для нищих и обездоленных людей Америки и всего мира»41.
На протяжении почти трех лет в церкви на улице Азуза проводились молитвенные собрания с говорением на языках и пророчествами. Время от времени бо-
гослужения становились ежедневными и продолжались с десяти часов утра до полуночи. К концу 1906 года в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятиде-сятнических общин42. Одной из существенных черт в них стала необычная для того времени интернациональность - цветные американцы молились вместе с белыми и никто не чувствовал себя ущемленным.
Среди первых пятидесятников считалось само собой разумеющимся, что возрождение первохристианских даров является знаком последних времен и конец мира уже близок. В этом ключе было также интерпретировано и случившееся 18 апреля 1906 года (спустя девять дней после происшествия на улице Азуза) сильное землетрясение в Сан-Франциско43. Убежденность в близком конце света сохраняют и современные неопятидесятники, всегда подчеркивающие связь между «возрождением христианской церкви» в двадцатом веке и грядущим за ним Вторым пришествием Христа.
В конце 1906 года собрание на улице Азуза посетил и Чарльз Пархэм. Но вместо ожидавшегося одобрения он выразил серьезную озабоченность по поводу происходившего. Однако не совсем ясно, что больше поразило основателя пятиде-сятничества - чрезмерные экстатические проявления или присутствие значительной доли «цветного» населения. По крайней мере, жалуясь на увиденное, Пархэм назвал движение улицы Азуза «черномазым возрождением» («darkey revival»)44.
Касаясь непосредственно сути происходившего, Пархэм отметил «воздействия гипнотического характера, судорожные приступы, падения в состоянии транса» и прочее. Он был вынужден сделать предупреждение: «любое неестественное напряжение тела, ума или голоса не есть действие Святого Духа»44. И хотя позже Пархэм высказывался о движении улицы Азуза в более мирных тонах, между ним и Сеймуром более никогда не было единства.
Нужно отметить, что внутри только что появившегося пятидесятничества сразу же стало возникать множество разногласий. Акцент на индивидуальном принятии Святого Духа благоприятствовал «свободе эксперимента и субъективизму, отнюдь не располагавшему многих пятидесятников доверяться авторитетам. Разделения были почти правилом, как это очевидно даже на примере Пархэма и Сеймура»45. Одним из значительных расколов внутри движения явилось отделение в 1916 году группы так называемых пятидесятников-единственников, отвергавших веру в Святую Троицу.
Благодаря Пархэму и Сеймуру возникают и главные вероучительные принципы движения, которые современные лидеры-неопятидесятники формулируют так: «Можно перечислить пункты учения этого пробуждения следующим образом: 1) Иисус спасает [иначе эта ступень называется пятидесятниками «рождением свыше». - Ю.З.]; 2) Иисус крестит Святым Духом; 3) Иисус исцеляет и освобождает; 4) Иисус скоро придет обратно»46.
До 1914 года пятидесятничество в основном существовало внутри религиозных групп, принадлежавших к «Движению святых». Это способствовало тому, что вскоре большинство этих групп заговорило о глоссолалии как о решающем признаке «освящения» (или, иначе, «второго благословения»). Некоторые из них пытались отождествить его с понятием «крещения Святым Духом», другие считали, что «крещение Духом» следует называть «третьим благословением» и отличать от двух первых.
Евангелические общины с самого начала подвергли пятидесятничество резкой критике. Например, на состоявшейся в Берлине 15 сентября 1909 года конфе-
ренции был принят документ, ставший известным как «Берлинская декларация». В ней говорится, что пятидесятническое движение исходит «не из источника Божия, а снизу» и имеет много общего со спиритическими сеансами47.
С 1914 года на американском континенте появилось три крупных объединения пятидесятнических групп: «Ассамблеи Бога», «Церковь Бога» и «Церковь Иисуса Христа Апостольской Веры». Впоследствии из этих трех направлений выделяются другие пятидесятнические общины48.
Крещение Духом - центр пятидесятнического богословия
Что же это за духовное переживание, о котором пятидесятники говорят как о «крещении Святым Духом»? По их словам, человек, впервые переживший такой опыт, «чувствует себя словно погруженным в потоки Божественной радости и любви... Кроме того, принятие дара языков зачастую признается при этом под-
49
тверждением этого крещения» .
В учении раннего методизма появилось понятие о «втором духовном переживании», которое иногда называли «совершенным освящением». Одним из первых, кто назвал это переживание «крещением Святым Духом», был Чарльз Фин-ней, подразумевавший под этим принятие особой силы для служения. С началом пятидесятнического движения распространилось мнение о том, что доказательством крещения Духом является говорение на языках.
Необходимость крещения Духом Святым, как говорят, вытекает из Нового Завета, где данное выражение встречается в немного различных формах несколько раз.
Впервые мы видим его в третьей главе Евангелия от Матфея, где Иоанн Креститель говорит народу, свидетельствуя о Христе: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11).
Прежде Вознесения Христос, как описывает Книга Деяний, сказал своим ученикам: «Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» (Деян. 1:5). Эти же слова Спасителя вспоминает и апостол Петр, видя, как Святой Дух сходит на сотника Корнилия и его домашних (Деян. 11:16).
Хотя нигде более в тексте Нового Завета не встречается термин «крещение Святым Духом», но в нем, по мнению пятидесятнических богословов, достаточно упоминаний того же самого явления, выраженного другими словами. Например: «и исполнились все Духа Святого» (Деян. 2:4; 7:55; 9:17), «Дух Святой сошел на всех слушавших слово» (Деян. 10:44), или «нисшел на них Дух Святой» (Деян. 19:6). В каждом из упомянутых случаев пятидесятники усматривают событие, подтверждающее их понимание крещения Святым Духом.
Все харизматики солидарны в том, что «обещанное от Отца» (Деян. 1:4) исполнение Святым Духом должно быть на опыте испытано каждым верующим. «Если не через его собственный опыт, то, по крайней мере, через опыт других людей, которые увидят работу Духа в данном человеке»50.
Иными словами, описанный во второй главе книги Деяний Апостолов опыт считается харизматиками обязательным для всех христиан.
Пятидесятники предлагают использовать момент «(духовного) кризиса в жизни верующего, когда он хочет быть более открытым силе Божией, и тогда поощрить его просить дара Духа, ожидая, что получение дара будет подтверждено способностью говорить на иных языках»50. То есть для того, чтобы получить крещение Святым Духом, «необходимо верить, что Господь может нас крестить, ибо
он обещал излить Духа на всякую плоть. Нужно иметь сильную жажду, чтобы получить обещанного Духа верою»51.
С того момента, как это произошло, верующий считается получившим крещение Святым Духом. Вот как это обычно происходит: «Один из примеров - случай с африканским священником, который попросил меня помолиться вместе с ним о крещении Святым Духом. Мои руки едва успели сомкнуться над его головой, когда он взорвался - я не могу подобрать другого слова - неким языком, хлынувшим из его рта, как из водосточной трубы, делая очевидной охватившую его глубокую внутреннюю радость. Я подождал немного, пока он не остановился, чтобы передохнуть. "Вы уверены, что это не какой-нибудь из африканских языков?" - спросил я. В его глазах стояло изумление и слезы ручьем текли по его темным щекам, когда он взглянул на меня. "Это то, что мне дает Господь, и это чудесно!" - сказал он задыхаясь»52.
Из приведенного видно, что говорение на иных языках по-прежнему понимается как наиболее явный признак крещения Святым Духом. Об этом прямо говорят и наиболее известные харизматические учителя:
«Мы уже говорили, что в Библии говорение на языках всегда является признаком крещения Духом Святым. Очевидно, что первые христиане могли сразу определить, приняли или нет новообращенные Духа Святого»53.
Подобную точку зрения отстаивает и Кеннет Хейгин: «Есть переживание, которое приходит после получения спасения, и это переживание называют исполнением Духом Святым или принятием Духа Святого... Молитва на языках - это естественный начальный признак или свидетельство исполнения Духом Святым»54.
Иногда пятидесятники допускают, что дар языков может проявиться несколько позже крещения Святым Духом. John Gunstone описывает, как однажды после совещания в теологическом колледже к нему подошел один из его друзей. «Побеседовав некоторое время, я начал молиться вместе с ним. Вскоре после того он ушел. Пока он проходил через двор, его ноги ослабли и он пошатнулся несколько раз. "Должно быть, я пьян", - подумал он. Дар языков пришел к нему несколькими днями позже»55.
Католический харизматик кардинал Зюненс отмечает: «Я очень серьезно воспринял то, что в харизматическом движении обновления определяется как "крещение в Святом Духе". И я полагаю, что именно здесь, в центре харизматического обновления, через крещение в Духе Святом заключается причина того, что это обновление вносит столь важный вклад в Церковь. Конечно, существуют проблемы с терминологией, но то, о чем говорят в харизматическом движении обновления, и то, что там познают как "крещение в Духе", - это именно то, что мы искали. Это то, к чему мы должны приводить людей. У нас есть удел в Духе через крещение и помазание. Но для многих из нас есть необходимость быть крещенным в Духе, познать освобождение Духа, отдаться Ему и позволить Духу Божию вступить в полное обладание нами»56.
Харизматическое движение 60-х годов
Харизматическое движение, познакомившее верующих традиционных христианских конфессий с пятидесятническим опытом, появилось на свет в 60-х годах ХХ века.
Одним из провозвестников харизматического движения обычно считают Смита Виглсворта (1859-1947). Еще в 30-х годах двадцатого столетия он утверждал, что «старые церкви» однажды примут послание, переживут пятидесятниче-
57
ство и двинутся дальше того, чего достигли прежние пятидесятники .
Виглсворт был необразованным йоркширским водопроводчиком. Однажды во время поездки в Лидс, куда он направился по своим рабочим делам, Виглсворт встретил группу христиан, проводивших в городе собрания с чудотворными исцелениями. Смит был заинтригован и вдохновлен «здравостью их учения» и начал посещать собрания все чаще. Вскоре, как сообщает биограф, он убедился в той огромной роли, которую играло чудотворное исцеление для современности58.
Некоторое время спустя ему представился случай проявить свои новые знания на практике. В Брадфорде он нашел лежащую при смерти жену баптистского пастора, которой сказали, что она долго не проживет. Вспомнив стих о помазании больных из послания Иакова, Смит вылил некоторое количество масла на голову женщины.
«Я стоял рядом с ней в изголовье ее кровати, как вдруг появился Господь Иисус. Я во все глаза смотрел на Него. Он стоял у противоположного конца постели. Он нежно улыбнулся мне. И через несколько мгновений исчез. Но что-то произошло в тот день, что изменило всю мою жизнь». Женщина исцелилась пол-
59
ностью .
Начав свое служение в качестве целителя, Виглсворт снискал широкую известность своим эксцентричным поведением. Вот впечатления человека, который неоднократно встречался с этим «пророком» харизматического пробуждения:
«Смит Виглсворт смотрел на все болезни как на работу дьявола и был не прочь разобраться с ней с помощью физической силы. Но целью его атаки была болезнь, а не ее жертва. Однако это не все понимали»59.
Джек Хайвел-Дэвис, описывая его личность в своей книге, вспоминает, какого рода «атаки» приходилось выдерживать пришедшим к Виглсворту за исцелением:
«Его подход к болезни был физическим. Я однажды видел, как он толкнул хрупкую больную леди, которая вышла к нему для исцеления. Попросив рассказать о своем недуге, он рявкнул: «Ты веришь, что Бог может исцелить тебя?»
«Да», - ответила она, слегка запинаясь. Он помолился, приказал болезни уйти из ее тела и дал ей команду: «Иди!» Она сделала несколько нерешительных шагов. Затем он толкнул ее. Когда она, хромая, заковыляла, он пошел за ней по центральному проходу, крича ей прямо в ухо: «Беги, женщина, беги!» Она собралась с силами и побежала, чтобы он не поймал ее. Но Виглсворт, расставив ноги и подбоченившись, стоял в проходе и гремел как Тор: «Беги, женщина, беги!» Она, наконец, добралась до выхода и выбежала на счастливые улицы Лондона, вероятно, настолько же исцеленная, насколько испуганная»60.
Конечно, далеко не все присутствовавшие осмеливались на подобные эксперименты: «Мне сообщили, что следующий человек в очереди на исцеление быстро сменил диагноз с желудочной язвы на легкую головную боль!»60
Свое знаменитое пророчество о христианском пробуждении Виглсворт изрек Дэвиду дю Плесси (1905-1986), человеку, с именем которого чаще всего связывают начало харизматического движения «второй волны»:
«Я послан Господом сказать тебе то, что Он показал мне сегодня утром. В устоявшихся деноминациях Он произведет такое пробуждение, которое затмит все, происходившее в истории. Того, что произойдет в скором времени, еще никогда не бывало. Это затмит пятидесятническое пробуждение двадцатого столетия, которое уже является чудом для этого мира, с его противодействием со стороны официальной церкви.
Но это же самое благословение будет принято другими церквями, и они пойдут с этим посланием и опытом дальше того, чего достигли пятидесятники. Ты в своей жизни увидишь, как это дело достигнет таких размеров, что пятидесятни-ческое движение будет казаться незначительным по сравнению с тем, что Бог будет делать через старые церкви»61.
У Виглсворта было и особое откровение, касавшееся лично дю Плесси: «Господь велел мне предупредить тебя, что Он собирается использовать тебя в этом движении. Ты будешь играть в нем выдающуюся роль»61. Это произошло в 1936 году.
Пятнадцать лет спустя «мистер Пятидесятница», как в харизматических кругах называют Дэвида дю Плесси, получает Божие указание: «Пришло время исполниться пророчеству, сказанному тебе Смитом Виглсвортом»62. Вот что говорит сам дю Плесси: «В 1951 году Господь обратился ко мне и ясно повелел идти со словом свидетельства к лидерам Всемирного Совета Церквей. Я взмолился: «Господь, я столько проповедовал против них. Что я теперь им скажу? Они не станут меня слушать. Они отлучили наших людей от церковного общения - поэтому пятидесятническое движение и существует теперь отдельно. Церкви не желали слушать и свидетельства тех, кто говорил языками». Но Господь продолжал настаивать, чтобы я шел и свидетельствовал перед ними»63.
В 1954 году дю Плесси был приглашен для участия в конференции Всемирного Совета Церквей в Эванстоне (США). Он принял приглашение и рассказал делегатам конференции об «опыте крещения Святым Духом через Иисуса». В последующие годы «мистер Пятидесятница» использовал любую возможность для проповеди о пятидесятническом опыте перед католиками, пресвитерианами, епи-
64
скопалами и др.
К концу 50-х годов также относится его знакомство со священником епископальной церкви Деннисом Беннетом, вторым человеком, которому было суждено сыграть значительную роль в распространении харизматического движения.
Беннет впервые близко столкнулся с феноменом пятидесятничества в 1959 году, когда некоторые члены его общины получили «крещение Духом» и начали говорить на языках.
Несколько позже, увлеченный энтузиазмом этих прихожан, он также начинает стремиться к реальному духовному опыту и в конце концов разрешает «крещенным Духом» возложить на него руки. За этим последовало следующее:
«Я молился вслух, должно быть минут двадцать... и хотел было уже закончить молитву, как вдруг произошло нечто довольно странное. Язык мой запнулся будто при скороговорке, и я стал говорить на каком-то новом языке... Динамика нового языка была полностью под моим контролем: говорил ли я или нет, говорил ли я громко или тихо, быстро или медленно, высоким тоном или низким. Единственное, что происходило помимо моей воли, так это сами изливающиеся звуки и
слова»65.
Рождение харизматического движения датируют 3 апреля 1960 года. В то воскресенье Беннет, отложив в сторону подготовленную проповедь, впервые в своей общине открыто рассказал о том, что испытал. Это произвело среди членов общины большое замешательство, которое в конце концов привело к смещению Беннета.
В следующие недели об этом появились сообщения в местных газетах, а телевидение подготовило передачу, в которой Беннет молился на языках, и пример-
но миллион телезрителей увидели это собственными глазами. Передача вызвала целый поток вопросов и приглашений, и Беннет скоро стал отцом харизматического движения, которое начало быстро распространяться благодаря его многочисленным поездкам.
Его коллега, Дэвид дю Плесси, в 1964 году принял приглашение Ватикана приехать в Рим и участвовать во Втором Ватиканском Соборе. Во время торжественного богослужения в базилике св. Петра он почувствовал «что эти важнейшие в истории Церкви мгновения пронизаны свежим дуновением Святого Духа».
Позднее он рассказывал: «Здесь присутствовало 2200 епископов, 800 богословов, 3000 католических лидеров. И Господь сказал мне: «Ныне пред тобой собраны все предводители католического мира!» Со всеми поговорить я не мог, но многие подходили ко мне, и я имел возможность видеть действие Святого Духа»66.
Первые харизматические молитвенные группы в истории католической церкви были образованы тремя годами позже в г. Питтсбурге (США). Энтузиастами выступили студенты Дуквеснского университета (Duquesne University). Ознакомившись с несколькими популярными пятидесятническими книгами, они почувствовали неполноценность своей собственной духовной жизни. Вслед за этим, познакомившись с группой протестантов-харизматиков, они стали молиться о крещении Святым Духом.
В результате «через обучение, молитвы и возложение рук все больше студентов и профессоров исполнялось Святым Духом». Так харизматическое движение зародилось и в среде римско-католической церкви66.
Из Питтсбурга «пробуждение» было занесено в 1967 году и в католический университет Нотр-Дам в г. Саусбенде (штат Индиана), который поддерживал дружеские связи с Дуквесном. Оттуда движение очень быстро распространилось по всем штатам и Канаде. Спустя пять лет в США было зарегистрировано более пятисот католических харизматических молитвенных групп. В них присутствовали многие священники и члены монашеских орденов - иезуиты и францисканцы67.
Отношение римо-католической иерархии к харизматической проблеме было неоднозначным. Некоторые епископы наложили прещения на членов харизматических групп, требуя их немедленного роспуска, другие сами участвовали в собраниях и даже получили «крещение Духом»68.
В конце 1969 года на совещании американского римо-католического епископата был подготовлен документ, содержащий оценку харизматического феномена. В документе указывалось на некоторые опасности движения, но также говорилось, что благодаря участию в нем многие харизматики становятся более зрелыми христианами.
«Многие люди испытали положительные изменения в духовной жизни. В них пробудился интерес к чтению Писания и более глубокому пониманию своей веры». Епископам советовалось осуществлять пастырское окормление групп и вовлекать в движение священников из числа «благоразумных»69.
Ключевой фигурой в римо-католическом харизматическом движении стал кардинал Леон Джозеф Зюненс, архиепископ Брюсселя, активно участвовавший в подготовке и проведении Второго Ватиканского Собора. Сообщается, что, когда Зюненс увидел черновик документа о Церкви, подготовленного для принятия на Соборе, он посчитал его неприемлемым с точки зрения отношения к духовным дарам и сделал доклад, суммирующий новозаветное учение о них.
Один из кардиналов предостерег Зюненса от слишком сильного акцента на духовных дарах, напомнив, что эти дары относятся к области прошлого, на что Зюненс ответил: «Чем бы была наша церковь без духовных даров учительства, богословия и пророчества?»70
Несколько лет спустя после Собора кардинал Зюненс узнал о харизматическом пробуждении среди римо-католиков США, после чего начал посещать харизматические собрания и в конце концов был «крещен Святым Духом». Он описывает свой опыт в книге «Новая Пятидесятница?», получившей похвалу Папы Павла VI:
«Знакомство с проявлениями Святого Духа, достоверность которых во многих случаях кажется несомненной, заставляет меня по-новому прочитывать те тексты Нового Завета, где говорится о дарах Святого Духа как о чем-то совершенно естественном в жизни первохристианских общин. Я знал, что Деяния Апостолов -это не просто архаический документ, и защищал реальность духовных даров на Соборе. Но одно дело придерживаться теоретического положения, которое кажется мне правильным, и совсем другое - столкнуться лицом к лицу с фактами, его
70
подтверждающими» .
Благодаря кардиналу харизматическое движение получило и одобрение римского понтифика. На Второй международный конгресс католическо-харизматического движения обновления в 1975 году в Рим приехало более тысячи католиков. В соборе Св. Петра кардинал Зюненс вместе с 750 священниками и 12 епископами совершил Вечерю Господню. Это событие вошло в историю как «первое харизматическое богослужение в соборе Св. Петра».
Папа Павел VI обратился к собравшимся с речью, в которой сказал: «Задумайтесь над значением слов, которыми вы определяете самих себя, - духовное обновление. Как только речь идет о Духе, мы тотчас спешим навстречу, в радости приветствуя Его приход. Больше того, мы приглашаем Его, мы молимся Ему, мы не желаем так сильно ничего, как того, чтобы верующие люди, христиане, разделили наш опыт знания, поклонения и величайшей радости от присутствия Духа Божия. Разве мы забыли Духа Святого? Конечно нет! Мы желаем с Ним соединиться, мы прославляем, любим и призываем Его. Вы, с вашей преданностью и пылом, желаете жить в этом Духе. И именно здесь нужно вспомнить ваше второе имя - обновление. Оно должно омолодить мир, вернуть ему духовность, душу и религиозный образ мысли. Оно должно открыть в молитве сомкнутые губы, открыть уста для пения, радости, гимнов и свидетельства. Для многих братьев в наши времена покажется удивительным приход нового поколения, поколения молодых людей, которые станут возвещать всему миру славу и величие Бога Пятиде-сятницы»71.
В заключение своей речи Папа Павел VI воззвал к собравшимся: «И соответственно учению того же апостола празднуйте верно, часто и достойно евхаристию (ср. 1 Кор. 11:26-29). Господь избрал этот путь, чтобы нам иметь жизнь Его в себе (ср. 1 Ин. 6:53). Подобно сему, приблизьтесь с полным доверием к таинству умилостивления... Так вы внесете свой вклад в обновление Церкви. Иисус есть Господь, аллилуйя!»72
Папа Иоанн Павел II также положительно отозвался о харизматическом движении в своей проповеди от 15 мая 1987 года: «В этом году движению харизматического обновления в католической церкви исполняется 20 лет. Силу и плодоносность движения обновления, несомненно, подтверждает присутствие в нем
Святого Духа, действующего в Церкви на протяжении всех этих лет после Второго Ватиканского Собора.
Благодаря Духу Церковь сохраняет свою жизненную силу. Харизматическое обновление являет собой откровение этой жизненной силы в наши дни, ясное объяснение того, что «Дух говорит церквам» (Откр. 2:7). Поэтому важно, чтобы все стремились всегда к углублению вашей приверженности всей Церкви, ее пастырям, ее учению и дисциплине, таинству ее жизни и всему народу Божьему»73.
Харизматическое движение в римо-католической церкви имело и некоторые специфические отличия. Например, католические харизматики предпочитали говорить, что возрождение верующего происходит в таинстве крещения, а все остальные духовные переживания объясняются как «обновление посредством крещения, помазания и освящения». Та благодать, которую принимает верующий через таинства, теперь только освежается и обновляется.
«Одним из важных факторов силы харизматического обновления является то, что оно основывается на переживании истинного обращения, которое приводит нас к живой вере и к истинной любви, к молитве и Евхаристии, к лучшему познанию таинства исповеди, к исцелению или обновлению разорванных человеческих отношений... и к верности епископу и Папе»74.
«Таким образом, на католической церкви лежит превышающая всякое разумение ответственность пред Богом. Вместо того чтобы ослабить силу таинства, вам надлежит открыть ее заново. Это касается не только Евхаристии, но и в целом таинств церковного служения и служения вне церкви... Неужели вы действительно думаете, что кто-нибудь может принять Тело Христово, не приняв спасения и исцеления? Разве существует поручение более важное и исцеляющее, нежели дар
таинств?»75
В 70-х годах харизматическое движение привлекло внимание епископальных церквей США. На конференции в 1973 году, в которой приняли участие около трехсот англиканских священнослужителей, было образовано так называемое «Епископальное харизматическое братство». Была принята резолюция, отрывок из которой приводится ниже.
«Мы нашли, что мы объединены общим опытом пребывания в силе и любви воскресшего Христа, а также уверенностью в продолжающемся обновляющем присутствии Святого Духа в наших жизнях и жизни Церкви в целом. Мы собрались для того, чтобы исследовать богословское, экуменическое и литургическое значение обновляющего присутствия Господа в Его Церкви и в мире. Мы благодарим и прославляем Бога за эту новую уверенность в Его силе, которая пронизывает все христианские общины.
Мы не утверждаем, что, испытав на опыте присутствие Святого Духа в наших жизнях, мы стали лучшими христианами, чем какие-либо другие наши братья. Мы можем только свидетельствовать, что мы сами стали лучше, чем были до того, и мы радуемся этому как свидетельству безграничной благости и любви Бо-
жией»76.
Позже было также сделано еще одно заявление: «Мы, составляющие Епископальное харизматическое братство, ставим своей целью посильный вклад в духовное обновление христиан ... проповедуя об историческом «опыте Пятидесятницы» как о естественной части духовного роста верующих и возвращая радость жизни и служения в Святом Духе. Мы будем нести эту весть полного Евангелия всем людям, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»77.
Неопятидесятническое «Движение веры», или «третья волна»
«Теология процветания» (или «Евангелие здоровья и богатства») - так называется учение о доступном для всякого верующего «царстве Божием на земле», благодаря которому «Движение веры», «третья волна» пятидесятничества, получило широкую известность в христианских кругах. Кроме того, его часто именуют движением «Слово жизни», что совпадает с названием их крупнейшего европейского центра в шведском городе Уппсала.
Говоря о «Движении веры», необходимо прежде всего упомянуть имя, с которым обычно ассоциируется его происхождение, - это известный американский проповедник Кеннет Э. Хейгин (род. 1917). На него как на основателя движения обычно указывают все люди, разделяющие «учение веры». Все основные проповедники «учения веры» с готовностью признают за Хейгином роль своего наставника, повсеместно внутри движения его считают учителем и пророком.
Хейгин, по мнению его последователей, возвещает откровения, данные ему посредством гласа свыше, видения или явления. Как проповедник он истолковывает Священное Писание хорошо понятным каждому языком. Сочетание этих двух качеств и делает служение Хейгина сверхъестественным в глазах его рядовых последователей, но при этом представляется им полностью основанным на Библии.
Именно здесь кроется секрет популярности Хейгина: его последователи видят в нем одновременно и мистического провидца, и толкователя Библии. Критики движения попадают в замкнутый круг, и все попытки подвергнуть сомнению «учение веры» остаются бесплодными. Тех, кто оспаривает его пророчества на мистической основе, обвиняют в «отвержении Слова Божия», а тех, кто не согласен с ним по рациональным причинам, предупреждают «не трогать Божиих помазанников». Таким образом, в рамках «Движения веры» учение Хейгина не подлежит критике ни на уровне мистики, ни на уровне логики.
Отличительной особенностью неопятидесятнического богословия можно назвать положение, согласно которому вера человека является силой, способной контролировать духовный и физический миры. Здесь берет свое начало так называемое учение о «позитивном исповедании» - утверждение о том, что если верующий произносит «духовные», или «исполненные верой» («faith-filled») слова, то он может иметь все, что пожелает. В афористичной форме это учение формулируется в «Движении веры» как доктрина «назови - потребуй - получай».
Силой своего слова, используя Имя Иисуса, христиане могут «диктовать свои условия» духовному миру - в первую очередь демонам. Кеннет Хейгин рассказывает о том, каким образом эта идея озарила С. Виглсворта. «Однажды в Англии Смит Виглсворт стоял на углу улицы и ждал автобуса. Из многоэтажного дома вышла женщина, а за ней выбежала маленькая собака. Женщина сказала: "Солнышко, тебе придется вернуться". Собака не обратила на это внимания. Она просто повиляла хвостом и преданно потерлась о хозяйку... Подошел автобус. Женщина топнула ногой и крикнула: "Уходи!" Собака поджала хвост и убежала. Вигл-сворт сказал, что он непроизвольно громко выкрикнул: "Вот так нужно обращаться с дьяволом!"»78.
Таким образом, настоящему христианину не нужно дожидаться, пока Бог что-то сделает по его молитве. Достаточно вспомнить о том, что у верующего есть возможность использовать делегированную Богом власть над духовным и физическим миром. «Я пришел к выводу, что самая эффективная молитва - это когда ты настаиваешь на своих правах. Я так и молюсь: "Я настаиваю на своих правах!"»79
Из этой посылки естественно вытекает утверждение, что прекрасное здоровье также целиком и полностью зависит от «позитивного исповедания» каждого человека. С этим связаны многочисленные «собрания исцелений», на которых люди якобы излечиваются от всевозможных болезней. При ближайшем рассмотрении данного феномена, однако, оказывается, что вера в действительность таких «исцелений» имеет своим основанием то же учение о «позитивном исповедании», которое возлагает всю ответственность за получение или неполучение исцеления на самого человека и на образ его мыслей.
Например, в своей книге «Имя Иисуса»80 Кеннет Хейгин говорит: «Когда я проповедую о божественном исцелении и здоровье, я часто говорю: «У меня уже много лет не было головной боли». Я думаю, что дьявол уже устал слушать, как я это повторяю. Буквально несколько месяцев назад я выходил из моего офиса и направлялся домой, как вдруг неожиданно моя голова начала болеть. Кто-нибудь мог бы сказать: «О, да у тебя разболелась голова!» Ничего подобного! У меня нет головной боли. У меня ее нет с августа 1934 года.
Сорок пять лет прошло, а у меня не было головной боли - ни одной! Я могу припомнить только одну в августе 1933. С тех пор они прекратились, и я знаю, что они больше никогда не повторятся. Даже если бы у меня и случилась головная боль, я бы никому об этом не сказал. Если бы кто-нибудь в тот момент спросил меня, как я себя чувствую, я бы ответил: "Спасибо, прекрасно!"»81
«Как только я сказал, что Бог услышал мою молитву, я уже не возвращаюсь к ней. Мне наплевать, что я вижу, что я чувствую или же что мои чувства говорят мне, - я придерживаюсь своего исповедания. Я держусь за него с бульдожьей хваткой и не выпускаю его»82.
Из вышеприведенных слов очевидно, что Хейгин не признает реальности своей головной боли. Это происходит потому, что для него, как и для других учителей «Движения веры», симптомы есть не реальное указание на болезнь или недомогание, но дьявольские козни, пытающиеся заставить человека произнести «отрицательное (или негативное) исповедание».
Легко догадаться, что финансовое преуспевание христианина также пропорционально его вере.
Ученик Хейгина Кеннет Коупленд предлагает всем желающим формулу, молясь по которой каждый может получить любое необходимое ему количество денег. «Эта формула постоянно оправдывала себя в нашей жизни. Сработает она и в вашей, если вы посвятите себя ей.
- Определите, сколько вам нужно. Смотрите, не обворовывайте самих себя. Бог - не скряга. Он дает.
- Заключите соглашение согласно Мф.18:1983. Это очень важно.
- Держитесь за это верой. Используйте принципы, изложенные в Мк.11:23-
2484.
- Хвалите Бога за ответ. Хвала отворяет двери избытка настежь. Вот пример молитвы, основанной на этих шести принципах.
"Отче, во имя Иисуса мы просим у Тебя - (назовите сумму). Эти деньги на нашем небесном счету, и теперь мы снимаем эту сумму. Мы верим, что мы принимаем - (повторите сумму). Согласно Марка 11:23-24, мы верим в своем сердце и исповедуем, что это принадлежит нам во имя Иисуса. Мы соглашаемся, что у нас есть - (укажите сумму), согласно Матфея 18:19. С этого дня мы передаем Тебе заботу об этом деле и благодарим Тебя за это. Сатана, во имя Иисуса, мы повеле-
ваем тебе, мы связываем твои действия и провозглашаем тебя бессильным. Служебные духи, мы повелеваем вам позаботиться о том, чтобы эта сумма поступила к нам согласно послания к Евреям 1:14. Отче, мы славим Твое имя за то, что Ты позаботился о наших нуждах согласно Твоих богатств во славе во Иисусе Христе и что Ты преумножил семя, посеянное нами во имя Иисуса"»85.
Следует также отметить, что каждая отдельная неопятидесятническая община имеет пирамидальную структуру, на вершине которой находится пастор, обладающий непререкаемым авторитетом в глазах остальных верующих.
Неопятидесятнические группы на территории Российской Федерации имеют различные названия, наиболее известные из которых - «Слово жизни», церковь «Новая жизнь», «Новое поколение», церковь «Роса», церковь «Полного Евангелия», «Живая вера» и некоторые другие.
Примечания
1 См.: Synan V. The Origins of the Pentecostal Movement // Web-page of Holy Spirit Research Center, Oral Roberts University <http://www.oru.edu/university/ library/holyspirit/pentorg1.html>.
2 Хотя бы по той причине, что большинство традиционных пятидесятников подвергают неопятидесятническое движение резкой критике и предпочитают дистанцироваться от него.
3 См.: Бюне В. Игра с огнем. Bielefeld, 1992. С. 17.
4 См., например: Simmons D. H. Hagin - Heretic or Herald of God? A Theological and Historical Analysis of Kenneth E. Hagin's Claim to Be a Prophet. Master's thesis. Oral Robert's University, 1985; McConnell D. R. The Kenyon Connection: A Theological and Historical Analysis of the Cultic Origins of the Faith Movement. Master's thesis. Oral Roberts University, 1982.
5 См.: Goodman F. D. Glossolalia // Encyclopedia of Religion. N.Y., 1987. Vol. 5. P. 563.
6 См.: ПорублевН.В. Феномен глоссолалии. Мельбурн, 1995. С. 7.
7 См.: EliadeM. Shamanism: Archaic techniques of ecstasy. L., 1964.
8 Melton J. G. Encyclopedia of American Religions. Detroit; Washington DC; London, 1993. P. 78.
9 Так, например, рассматривает глоссолалию Harvey Cox. См.: Cox H. Fire from Heaven: the Rise of Pentecostal Spirituality and the Reshaping of Religion in the Twenty-First Century. Reading, Mass., 1994. P. 81-97.
10 Samarin W. J. Tongues of Men and Angels. N.Y., 1972. P. 227.
11 Goodman F. D. Op. cit. P. 564.
12 Цит. по: Порублев Н.В. Указ. соч. С. 22-23. в Там же. С. 23.
14 Если только не считать «ксеноглоссией», например, такого рода пассажи: «О, шерри бренди, кока-кола!» (из богослужения пастора В. Иванника. Видеозапись из архива Информационно-консультационного центра Св. Иринея Лионского, г. Москва). 16 Samarin W. J. Op. cit. P. 112-113.
16 См.: Glover P. From Faith in Faith to Faith in God //http://www.christiandoc-trine.net/doctiine/articles/aiticle 00086 from faith in faith to faith in christ web.htm>.
17 Gunstone J. Pentecostal Anglicans. L., 1982. P. 35.
18 Гамбл Н. Вопросы жизни. Практическое введение в христианство. М., 1997. С. 90. Замечательный совет по расширению словарного запаса!
19 Гамбл Н. Указ. соч. С. 90-91.
20 Там же. С. 91.
21 Евсевий Памфил. Церковная история. СПб., 1848. Т.1. С. 270. Цит. по: Ефимов И. Современное харизматическое движение сектантства. М., 1995. С. 10.
22 KnoxR. A. Enthusiasm: A Chapter in the History of Religion. Oxford, 1962.
23 Ibid. P. 26. 25 Ibid. P. 29.
25 См.: Брокгауз Ф.А., Эфрон И.А. Энциклопедический словарь. СПб., 1895. Т. XIV.
26 С. 844.
26 Gunstone J. Op. cit. P. 53.
27 Предшествующее ему «первое благословение» в таком случае есть так называемое «оправдание» - принятие Христа как «своего личного Спасителя».
29 См.: Melton J. G. Op. cit. P. 79. 29 Synan V. The Origins. 3() Cox H. Op. cit. P. 91.
31 Например, о нем упоминает Бенни Хинн в своей книге «Кровь Христа». СПб., 1998. С. 78-79.
32 Gunstone J. Op. cit. С. 57.
33 Ibid. P. 58. Интересно отметить, что Финней здесь употребляет термин «религия» в положительном смысле, в то время как для неопятидесятников это слово носит безусловно отрицательный характер, ассоциируясь с фарисейством и бездуховностью.
34 Synan V. The Origins.
35 См.: Лиардон Р. Божьи генералы. М., 1998. С. 114. 37 Там же. С. 124.
37 Свидетельство Пархэма, который сам не говорил ни на одном языке, кроме английского, в данном случае вряд ли может считаться достоверным. 39 См.: Лиардон Р. Указ. соч. С. 124.
39 См.: Synan V. The Origins.
40 Ефимов И. Указ. соч. С. 26.
41 Synan V. The Origins. 42См.: Бюне В. Указ. соч. C. 32.
43 См.: Melton J. G. Op. cit. P. 79.
44 Cox H. Op. cit. P. 61.
45 YongA. Discerning the Spirits: A Pentecostal - Charismatic Contribution to Christian Theology of Religions. Sheffield Academic Press, 2000. P. 153.
46 Экман У. Церковь Живого Бога. СПб., 1993. С. 47.
47 См.: Бюне В. Указ. соч. С. 60-65. 49 См.: Melton J. G. Op. cit. P. 80.
49 Muehlen H. Dokumente zur Erneuerung der Kirchen. Цит. по: Бюне В. Указ. соч.
С. 193-194. ^ См.: Gunstone J. Op. cit. P. 37.
51 Христианин. Рига, 1990. № 2. С.11. Цит. по: Ефимов И. Указ. соч. С. 111.
52 Gunstone J. Op. cit. P. 38.
53 Bennett D. Der Heilige Geist und Du. Leuchter, Erzhausen, 1972. S. 58. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 192.
54 Hagin K. Das Sprachengebet. Wort des Glaubens, Feldkirchen. S. 4. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 192.
55 Gunstone J. Op. cit. P. 38.
56 Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 194.
57 Хайвел-Дэвис Д. Крещенный огнем: Жизнь Смита Виглсворта. СПб., 1998. С. 7.
58 Хайвел-Дэвис Д. Указ соч. С. 52.
59 Там же. С. 55-56.
60 Там же. С. 14.
62 Там же. С. 174.
бб23 Бюне В. Указ. соч. С. 75.
63 Du Plessis D. The Spirit Bade Me Go. Цит. по: Gunstone J. Op. cit. P. 64-65.
64 См.: Бюне В. Указ. соч. С. 76.
65 Там же. С. 77-78.
66 Цит. по: Там же. С. 80.
68 Там же. С. 81.
69 См.: Gunstone J. Op. cit. P. 13.
б9 O'Connor E. D. The Pentecostal Movement and the Catholic Church. Notre Dame,
Ind., 1971. P. 291-293. ™ Цит. по: Gunstone J. Op. cit. P. 14-15. л Там же. P. 16.
72 Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 84.
73 Там же. С. 105.
74 Там же. С. 106.
75 Там же. С. 106-107.
7(5 Gunstone J. Op. cit. P. 20-21. 11 Там же. P. 22.
78Хейгин К. Власть верующего. СПб., 2000. С. 14. 80 Там же. С. 28.
80 Hagin K. The Name of Jesus. Kenneth Hagin Ministries, 1979.
81 Цит. по: How the Health and Wealth Gospel Twists Scripture // <http://www. watchman.org/reltop/health$.htm>.
82Хейгин К. Мышление: правильное или нет? Kenneth Hagin Ministries, 1990. C. 20.
83 «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного».
84 «Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам».
85 Коупленд К. Законы преуспевания. Изд-во К. Коупленда, 1992. С. 82-83.
ПЕРСОНАЛИИ
Ю.А. Векшина
ПРЕДСЕДАТЕЛЬ СОВЕТА МИНИСТРОВ В.Н. КОКОВЦОВ
КАК ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ДЕЯТЕЛЬ
В современной исторической науке все более востребованными становятся исследования не только определенной эпохи, общественных отношений, но и конкретного человека в истории: обстоятельств его деятельности, общественных связей и исторической роли. Ведь каждая личность предстает самостоятельным и целостным явлением, обладающим собственным мировоззрением, зависящим как от внутренних свойств, так и от общественного положения, влияния социума на его судьбу.
Личность Владимира Николаевича Коковцова1 неоднозначно воспринималась современниками. Ему, как преемнику П. А. Столыпина во главе правительства, выпал жребий действовать в тревожное время кануна Первой мировой войны,
