CC BY
136
раздел II НАУЧНЫЕ сообщения
УДК 14 ББК Ю 3(5)
Н. В. Абаев
Аюрведа, тибетский буддизм махаяны и традиционная китайская философия как теоретико-методологическая основа искусства психической саморегуляции в центрально-азиатской йоге
Статья посвящена описанию места и роли немедикаментозных методов укрепления здоровья и профилактики заболеваний в традиционных медицинских системах Востока, которые сложились на основании идей аюрведы, тибетского буддизма и традиционной китайской философии.
Ключевые слова: здоровье, профилактика заболеваний, медицинские системы, психическая саморегуляция, аутогенная тренировка, психокультурные традиции, ушу, цигун, йога, сбалансированное состояние организма.
N. V. Abaev
Ayurveda, Mahayana Tibetan Buddhism and Traditional Chinese Philosophy as Theoretic and Methodological Basis of Psychic Self Control in Yoga of Central Asia
This article is devoted to drug-free methods of health promotion and disease prevention in traditional oriental medicine systems. These systems developed from Ayurveda, Tibetan Buddhism and traditional Chinese philosophy.
Key words: health, disease prevention, medicine systems, psychic self control, autogenic training, psycho-cultural traditions, wushy, Chi Quong, Yoga, balanced state of human organism.
В традиционных медицинских системах Востока (индийской, тибетской, китайской, бурят-монгольской, традиционной тувинской и др.), наряду с широким применением лекарственных препаратов природного происхождения большое значение придается немедикаментозным, т. е. психофизическим, методам и способам укрепления здоровья человека и профилактики заболеваний, а также психической саморегуляции и аутогенной тренировке [1].
Эти методы, как правило, передаются на протяжении многих поколений в общей системе культурно-экологических традиций «кочевнических» народов Центральной Азии, а потому называются традиционными искусствами психофизической тренировки и биоэнергетической саморегуляции. Из такого рода психокультурных традиций народов Востока наиболее известными и популярными среди широкой публики в странах Запада являются традиционные китайские «военно-прикладные искусства» ушу (называются также «кунфу»), индийская йога и китайская система цигун, так называемое «тибетское кунфу», бурят-монгольская йога «Даяан» и др.
При этом в странах Востока искусство аутогенной тренировки и психической саморегу-
ляции было издревле тесно связано не только с физической культурой, ритуальными танцами, гимнастикой и военно-спортивными играми, но и с традиционной медициной и рассматривалось как не менее эффективное средство терапии, чем чисто медикаментозные средства (т. е. лекарственные препараты из трав, минералов, из сырья «животного» происхождения и т. д. ). Например, в тибетской медицине нелекарственные, психосоматические методы лечения, включающие в себя сбалансированную диету, регуляцию образа жизни и морального поведения, учет астрологических и сезонных ритмов в подборе соответствующей одежды, режима питания и определенных физических упражнений, занимали около двух третей всех используемых методов и средств лечения заболеваний, причем не только психосоматических [1; 3; 4].
К тому же предпочтение в целом отдавалось методам профилактики, а особенно важное значение придавалось способам и средствам ранней профилактики болезней, когда болезнь как таковая еще не возникла, но есть какие-то предпосылки, которые можно ликвидировать, скажем, обыкновенной гимнастикой или другими более специальными психофизическими упражнениями.
Ученые записки ЗабГГПу
Поскольку именно в Центральной Азии соединились различные традиции врачевания, аутогенной тренировки и психической саморегуляции, выработанные разными народами Восточной, Южной, Западной и Северо-Восточной Азии, то «кочевническая йога» вобрала в себя философско-теоретический и практический опыт многих других аналогичных систем, в том числе древне-индийской, китайской и, прежде всего, тибето-буддийской, основанной на философском базисе индийской, аюрведы и религиозного, морально-этического и психологического учения тибетского буддизма махаяны и вад-жраяны.
Центрально-азиатская йога, имеющая обобщенное тюрко-монгольское название «Даяан» (от санскр. «дхьяна» - «медитация»; тув. «Чая-ан»), таким образом, вобрала в себя огромный тысячелетний опыт аюрведы и индийской йоги, а затем уже и древнекитайских систем и самобытных традиций психофизической подготовки «кочевых» тюрко-монгольских народов [2].
Поэтому, являясь традиционной системой тренировок по психической саморегуляции, «кочевническая» йога «Даяан» базируется на биоэнергетических, космофизических принципах, лежащих в основе буддийской тибетской медицины, которая берет начало в аюрведе, а также в китайской медицине, основана на следующих фундаментальных понятиях, общих для индийской и тибетской системы врачевания:
а) ваю (ветер жизни, дыхание; тиб. рлунг, бур.-монг. хии), т. е. психофизическая система, регулирующая всю нервно-психическую, эмоциональную и психоэнергетическую деятельность, подвижность ума и активность человека;
б) питта (желчь; тиб. мкхрис; бур.-монг. шараа), которая регулирует пищеварение, температуру тела, чувство жажды, голода, обмен веществ, а также контролирует память, чувства храбрости, нежности и др.;
в) капха (мокрота, слизь; тиб. бадкан; бур.-монг. бадгана), управляющая физическим здоровьем, сексуальными возможностями, являющаяся смазывающим веществом всех органов, а также контролирующая чувства дружбы, милосердия, степень воспитанности.
В здоровом организме эти факторы, поддерживающие равновесие его функций, обычно находятся в сбалансированном состоянии, но постоянно нуждаются в освежении пищей, жидкостями и т. д. Аюрведа включает в себя и элементы йоги, ставшей важным и органичным составным элементом всей буддийской практики и культуры психической деятельности. В древне-индийской (индуистской) традиции аюрведа и йога тоже рассматривались как основные пути духовного и физического очищения,
оздоровления органов тела человека с помощью трех «движителей» (ваю, питта и капха).
В тибетской традиции тело человека построено из пяти первоэлементов, т. е. к четырем - земля, вода, огонь, воздух (по аюрведе) - добавилось еще одно понятие - «эфир» (или пустота), которое как бы дает пространство для развития тела. Естественно, человеческое тело, как живой организм, может существовать только в виде взаимо-уравновешенной системы из пяти элементов. Эфир (пустота) и воздух образуют телесный ветер. Огонь и вода образуют желчь, или телесный огонь. Земля и вода при своем соединении образуют в организме жизнетворный принцип слизи.
Комбинация жизненных принципов (доша) у каждого человека своя, индивидуальная. В зависимости от того, какая из дош преобладает в человеке, складывается его конституция. Различается семь типов людей: 1) «ветер», 2) «желчь», 3) «слизь», 4) «ветер-желчь», 5) «ветер-слизь»,
6) «желчь-слизь», 7) «сочетающий все начала», а также и бесчисленное множество промежуточных психофизических типов.
Конституция и все качества человека зависят от многих факторов - врожденных (внутриутробное развитие плода, условия рождения), возраста, пола; космофизических факторов (время года, температура, состояние природы) и др., что в свою очередь обуславливает состояние трех начал - ветра, желчи, слизи. Если эти начала функционируют согласованно и находятся в равновесии друг с другом, и в них нет нарушений, то и в организме нет причины для возникновения заболеваний.
Несколько иной подход к биоэнергетическим процессам демонстрирует традиционная китайская медицина, раскрывающая понятия о системах энергетических каналов и меридианов (цзин-ло), по которым движется энергия «ци». Его можно назвать системно-кибернетическим. Китайская медицина рассматривает человеческий организм как сложную саморегулирующуюся систему, находящуюся в динамическом равновесии с окружающей средой.
В самом человеке выделяется двенадцать основных систем (каналов) и восемь подсистем, которые взаимодействуют между собой по определенным законам (правилам). Разработаны также системы диагностики этих основных систем и способы воздействия на них с учетом связей и саморегулирующейся способности организма.
Регулирование построено на использовании понятия «ци» - некоей энергии, обладающей полярными качествами Инь и Ян, которая циркулирует по этим системам (каналам) и от равномерного и правильного течения которой зависит здоровье или болезнь человека. Отсю-
да вытекает огромное внимание к состоянию маршрутов и систем, по которым течет энергоноситель жизненной силы «ци».
Из этих представлений выводится своя классификация болезней и разрабатываются методы, средства и принципы воздействия: иглоукалывание, прижигание, точечный массаж, лекарственные травы, психофизические упражнения (ушу, цигун) и др. Таким образом, в тибетской и китайской медицине применяются разные методы, но выполняются общие задачи - приведение работы внутренних органов и систем в сбалансированное состояние с целью достижения гармонии духа и тела.
В тюрко-монгольской йоге «Даяан» используются такие же представления, полученные в результате познания человеком самого себя, посредством сосредоточения ума на внутренних частях организма. Но в тюрко-монгольских методах оздоровления были и свои особенности, обусловленные особой экстремальностью природно-климатических, физикогеографических, социальных и других условий жизни «кочевника».
Так, например, наиболее ярко специфические особенности кочевнических систем проявились в их очень своеобразной «сексуальной йоге», которая радикально отличалась от поз и телодвижений Кама-сутры и китайских (даосских) «сексо-терапевтических» упражнений своим гораздо более динамическим характером, требующим очень высокого мастерства в искусстве джигитовки и основательных навыков акробатики, поскольку все сексуальные упражнения осуществлялись в самых немыслимых позах на бешеном скаку, причем не только сверху скакуна, но также и снизу, а иногда и вместе с ним.
Если говорить о менее экстремальных вариациях тюрко-монгольской йоги, то в основе
ее оздоровительной и лечебной гимнастики лежат те же методологические основы тибетской медицины, которые базируются на фундаментальных принципах аюрведы, но, вместе с тем, в этой гимнастике структурно и функционально практически соединились, казалось бы, совершенно разные системы: индо-тибетская йога и китайские системы ушу и цигун, носившие вспомогательный характер по отношению к индо-тибетской медицине, сформировавшейся в рамках буддийской культурно-религиозной традиции.
Важность психической саморегуляции во всех этих системах заключается в том, что состояние глубокого расслабления и успокоения ума приводит к эффективной саморегуляции всех систем организма, в результате чего энергия «ци» «течет» более правильно, закупорка меридианов исчезает, организм выздоравливает и укрепляется.
При различных хронических и сложных болезнях выполняются определенные упражнения, движения, воздействующие специальным образом на отдельные части тела и на организм в целом. При этом учитываются биоэнергетические основы человеческого организма, что может быть использовано и в современных условиях для подготовки человека к экстремальным ситуациям, а также в целях его физической и психологической реабилитации. И поскольку вся жизнь современного человека снова превращается в постоянную борьбу за выживание, причем эта борьба «не на жизнь, а на смерть» зачастую протекает в самых сложных, нестандартных и экстремальных условиях, то думается, что это своеобразное культурно-историческое наследие «кочевой» цивилизации совсем не утеряло свое практическое значение.
Список литературы
1. Абаев Н. В. Предисловие к «Чжуд-ши». Т. 3. Тантра наставлений / пер. и коммент. Д. Б. Дашиева. Улан-Удэ: Бургиз, 1991.
2. Абаев Н. В. , Жамбалдагбаев Н. Ц. Учение о психофизических типах людей в диагностике тибетской медицины // Экологические традиции в культуре народов Азии. Новосибирск: Наука, 1992.
3. Абаев Н. В. , Цыремпилов В. Б. Бурят-монгольская йога. Улан-Удэ: Ассоциация буддистов Бурятии, 1992.
4. Пупышев В. Н. Тибетская медицина - язык, теория, практика. Новосибирск: Наука, Сиб. отд., 1991.
