Аксиологические принципы в контексте формирования исламской государственности Текст научной статьи по специальности «Религия. Атеизм»

Научная статья на тему 'Аксиологические принципы в контексте формирования исламской государственности' по специальности 'Религия. Атеизм' Читать статью
Pdf скачать pdf Quote цитировать Review рецензии ВАК
Авторы
Журнал
Выпуск № 2 /
Коды
  • ГРНТИ: 21 — Религия. Атеизм
  • ВАК РФ: 09.00.13
  • УДK: 2;141.45
  • Указанные автором: УДК: 124.5:322

Статистика по статье
  • 54
    читатели
  • 84
    скачивания
  • 0
    в избранном
  • 0
    соц.сети

Ключевые слова
  • ИСЛАМ
  • МУХАММАД
  • ТАУХИД
  • КОРАН
  • АКСИОЛОГИЯ
  • СПРАВЕДЛИВОСТЬ
  • ГОСУДАРСТВЕННОСТЬ
  • ISLAM
  • MUHAMMAD
  • TAWHEED
  • QURAN
  • AXIOLOGY
  • JUSTICE
  • STATEHOOD

Аннотация
научной статьи
по религии и атеизму, автор научной работы — Гусаева К. Г.

Статья посвящена изучению духовно-религиозных, этико-ценностных основ формирования первого исламского государства. Они связаны сдеятельностью Мухаммада - основателя мусульманской общины, религиозно-политическая деятельность которого способствовала оформлению нового государства.The article is devoted to the study of religious, ethical-moral bases of the formation of the first Islamic state. They are connected with the activities of Muhammad, the founder of the Muslim - Muslim community, religious and political activities which contributed to the design of the new state.

Научная статья по специальности "Религия. Атеизм" из научного журнала "Исламоведение", Гусаева К. Г.

 
Читайте также
Читайте также
Рецензии [0]

Текст
научной работы
на тему "Аксиологические принципы в контексте формирования исламской государственности". Научная статья по специальности "Религия. Атеизм"

бов. В Каабе есть четыре возвышения (макам), по одному для имама каждого из мазхабов.
Литература
1. Али-Заде А. Исламский энциклопедический словарь. - М.: Ансар, 2007.
2. Ислам / авт.-сост. А.А.Ханников. - Мн.: Книжный дом, 2006.
3. Ислам классический: энциклопедический словарь. - М.: Эксмо. -СПб: Мидгард, 2005. - 416 с.
4. История религий. Эволюция исторического процесса. Ч. I: Ранний и авраамический периоды/ сост. С.Н.Султанмагомедов. - Махачкала: Ихлас, 2007.
5. Коран / пер. с араб. М.-Н.О. Османова. - М.: Ладомир, Восточная литература, 1995.
6. Матвеев К.П. История ислама. - М.: АСТ: Восток - Запад, 2005.
7. Основатели четырех мазхабов. - М.-СПб: Диля, 2005.
8. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV вв. - Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1966.
9. Родионов М.А. Ислам классический. - СПб: Азбука-классика; Петербургское востоковедение, 2003. - С.104-130.
10. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. - М.: Наука, 1986.
Поступила в редакцию 4 марта 2013 г.
УДК 124.5:322 К.Г.Гусаева
Аксиологические принципы в контексте формирования исламской государственности
Дагестанский государственный университет;gusaeva2006@yandex. ru
Статья посвящена изучению духовно-религиозных, этико-ценностных основ формирования первого исламского государства. Они связаны сдеятельностью Мухаммада -основателя мусульманской общины, религиозно-политическая деятельность которого способствовала оформлению нового государства.
Ключевые слова: ислам, Мухаммад, таухид, Коран, аксиология, справедливость, государственность.
The article is devoted to the study of religious, ethical-moral bases of the formation of the first Islamic state. They are connected with the activities of Muhammad, the founder of the Muslim - Muslim community, religious and political activities which contributed to the design of the new state.
Keywords: Islam, Muhammad, Tawheed, Quran, axiology, justice, statehood.
В свете современных процессов глобализации и регионализации анализ роли исламского фактора в развитии стран и регионов с населением, исповедующим ислам, неотделим от учета общих закономерностей мирового прогресса и таких его показателей, как правовая государственность, зрелая рыночная экономика, сформировавшееся гражданское общество. Вместе с тем множатся свидетельства того, что решение проблем такого развития зависит не только от историко-культурных традиций, но также от уровня духовноценностного наполнения государственного управления, от того, насколько само оно согласуется с цивилизационно-культурной спецификой.
Для стран и регионов, отмеченных доминантой исламской цивилизации, характерна укорененность ряда представлений, которые имеют аналоги в иных цивилизациях. Одновременно имеют место немалые отличия понятийно-терминологического, содержательного и логико-смыслового свойства. Порой межцивилизационные расхождения трудно различимы, особенно тогда, когда дело доходит до внешне сходной символики. Подобное положение дел не исключает ни регионального, ни странового, ни локального многообразия в ареале исламской цивилизации, ни наличия сравнительно устойчивой культурной преемственности.
Со всей определенностью и категоричностью актуализируется проблема культуросообразности процессов модернизации и демократизации в странах и регионах традиционного распространения ислама. Ее решение неотделимо от поиска меры сбалансированности данных процессов с ме-
стной (национальной) культурой и ее духовным компонентом. Главная трудность состоит не только в том, что мусульманский Восток еще далек от уровня институционализации и самоорганизации гражданского общества, благодаря которому преодолеваются противоречия и сложности, имманентно присущие демократии западного образца. Принципиально важно избегать как абсолютизации исламской цивилизационной специфики, так и недооценки тенденций общемирового цивилизационного прогресса и их преломления в развитии отдельных региональных цивилизаций.
Вряд ли можно в должной мере оценить, а главное осознать современную значимость тех государственно-правовых и управленческих традиций, которые восходят к более чем 1500-летней истории мусульманского Средневековья, если не обратиться к деятельности Мухаммада - основателя мусульманской общины, которая стала организационной основой первого исламского государства. Различные компоненты такого наследия по-разному дают себя знать в современных условиях. Особого внимания заслуживают, однако, те из них, которые лежат в основе традиционно-стереотипного понимания государства в исламе и в таком качестве ныне входят в арсенал отдельных правящих группировок, религиозно-политических партий и движений, получая зачастую далеко несходную интерпретацию.
Значимостьфигуры Мухаммада как выдающегося религиозного, политического и государственного деятеля высоко оценивается и в мусульманской традиции и в современных исследованиях. «Первые земные владыки, принявшие буддизм и христианство, - писал В.В. Бартольд, - были отделены несколькими столетиями от основателей религий; Мухаммад положил начало не только религии, но и государству, и ислам при жизни своего основателя пережил процесс развития, который пережил буддизм от Шакьямуни до Ашоки, христианство - от Христа до Константина Великого» [1, с. 81].
Процесс перехода мусульманской общины в самостоятельное государственное образование, основы которого заложил Мухаммад, имел не только религиозный, но и существенный аксиологический компонент. Базисом данного процесса явилась «кристаллизация нового понимания бога, которое сплотило всех тех, кто разделял его, в общность нового типа» [2, с. 27]. Это понимание выражалось в принципе единобожия (таухид), с проповеди которого начинались выступления против джахилийи или «невежества», к которым относились языческие родоплеменные культы и обычаи, распространенные в тот период в Аравии. Изначально мусульманская община принципиально отличалась от родовых организаций и «явилась организационной основой арабского государства» [3, с. 195]. Кроме того, в ней на качественно новый уровень понимания вышли мировосприятие, миропонимание и система социальных связей.
Принцип единобожия был толчком, который способствовал развитию понятия равенства всех людей как «рабов Божьих», обязанных подчиняться единому и единственному в своем всемогуществе Аллаху - «господину миров» (земного и небесного). На базе данного понятия впоследствии строились принципы мусульманского братства, равенства и исламской справедливости. О том, что все мусульмане - братья и должны заботиться о всеобщем благе, Мухаммад говорил в проповеди (хутбе), когда возглавил паломников, совершавших в январе 632 г. хаджв Мекку. Понятие мусульманин отныне означает принадлежность человека к мусульманской вере, таким образом переводя социальные взаимоотношения в конфессиональную плоскость.
В то же время, проповедуя таухид,Мухаммад не ограничивался локальными задачами, стремяськ росту уммы «постоянно и безгранично»[8, с. 210]. Первый период становления уммы был известен тем, что, выступая в роли посланника единого Творца - «господина двух миров», Мухаммад возвещал: «Кто повинуется мне, тот повинуется Аллаху, тот, кто не подчиняется мне, тот не подчиняется и Аллаху»[9, с. 22]. В результате правление Мухаммада характеризовалось развитой теократической формой, поскольку именно ему были ниспосланы Откровения, знание божественной истины и доверена миссия по направлению людей на прямой путь к истине в словах, делах и убеждениях. При этом, как отмечает М.Б. Пиотровский,«само правление утрачивало личностный характер в глазах аравитян» [10, с. 180].
Проведение аналогии между служением Аллаху и повиновением «обладателю власти» в общинепридавало глубокий символический смысл акту принесения ему мусульманами клятвенной присяги (бай'а). Утверждаясь в верности властителю, в готовности «слышать повеления, слушаться и повиноваться», присягнувшая сторона выполняла свой религиозный долг, что в свою очередь давало надежду на завершение жизни земной или «ближайшей» (дунийа) и последующим обретением счастья в «жизни после смерти» (ахира). В то же время «обладатель власти» должен был проявлять ответственность и справедливость по отношению к своему народу [11, с. 158-159]. Мухаммад стремился добиваться согласия в действиях и все большего единения своих последователей, в связи с чем широкое распространение получает принцип совещательности (аш-шура), посредством которого решаются мирские дела. Сплоченность всей мусульманской общины представлялась ему в таких взаимоотношениях между мусульманами, когда все они «подобны строению, разные части которого укрепляют друг друга».
Впоследствии принцип справедливости соотносится с такими понятиями, как кыст и адль. Оба они, по мнению С.Х. Кямилева, в достаточной степени согласовывались с родоплеменными представлениями аравитян о справедливых отношениях между людьми на основании обычая (урф). Традиционные установления закрепляли за каждым человеком в кровнородственном сообществе определенные права.
Но в то же время по мере внедрения в сознание последователей Мухаммада идеи предопределенности и предписанности Аллахом их земной участи происходили некоторые трансформации в понятийном содержании кыст. Теперь этот термин означал «положенное» человеку самим Аллахом, что определяло необходимость правильного поведения человека, справедливое по отношению ко всем другим людям, которое выражается в соблюдении, обеспечении, сохранении для людей «всего того, что «положено» им от рождения Аллахом, что он предопределил им в удел» [4, с. 101-102].
Термин адль также имел широкое распространениев доисламское время в качестве общей идеи «восстановления правильной надлежащей формы». В кораническом изложении он получил два значения: процедуры «высшего правосудия», а также определения меры воздаяния [4, с. 105]. Теперь этот терминассоциируется с Божьей справедливостью, проявлявшейся в том, что Всевышний являл народам пророков, просвещавших и увещевавших их. Надежду на вечное спасение наравне с последователями ислама могли иметь «люди Писания» при условии, что они «творят благое» (Коран 5:69).
Ко времени религиозной и политической деятельности Мухаммада также относится придание аксиологической значимости понятию «знание». Данной категорией в тот период обозначались «не только разные, но и исключающие друг друга по своему содержанию понятия, прежде всего понятие веры и понятие знания в собственном смысле этого слова» [5, с. 5].
Анализируя предания о деяниях и высказываниях Мухаммада, некоторые исследователи делают вывод о том, что ценностное содержание категории «знание» включало в себя понимание людской потребности в рациональном суждении как предпосылке рационального действия [6, с. 10]. Свободные высказывания и суждения допускались лишь в отношении земных дел, и тогда не исключалось разномыслие. «Различия во мнениях общины моей, - считал Мухаммад, - есть знамение Божественной милости».
«В исламском понимании жизнь в мире сем и в мире ином, - пишет А.В. Смирнов, - соотносились «не как соподчиненные, не как более или менее важные и не как дихотомически разделенные по принципу «или -или» - принципу, который можно было бы назвать принципом «взаимного логического невмешательства». Напротив, они составляют «онтологически необходимое условие друг для друга». Именно в этой взаимности суть дела: в силу логических особенностей такого мышления, точнее говоря, «в силу его логико-смысловых оснований невозможен акцент на одной из сторон, который бы предал забвению, уничижению другую сторону. Обе они сохраняют свое неотменяемое значение для целого, объединяющего их» [7, с. 23].
В ряде хадисов нашла отражение озабоченность Мухаммада тем, как «распространить мир» среди правоверных, предотвратить распри и конфликты между ними. Одной из форм решения этой задачи было детальное закрепление социальных функций и взаимных обязанностей главы семьи, домочадцев, родственников, соседей, невыполнение которых приравнивалось к проступкам запретным и греховным.
Также для укрепления религиозно-политической целостности уммы Мухаммад взял на себя ответственность за воплощение Божественного предначертания в жизни его последователей, благодаря чему появление в исламе церкви в качестве посредника между Богом и верующими стало излишним. В то же время это предопределило этический и аксиологический характер «столпов веры».
«Столпы веры» были соотнесены с общим циклом исполнения культа и с мирскими обязанностями верующих, через них формировались системные религиозные и духовно-нравственныеположения, утверждающие общее вероисповедание, коллективную и индивидуальную ответственность за исполнение долга перед Богом и единоверцами. Но это не значило, что родоплеменные связи отошли на второй план, напротив, Мухаммад делал все для того, чтобы«родственная связь оставалась мощной общественной силой»[12, с.69]. И здесь именно семья стала основным объектом и предметом реформирования системы кровнородственных взаимоотношений. Так, сименем Мухаммада связаны запрет на умерщвление новорожденных, в первую очередь девочек; ограничение полигамии; предоставление мусульманкам прав наследования и свидетельствования в суде; предоставление жене права владеть отдельным от мужа имуществом и пр.
В то же время Мухаммад оставил своим последователям каноны государственного администрирования, в которых преобладали качественно новыеподходы в определении функций «обладателей власти», в выстраивании взаимодействий между ними и населением. Определяющим фактором здесь были именно духовно-нравственные и гуманистические начала, на которых основывалось его руководство уммой. К ним можно отнести установки на признание особой значимости человека и человечества в свете предначертаний Бога, на реализацию освященной свыше справедливости в действиях власти, на развитие у людей познавательного интереса, способствующего рациональному освоению действительности. Наконец Мухаммадом был апробирован комплекс таких приемов управления, которые обеспечивали упорядоченность взаимоотношений в самой умме, а также ее отношений с иными религиозными общинами, в первую очередь с христианской и иудейской, и не утратили своей эффективности в последующие столетия.

читать описание
Star side в избранное
скачать
цитировать
наверх