Преимущественно, звоны можно услышать по воскресным и праздничным дням, но в другие дни, колокольни стоят безгласно. Такое нерегулярное употребление инструмента сводит к минимуму развитие звонарского ремесла, тормозит его переход на более качественный уровень исполнительства и что наиболее важно, ставит под угрозу утраты преемственность локальных звонарских традиций.
Список литературы:
1. Владышевская Т.Ф. Древнерусские колокола и звоны - [Электронный ресурс] - Режим доступа: М1р://ЫЫю1»П11гиМе%г.а8рх?111=92350 (Дата обращения: 11.02.16).
2. Коновалов И.В. Колокольни и звонницы Русской Православной Церкви -[Электронный ресурс]. - Режим доступа http://www.zvon.ru/zvon7.view3.page18.html (Дата обращения: 04.03.16).
3. Лоханский В.В. Русские колокольные звоны - [Электронный ресурс] -Режим доступа: http://rusnardom.ru/vladimir-lohanskiy-russkie-kolokolnyie-zvonyi/ (Дата обращения: 14.03.16).
4. Шатько Е.Г. Колокола и Колокольные звоны православных храмов западных регионов Беларуси: история и современность. - М.: О^Мт^ 2014 - С. 99.
ЗНАНИЕ И КУЛЬТУРА СОВЕСТИ В ЖИЗНИ СОКРАТА
Егоров Александр Владимирович
канд. филос. наук, доц. Иркутского Государственного университета путей сообщения,
РФ, г. Иркутск E-mail: eia6608@mail. ru
KNOWLEDGE AND CULTURE IN SOCRAT'S LIFE
Alexander Egorov
сandidate of philosophical Sciences, associate Professor of Irkutsk State University of railway engineering,
Russia, Irkutsk
АННОТАЦИЯ
В статье рассматриваются суждения Сократа о роли знаний, разумной, знающей душе, о совести в жизни человека и общества. Под совестью Сократ понимает, как голос разумной, знающей души. Совесть у Сократа - это нравственная душа, умудрённая знаниями, которая не может ошибаться в советах человеку. Только знающая и нравственная душа, по Сократу, ведет человека по пути достойной жизни. Взгляды и суждения Сократа связаны с культурой души, с культурой совести, которая составляет предмет науки совестологии.
ABSTRACT
The article discusses the judgment of Socrates on the role of knowledge, intelligent, knowing the soul, conscience in human life and society. Under the Socrates understands conscience as the voice of sensible, knowledgeable soul. The conscience of Socrates is moral soul who is wise with knowledge that could not be mistaken in the man. Only a knowledgeable and a moral soul, according to Socrates, leads a person towards a dignified life. The views and opinions of Socrates are associated with the culture of the soul, the culture of conscience, which is the subject of the science of Sovietology.
Ключевые слова: совесть; культура совести; совестология; знания; добродетель; душа; город-полис; «даймонион»; божественный разум; «моральный экзамен».
Keywords: conscience; culture of conscience; sovestologiya; knowledge; virtue; soul; city policy; "Daymonion"; the divine mind; "Moral test".
Сократ (около 469-399 до нашей эры) древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму, жил и учил в Афинах. Сократ - современник софистов, свои взгляды излагал в беседах и дискуссиях.
Главным нравственным принципом самопознания Сократ считал -«познай самого себя». В этике Сократ видел метод практического воздействия на поведение человека и воспитание необходимых добродетелей. Воспитание добродетелей - одно из важных поучений и деяний Сократа. «Добродетель, по Сократу, не может быть ничем иным как тем, что делает душу благой и совершенной, т. е. тем, чем она есть по природе. А это - знание и познание, в то время как порок -лишённость знаний, а значит, невежество» [6, c. 66]. Основой добродетели является знание. Так, добродетель умеренности учила человека сдержанности в страстях и желаниях. Нравственный
рационализм Сократа - это процесс, связанный с получением знаний, с обогащением души человека.
По Сократу, никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Прекрасные и благородные поступки совершают только знающие, мудрые люди, а немудрые не могут делать хорошие дела, а если даже пытаются делать, то впадают в ошибку. Познание - необходимое условие благого дела, доброго поступка. Самые лучшие и угодные богам люди, по Сократу, это те, кто хорошо исполняют свою работу: и земледельческую, и государственную, и военную. Познание, по Сократу, это процесс, связанный с душой, с формированием совести, это уже конкретная установка доброго поступка.
Под душой Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа - это «осознающее Я», это качество интеллектуальной и моральной личности. По Сократу, душа есть сущность человека, и становление её нуждается в особой заботе. Отсюда ответственная задача воспитателя - научить людей взращиванию души-совести. «Нет другой истинны, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете не верить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей ... Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя» [6, с. 65]. Познавать самого себя - это, значит, познавать мир, заниматься самопознанием и воспитанием. «Познай самого себя» - это означает, наполни душу знаниями, руководствуйся ими в жизни. Наполнив душу знаниями, умей ими пользоваться, умей мыслить, критически взвешивать социальные явления. Знания как идеальное представление реальности должны быть живым материалом для практической жизни. И только тогда, когда в лице человека знания нашли свою деятельную жизнь, они становятся добродетелью.
У Сократа диалоги - это подлинная жизнь, это открытие истины. Диалоговый метод Сократа это - своеобразная школа мышления и воспитания, это и диалектика в поисках истины. Заставляя своего соперника мыслить, искать истину, Сократ сам открывал её для себя и познавал себя в этих беседах. Сократ верил в непреложность знаний, в их исключительно единственный источник познания. Знания есть добродетель, которая позволяет человеку быть нужным в обществе. Живи в согласии со своей знающей душой, следовательно, живи по определенным канонам, по совести. Самовоспитание и познание формируют внутренний голос человека - совесть. С понятием совести
Сократ ставит проблему человеческой меры: «ничего сверх меры» утверждая, что нет никаких знаний кроме знаний о человеке и самого человека. Нравственный человек - это «лучший» - это тот, кто знает, что есть добродетель. Разумная, знающая душа способна мыслить и рассуждать в рамках добра, нравственной меры. Знание нравственной меры - это жить, соблюдая добродетели. Добродетели может научиться только мыслящаяся душа. Мыслящая, разумная душа человека, используя диалог как инструмент поиска истины, направлена на поиск определений, раскрывающих суть отвлеченных понятий. Усмотреть общее, универсальное основание за совокупностью эмпирической калейдоскопичностью есть способ мышления.
В приобретении знаний, Сократ видел не только личную, но и государственную необходимость. Он считал ценности человека не в его силе и богатстве, а в его разуме, знании и понимании блага полиса и в овладении политической культурой. Свое непосредственное участие в делах государства Сократ видел в том, чтобы вести своих слушателей к нравственному совершенствованию. Такая постановка дела, по взглядам Сократа, соответствует божественному предначертанию и является образцом морального поведения.
Сократ был один из первых, кто на деле показал свою верность законам государства. По убеждению Сократа, отечество и законы полиса ценились выше и дороже семьи. Достигнув совершеннолетия и дав клятву служить добровольно государству, граждане добросовестно выполняли обязанности: шли на войну, служили в армии, участвовали в управлении и судебных делах полиса. По Сократу, только имущие люди могли достичь добродетели, могли занимать государственные посты и должности. Важная сторона деятельности Сократа заключается в том, что он искренне желает помочь людям, уверяя их в магической силе знаний.
Сократ искренне верил в «подсказки» внутреннего голоса души -совести. Он говорил: «Причина та, что ... часто в разных обстоятельствах мне был слышен голос, знакомый с детства, божественный и демонический, который мне запрещал делать то, что я уже почти готов был сделать» [6, с. 70]. Совесть - это голос нравственного сознания, это голос души - «даймонион». По Сократу, совесть не есть субъективное, а божественное явление. Посредством «даймониона» боги якобы выделяют человека из природы и наделяют разумом и смыслом его существования.
В центр своей философии Сократ поставил человека, его отношение к самому себе, законом полиса. В основе его учения находится «духовный принцип» как один из главных элементов
этического рационализма. Нравственные основы совести божественны. Божественный разум, включающий в себя нравственные основы совести, истину, добро и красоту, неизменен и вечен. По Сократу, чтобы познать волю богов, человеку надо идти по пути знаний, а для этого надо учиться.
По Сократу, мудрец тот, кто изгнал из себя внутренних врагов, достиг божественной мудрости - творить добро. Мудрец лишь тот, кто нуждается в немногом, кто победил свои инстинкты. Счастье происходит не из тела, или чего-то внешнего, но из потребности души. Душа счастлива тогда, когда она послушна Богу. Добродетельный человек это тот, кто формирует гармонию своей души. Только добродетельная душа составляет счастье человека.
Душа определяет смысл и цели человеческого бытия. По мнению Сократа, душа подвержена как совершенствованию, так и порче, в зависимости от земного образа жизни. Человек, по Сократу, может быть счастлив лишь только в деятельной жизни, он зодчий собственного счастья и несчастья.
Каков же путь к счастью? Это - умение получать и передавать знания другому, это жизнь в согласии с добродетелью, со своей знающей душой. «Добродетель в сущности одна - знания, и все сводится к нему. Добродетель есть знание. Все добродетели являются разновидностями знания» [1, с. 80]. Знания же, не усвоенные душой, это путь ошибок и зла. Добродетели у Сократа становятся формой познания, назначение которых - самосовершенствование человека. Познание и самопознание полагал Сократ, уже есть добрый поступок, есть счастье.
Вся жизнь человека - это, своего рода, моральный экзамен и выдержать его может только тот, кто прислушивается к внутреннему, голосу - «даймониону». Как признаётся Сократ, «даймон» ничего ему не приказывает, но только запрещает. «Даймонион», по Сократу, это божественное предупреждение, с которым надо считаться. Сократ говорит, что «если бы я занялся государственными делами, то от этой малости и помер бы, не принеся пользы ни вам, ни себе, от чего мой даймонион меня предостерегает. Вот этот-то голос и возбраняет мне заниматься государственными делами» [5, с. 5].
Добродетель - это нравственная ценность. Спрашивается, что понимал Сократ под истинной ценностью? Сократ считал, что истинные ценности не те, что связаны с вещами (богатство, сила, слава) и даже не телесные качества (красота, мощь), а сокровища души, её разум, её знания. Вещественные и нравственные ценности
становятся наибольшими благами, если они управляемы, способствуют познанию души, её обогащению. Воспитанная душа помогает Сократу быть в твёрдом спокойствии перед смертью, в его непоколебимой решимости быть верным долгу полиса. По Сократу, есть и всеведущая совесть полиса, которая накажет неправильно вынесенный ему смертельный приговор. По мнению Сократа, что законно, то справедливо. Сократ считал, что уход от наказания, от вынесенного приговора - это насилие над законом. Произвол есть бесчестие при любых обстоятельствах, а использование насилия всегда кощунственно.
Беседовать с Сократом означало держать «экзамен души», выдержать «моральный экзамен». В беседах с Сократом человек как бы проходил по виткам диалога, в которых выяснялось: как человек жил и как живет теперь, и как надо жить. В диалогах Сократ взывает своих оппонентов к самопознанию, самооценке, а, следовательно, к культуре совести. Процесс познания идёт через самосознание, через осознание и оценку поступков человека.
Цель человека - творить благо, а как его достичь? По Сократу, благо можно достичь только праведным путём, через гуманные человеческие помыслы и дела. Истина заложена в процессе познания, в диалоге. Знание нравственных норм, по Сократу, это уже должное поведение, соответствующее законам полиса и совести.
Итак, у Сократа разумная душа немыслима без добродетели, она основа совести человека. Совесть, по Сократу, это ответственное становление человека, связанное с воспитанием добродетельной души. «Даймонион», по Сократу, - это божественное озарение человека, его нравственный голос. Этим явленным даром человек отличается от животного. Посредством осознанной добродетели боги наделяют человека совестью, смыслом его существования.
Знания, по Сократу, это благо для людей, которые не заняты физическим трудом: земледелием, ремеслом и торговлей. Благодаря знаниям, мудрости, человек познаёт общее в самых различных предметах, равно как и в человеческих поступках. Все поступки, основанные на добродетели, не противоречат душе, совести. По Сократу, люди, знающие в чём состоят хорошие поступки, никогда не совершат дурного поступка.
Человек, наделённый совестью, это знающий человек, а знания доступны только благородным людям. Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю». Сократ в процессе беседы, развивая свое мышление с соперником, открывал истину и для себя, и для своего оппонента. Это был диалектический метод мышления и познания. Поиск истины
шёл от частных суждений к общему определению и от него к частному.
Процесс познания Сократ отождествляет с воспитанием, знания -с моралью, а добродетель - с мудростью, философией. Высшая задача нравственности, по Сократу, не теоретическая, а практическая -учиться умению жить. Сократ утверждал бессмысленность изучения того, что не приводит к каким-либо полезным для людей переменам. Изучение должно завершаться реальными преобразованиями. Предмет исследования должен находиться во власти человека. Но таким предметом является и сам человек: познай себя, чтобы переделать себя, то есть освободиться от заблуждении и пороков. Добродетели Сократ считал вечными и неизменными. К основным добродетелям Сократ относил сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность), справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы) и умеренность. Иметь совесть -значит мыслить и поступать мудро.
Познание самого себя дополнялось у Сократа самовоспитанием, проявлением индивидуальной свободы и мерой приобщения себя к добродетели. В целом, «... философия Сократа осталась на все античные времена центральным достижением и по всему содержанию античной философии, и по всему ее методу» [4, с. 60].
Сократ один из первых заговорил о культуре знаний, о их благородном значении в поведении, общении и деятельности людей. Сократ не употреблял такое понятие как «культура совести», но он жил и поступал в согласии с ней. «Все поведение Сократа отличалось целеустремленностью и решимостью, как бы исходя из единого твердого изначального суждения. Он не поступился философией, пренебрегая всеми препятствиями» [3, с. 239]. Сократ в беседах опирался на нравственные и разумные нормы, на которые мог надежно опереться человек. Разумная, знающая, нравственная душа - вот главная добродетель человека. Добродетель - это способ бытия, делающая человека тем, кем ему должно быть. Добродетель тождественна знающей совести. А жить по совести - это целая нравственная наука жизни, связанная с культурой совести и с такой наукой как совестология [2, с. 6-15]. Совестология не знает никакой другой основы как нравственной, и руководствуются люди ей со знанием и убеждением дела. И сегодня нравственные принципы, провозглашенные Сократом, особенно актуальны в современном информационном обществе.
Список литературы:
1. Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. - М.: Мысль, 1987. -589 с.
2. Егоров А.В. Совестология как научная область знаний о культуре совести. В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологи / Сб. ст. по материалам междунар. науч.-практ.конф. № 1 (44). Новосибирск: Изд. «СибАК», 2015. - 120 с.
3. Кургатников А.В. Суд над Сократом. Сборник исторических свидетельств. - СПб. Алетейя, 2000. - 272 с.
4. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. -М.: Мысль, 1989. - 204 с.
5. Нерсесянц В.С. Сократ. - М.: «Наука», 1977. - 152 с.
6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. - ТОО ТК «Петрополис»,1994. - 336 с.