Научная статья на тему 'Значение «Жития Кирилла и Мефодия» для становления русской национальной культуры и развития русского языка'

Значение «Жития Кирилла и Мефодия» для становления русской национальной культуры и развития русского языка Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
1648
181
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Значение «Жития Кирилла и Мефодия» для становления русской национальной культуры и развития русского языка»

Кравченко И.А.

Оренбургский государственный университет

ЗНАЧЕНИЕ «ЖИТИЯ КИРИЛЛА И МЕФОДИЯ» ДЛЯ СТАНОВЛЕНИЯ РУССКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ И РАЗВИТИЯ РУССКОГО ЯЗЫКА

В соответствии с Указом Президента Российской Федерации В.В. Путина от 29 декабря 2006 года год 2007 объявлен «Годом русского языка».

Замечательно, что сегодня, во времена бездуховности, нравственной и физической пошлости и цинизма, когда это навязывается в качестве «общечеловеческих ценностей» и норм человеческого бытия, мы вспоминаем, что за Россией стоит тысячелетняя православная культура, в мире которой веками жили наши предки.

У истоков этой культуры стояли святые равноапостольные Кирилл и Мефодий. Именно им мы обязаны созданием нашей азбуки, впоследствии получившей название кириллицы.

Братья Константин (после принятия им монашества в начале 869 г. - Кирилл) (около 827 г. - 14.02.869 г.) и Мефодий (около 815 г. - 6.04.885 г.) происходили из знатной греческой семьи, жившей в г. Солуни (Фессалоники). В семье было семь сыновей, причем Ме-фодий - старший из семи братьев, а Константин - младший. Поначалу Мефодий избрал светский жизненный путь и достиг на этом пути немалых высот - он, имея военное звание, стал правителем в одном из подчиненных Византийской империи славянских княжеств, где впервые и изучил славянский язык. Но через десять лет, как сообщает Житие Мефодия, он «сменил стремление к земной жизни на мысли о небе» и принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп

Слава Вам, братья, славян просветители, Церкви Славянской Святые отцы!

Слава Вам, правды Христовой учители, Слава Вам, грамоты нашей творцы!

Будьте ж славянству звеном единения, Братья святые: Мефодий, Кирилл!

Да осенит его дух примирения Вашей молитвой пред Господом сил!

Гимн святым Кириллу и Мефодию, просветителям славян

в Малой Азии вблизи Мраморного моря. Монастыри на этой горе почитались центром византийского монашества.

Константин же обучался у лучших учителей Константинополя, в том числе у знаменитых Льва Математика и филолога Фотия, будущего патриарха. Знания, полученные Константином, были разнообразны - философия, диалектика, геометрия, арифметика, риторика, астрономия, музыка, а также разные языки. Уже в эти годы Константин за свой ум и выдающиеся познания получил прозвание Философа (т.е. Мудреца) [3].

Оценить труды братьев Кирилла и Ме-фодия на ниве славянского просвещения непросто - столь много было ими сделано, столь великие подвиги они свершили. И все же попробуем выделить то главное, что досталось нам в наследство от знаменитых со-лунских просветителей.

В первую очередь, благодаря подвижничеству Кирилла и Мефодия славяне обрели азбуку, которой многие из них пользуются и поныне (болгары, сербы, хорваты, украинцы, белорусы, русские). Правда в научном мире до сих пор идут споры: какую же азбуку создали братья - глаголицу или кириллицу?

Основы изучения старославянского языка как науки заложили русский ученый А.Х. Востоков и чешский ученый И. Добровский.

Напомним, что глаголица (от старослав. «глагол» - слово) - это одна из двух славянских азбук (рисунок 1). У юго-западных славян существовала легенда о создании глаголичес-

кого славянского алфавита в V в. христианским проповедником Иеронимом (умер в 420 г.). В XVIII веке чешскими учеными Лингардтом и Антоном была выдвинута гипотеза, согласно которой время создания глаголицы относилось как раз к V - VI вв. Эти ученые считали, что основой глаголицы было греческое письмо, а в IX веке именно глаголица была графически переработана Константином - Кириллом по образцу греческого устава [6].

О происхождении и роли глаголицы имеется еще одна гипотеза, выдвинутая в середине XIX века чешским ученым И. Добровским, развитая И.И. Срезневским, А.И. Соболевским и Е.Ф. Карским (рисунок 2). В соответствии с этой гипотезой, глаголица развилась как своеобразная тайнопись в период преследования католическим духовенством книг, написанных кириллицей [4, 5].

Есть и еще одно мнение: глаголица - это то самое «русское письмо», которое Кирилл узнал в крымском Корсуне (ныне Херсонес), где встретил русского человека, который дал ему Евангелие, писанное «русскими письменами». Этим «письмом» пользовались русы-руги, которые в IX веке во множестве проживали в Паннонии и Моравии.

Согласно этой версии, еще с III в. Христианской эры появляются у Черного моря пришельцы со скандинавского севера - готы, нападающие на Византийскую империю. В IV в. Они основывают обширное государство, в составе населения которого усматривают также славян и финнов. После распада готского союза одни готы ушли на запад, а другие остались на берегах Черного моря и приняли христианство.

«Ученые полагают, что руссы - варяги из Скандинавии - появились на азовско-черноморском побережье ранее 839 года и отсюда в IX в. они совершали разбойнические набеги на Тавриду и южно-черноморские окраины Византийской империи. Русы азовско-черноморские, проникая в Тавриду, к своим землякам и единоплеменникам, готам доринским, здесь и оседали. По единству языка и племени названия готское и русское отождествлялись так же, как названия варягов...

Местные готы были христианами и с IV в. и имели богослужение и богослужебные кни-

ги на родном языке. Естественно, что некоторые руссы (варяги) принимали христианство под влиянием единоплеменных готов. Для таких руссов готское богослужение и готское евангелие было как свое, русское. Поэтому когда гот или русс-христианин принес Кон-стантину-философу евангелие, было безразлично какое оно по тождеству названий: готское и русское...

... Константин встретился с этим человеком не случайно. Он знал из Златоуста о готском переводе священных книг и готском богослужении» [5].

Следовательно, по этой версии, Кирилл и Мефодий могли использовать русское письмо при создании своей славянской азбуки.

Согласно последним научным исследованиям, проведенным Т.Л. Мироновой (доктор филологических наук, профессор), глаголица в своем развитии прошла несколько этапов: протоглаголица (абстрактная графическая система), архаическая глаголица как основная форма славянского письма, древнейшая глаголица (графико-орфографическая система, доработанная на основе архаической глаголицы братьями Кириллом и Мефодием с опорой на фонетику моравского диалекта) и позднейшая глаголица (графико-орфографическая система, развитая на графической базе древнейшей глаголицы под воздействием фонетических дос-

ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКЛЯ АЗБУКА

КИРИЛЛИЦА

Яд аз Бк буки веди Гг глаголь Да добро б£ ,0 есть живете

зело Зз земля Ин иже }| и Нк како Лл люди Жл\ мыслете

Нн наш Оо.Оо он Пп покой Р |) рцы Ос слово Тт твердо іс&’.оіе оу ук, оник фф ферт хер

соиз от цы Чч червь

Шш ша ЦІЦ1 ща Ъъ ер ЬІКІ еры Ьь ерь и* ять Юм ю Ши я Ши; ,СОс5 омега /Ла юс малый кси пси тОтЛ, фита Уу ижица

Рисунок 1

тижений древнейшей кириллицы при учете македонско-сербских диалектных особенностей учениками Кирилла и Мефодия) [8].

Первые старославянские тексты, созданные Константином и Мефодием и их учениками во второй половине IX в., не сохранились.

Древнейшая сохранившаяся глаголическая надпись относится к 893 году и сделана в церкви болгарского царя Симеона в Пресла-ве. К X веку относятся «Киевские глаголические листки». Зографское, Ассеманиево и Мариинское Евангелия написаны глаголицей в XI веке. Первая печатная славянская книга, вышедшая в 1483 году, была отпечатана именно глаголическим шрифтом - католическим

Миссалом, предназначенным для южных славян римско-католического вероисповедания, но не на латинском, а на церковно-славянском языке с сильной примесью хорватского. В 1491 году в Венеции издали глаголический «Римский Бревиарий». Глаголица получила распространение в южнославянских землях, на Руси использовалась как тайнопись, а в Югославии глаголическая тайнопись применялась вплоть до XX века [1, 2].

Кириллица (от монашеского имени ее создателя - Кирилла) -еще одна из двух славянских азбук, созданная в 863 году Константи-

ном-Кириллом Философом по распоряжению византийского императора Михаила и просьбе моравского князя Ростислава. По дошедшим до нас рукописям XI века, кириллица имела 43 буквы. Графика кириллических букв, созданных для звуков славянской речи, родственна глаголической и указывает на преемственность буквенной графики. В XIX веке В.И. Ягич указывал на глаголическое происхождение начертаний букв Б, Ж, Г, Ц, Ч, ш, щ, «Ять», «Юс малый», «Юс большой», «Ерь». Факт использования глаголической графики для обозначения на письме звуков славянской речи, не имеющих аналогов в греческом языке, свидетельствует о том, что кириллица первоначально возникла как греческая транскрипция глаголических текстов.

Согласно исследованиям Т.Л. Мироновой, кириллица в своем развитии прошла несколько этапов: архаическая кириллица, древнейшая кириллица и позднейшая кириллица. Архаическая кириллица выступала как вспомогательная форма славянского письма при основной глаголической форме и была греческой транскрипцией славянского языка. Как графи-ко-орфографическая система она воплотилась в первых переводах Священного Писания, сделанных Константином - Кириллом до его поездки в Моравию с опорой на фонетику моравского диалекта. Древнейшая кириллица создавалась учениками Равноапостольных братьев (прежде всего Константином Пресвитером в Преславе) на графической базе архаической кириллицы с опорой на фонетические достижения позднейшей глаголицы при учете фонетических особенностей восточно-болгарского диалекта. Позднейшая кириллица - это новационная графико-орфографическая система, возникшая на базе древнейшей кириллицы, из которой были устранены по большей части реликты написаний, восходящих к глаголической графико-орфографической системе [8].

Второе великое деяние славянских просветителей Кирилла и Мефодия - перевод на славянский язык Священного Писания и Богослужебных книг. Напомним, что к наследию Кирилла относится перевод Паримийника (чтений из Ветхозаветных и Новозаветных книг в православном Богослужении), Псалтири, Евангелия и Апостола (в порядке чтений го-

ГЛАГОЛИЦА УСТАВ

БОЛГАР. XI В. ХОРВАТ. XV О. числовое ЗНАЧЕННІ Ж1 В

гЬ л 1 А

£ Iі' г Б

ЯР 1111 3 Е

% УЬ 4 Г

(Ь пъ 5 А

э э 6 е

гь ГЇЇ1 7 Ж

ъ £ Ио 8, 9 Б*

ж 1Н7 10 н7

> 40 К

ёЪ «И 50 А

Л л?. 60 М

■Р р 70 Н

9 а 80 0

Г Г" 90 п

Ь ь 100 }

8 а 200 с

го ОГВ 300 т

я иоо V

ь /о 600 'X

V ‘V 900 ц

& 1000 У

ш ш - 111

V ■а - I?!

я — - ъ

А А -

«8 — - ы

Vі - к

сзсэс — - В\А

Рисунок 2

дичного круга - апракос), а также Четвероевангелия. После смерти брата Мефодий завершил труд над переводом Библейских книг (кроме Маккавейских книг) с греческого языка, а также перевел Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик). На основе кирилло-мефодиевских переводов сложилась первая Кирилло-Мефодиевская редакция Библии на старославянском языке. К сожалению, в рукописной традиции не сохранились в полном составе корпус переводов Кирилла и Мефодия. В эпоху болгарского царя Симеона (умер в 927 г.) возникла вторая редакция переводов Библейских книг с толкованиями. После Крещения Руси в конце X века, в XI - XII вв. на Руси был осуществлен новый перевод некоторых ветхозаветных книг. Появилась третья, русская, редакция Библейских книг. Полный же перевод Библии на русский язык осуществлен в 1499 году в Новгороде под руководством архиепископа Геннадия [1, 2].

Что означал перевод Константином - Кириллом и Мефодием Священного Писания и Богослужебных книг на славянский язык для славянских народов? Прежде всего, славянам стало доступно Христово учение в понятной для них форме и образности. Этот факт в огромной степени способствовал распространению христианства у славянских народов. Но, кроме того, своими трудами Кирилл и Мефо-дий превратили славянский язык в один из священных языков, наряду с еврейским, латинским и греческим языками. Именно это вызывало неприязнь у немецких священников в IX веке. Немцы, да и вообще латинский Запад, рассматривали Библию как таинство, истины которой могут быть доступны немногим (запрет на перевод Библии на иные языки, кроме латинского, а также ведение богослужений только на латыни сохранялись в римско-католической церкви вплоть до середины XX века). Однако Святые Равноапостольные братья Кирилл и Мефодий изначально проповедовали Христово Учение, как Благую весть, которую Спаситель принес для всех народов. Возражая немецким епископам, Кирилл восклицал: «Не идет ли дождь от Бога равно на всех, и солнце тоже не сияет ли всем, и не все ли мы равно дышим воздухом? Так как же вы не стыдитесь, полагая только три языка, а прочим

народам и племенам велите быть слепыми и глухими, скажите мне, Бога почитая немощным, не могущим дать это, или завистливым, не хотящим дать?» [6]. Именно на этих заветах кирилло-мефодиевского наследия возрос вскоре огромный мир славянской православной культуры, в том числе и великая русская православная культура.

Еще одно великое деяние Кирилла и Ме-фодия - обретение мощей и прославление в славянских землях Святого Климента папы Римского. Климент I папа Римский (умер в 101 г.) - четвертый по счету папа Римский, занимал папский престол с 88 года. В Христову веру он был обращен самим Апостолом Петром. Но за проповедь христианства в Риме Климента сослали в заточение в Херсонес в Крыму (см. фото). Здесь проповедью и чудесами он обратил в веру многих язычников, за что и был утоплен в море. Позднее Климент был причислен к лику святых - день памяти: 25 ноября (8 декабря).

Именно благодаря трудам Константина-Кирилла Философа началось возвышение культа Святого Климента. Но если в Византии к почитанию Климента относились скептически, ибо считали его «западным» святым, то в ранней славянской литературе культ Климента занимал самое почетное место. У славян возникают Житие Климента, «Слово об обретении мощей Климента», другие памятники. Почитание Святого Климента особенно сильно было в кирилло-мефодиевской традиции.

Культ Климента имел большое значение и в раннем русском христианстве. Как уже говорилось, часть мощей святого Климента вывез из Корсуни в Киев князь Владимир Святославич. Они хранились в главном храме Киевской Руси конца X - первой половины XI вв. в Десятинной церкви, в особом приделе в честь святого. Побывавший в Киеве около 1017 года Титмар Мерзебургский даже называл Десятинную церковь храмом Климента. Мозаичное изображение святого присутствует в киевском Софийском соборе. В XI веке Климент Римский почитался как первый и главный «заступник» всей Русской земли и русского народа. Памятник XI века «Слово на обновление Десятинной церкви» восклицает о значении Святого Климента

для древнерусского человека: «И истинный заступник стране Русской, и венец преукра-шенный славному и честному граду нашему и великой митрополии же, матери городам. Тобою русские князья похваляются, святители ликуют, иереи веселятся, монахи радуются, люди добродушествуют, приходя с горячей верою к твоим христоносным костям, утоляя святынею жажду, и, хваляще Бога, возвращаются восвояси, освящая дома, и храмы, и тела свои кроплением, и мажутся, и пьют, принимают здоровье душой и телом, благодаря твоим честным молитвам».

К великим деяниям Кирилла и Мефодия необходимо отнести и тот факт, что с их наследием к славянам на Русь пришло христианское понимание мудрости, в частности, философии. Именно в Житии Кирилла впервые в славянской и русской литературе мы встречаем определение понятия философия. Отвечая на вопрос - «Философ, хотел бы я знать, что такое философия?» - Константин-Кирилл сказал: «Божественных и человеческих дел понимание, насколько может человек приблизиться к Богу, и как делами учить человека быть по образу и подобию создавшего его» [6]. Как можно заметить, Кирилл Философ завещал своим последователям понимание философии как, прежде всего, богопоз-нания, и, во вторую очередь, как средство познания природы человека. Следовательно, с философией отождествлялись и богословие, и мирская мудрость, но цель и того и другого одна - приближение человека к Богу.

Благодаря кирилло-мефодиевскому наследию на Русь пришли глубокие религиозно-философские тексты, написанные, переведенные и составленные их учениками и последователями: «Шестоднев» Иоанна экзарха Болгарского, «Изборник 1073 года», «Изборник 1076 года», «Палея Толковая». К кирилло-мефодиевской традиции в философии были близки тексты собственно русских мыслителей XI - XII вв.: «Слово о Законе и Благодати» Илариона митрополита Киевского, «Память и похвала князю Владимиру» Иакова-Мниха, «Слово на обновление Десятинной церкви», «Послание» Климента Смолятича. Большое влияние ки-рилло-мефодиевское понимание мудрости и

христианского вероучения оказало на русское летописание, в частности, на те фрагменты «Повести временных лет», которые принадлежат перу летописца Десятинной церкви. И вообще, завет Кирилло-мефоди-евского понимания философии стал определяющим для всей древнерусской мысли вплоть до XVIII века. Впрочем и позднее, в XVIII - XX веках, несмотря на кажущееся торжество рационализированной философии, в сочинениях лучших отечественных религиозно-философских мыслителей сохранялось «кирилло-мефодиевское» понимание сути и цели философского познания. Сегодня, в XXI веке, именно этот подход к философии можно считать самым современным и перспективным. И это спустя более чем 1100 лет! [9]

И, наконец, еще одно великое деяние Кирилла и Мефодия - создание кирилло-мефоди-евской традиции в христианстве. Дело в том, что, придя в 863 году в славянские земли, Константин - Кирилл и Мефодий застали в Великой Моравии довольно-таки пеструю картину, ибо здесь одновременно существовали разные христианские общины - и латинские, и византийские, и ирландско-британские, и ариан-ские. Причем сами славяне принадлежали к разным общинам, в которых по-разному объяснялись те или иные черты христианского вероучения. Учитывая и эту ситуацию, и особенности славянского мировосприятия, Константин-Кирилл и Мефодий и разработали христианское учение, позднее названное кирилло-мефодиевской традицией [1, 2].

Кирилло-мефодиевская традиция известна нам сегодня лишь фрагментарно, тем не менее можно выделить некоторые ее характерные черты. Прежде всего, она сориентирована на раннее, единое христианство, как идеальную форму христианской Церкви и Веры вообще. Идея единства Церкви была крайне важна для Кирилла и Мефодия, ибо им приходилось учитывать реальное положение дел с христианской верой в мире славянских народов в конце IX века. Поэтому в своем учении они стремились примирить между собой различные христианские общины как организационно, так и на уровне вероисповедания и принципов богослужения [1, 2].

Рисунок 3. Фото Монастырь Св. Климента, г. Севастополь. Инкерман

Именно идеи единства Церкви, равенства всех народов и веротерпимости были главными в кирилло-мефодиевской традиции.

Каждый год в день 24-й (11-й - по старому стилю) месяца мая весь славянский мир восхваляет память Святых Равноапостольных Кирилла и Мефодия, великих славянских братьев-просветителей. В тот же день в славянских странах отмечается и Праздник славянской письменности и славянских культур, устроенный в честь «учителей словенских Кирилла и Мефодия».

Святые равноапостольные учителя славянские Кирилл и Мефодий были создателями не только славянской письменности, но и первого письменно-литературного языка славянства. Именно на этот язык (старославянский, русский извод которого известен как церковно-славянский язык) были переведены первые Священные книги, созданы первые письменные нормы, включающие в себя элементы разных уровней системы этого языка, в том числе и словообразовательные модели.

Св. братья поистине совершили великий подвиг, как славянские первоучителя и просветители. С созданием кириллицы процесс формирования систем письменности у славянских народов был завершен. Но величие этого подвига заключается не столько в изобретении славянских письмен, сколько в переводе Священных книг, а еще более в самой мысли о переводе их и в мысли ввести чтение на народном языке в богослужение и вести богослужение на родном языке народа.

Важно в этом отношении отметить такой факт: церковнославянский язык развивался в славянских странах по законам местного языка, в частности, на Руси - по законам русского языка. Поэтому русский литературный язык в своей истории оказался особенно тесно связанным с церковно-славянской стихией.

Благодаря святым братьям Кириллу и Мефодию мы имеем великий русский язык, на котором говорят и пишут наши дети и будут говорить и писать наши правнуки.

Список использованной литературы:

1. http://www.portal-slovo.ru/

2. http://newdv.relarn.ru/work/2-09/bukvi

3. Князев, А.С. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий просветители славян / А.С. Князев. - Минск: ЗАО «Православная инициатива», 2004. - 240 с.

4. Истрин, В.А. Возникновение и развитие письма / В.А. Истрин. - М.: Наука, 1965. - 598 с.

5. Малышевский, И.И. Святые Кирилл и Мефодий / И.И. Малышевский. - М.: Книжный клуб «Терра»; Литература, 2001. - 352 с. - (Славяне).

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

6. Флоря, Б.Н. Сказания о начале славянской письменности / Б.Н. Флоря. - СПб.: Алетейя, 2004. - 384 с. - (Серия «Славянская библиотека»).

7. Войлова, К.А. Старославянский язык: пособие для вузов / К.А. Войлова. - М.: Дрофа, 2003. - 368 с.

8. Миронова, Т.Л. Язык живой и мертвый [аудиокнига] / Т.Л. Миронова. - Изд-во «Благословение». - 257 Мб.

9. http://ukazka.ru/kniga412559.html

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.