Научная статья на тему 'Журнал "Живая старина" (1891-1916 гг. ) и фольклор народов Российской империи (на примере устного народного творчества калмыков)'

Журнал "Живая старина" (1891-1916 гг. ) и фольклор народов Российской империи (на примере устного народного творчества калмыков) Текст научной статьи по специальности «СМИ (медиа) и массовые коммуникации»

CC BY
489
57
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
"ЖИВАЯ СТАРИНА" / ЛАМАНСКИЙ В.И. / КАЛМЫЦКИЙ ФОЛЬКЛОР / ЖУРНАЛ / НОМТО ОЧИРОВ / БЛАГОПОЖЕЛАНИЯ / ПРОКЛЯТИЯ / ОБРЯД / СМИ / "THE LIVING ANTIQUITY" / LAMANSKY V.I. / KALMYK FOLKLORE / JOURNAL / NOMTOOCHIROV / GOOD WISHES / CURSES / RITUAL / MEDIA

Аннотация научной статьи по СМИ (медиа) и массовым коммуникациям, автор научной работы — Дякиева Балджя Батнасуновна

Анализируется деятельность журнала «Живая старина» и его роль в сохранении и популяризации традиционной культуры народов Российской империи, в том числе калмыцкого фольклора. Подробно рассматривается статья Номто Очирова о благопожеланиях и харалах (проклятиях) как традиционных жанрах устного народного творчества калмыков. Исследуется обряд «отрезание черного языка», записанный ученым, приводятся примеры его современного бытования. Актуализируется роль современных электронных и печатных изданий в сбережении традиционной культуры. Указывается на необходимость уделения внимания со стороны средств массовой коммуникации пропаганде и сохранению самобытности народного искусства в новых глобализационныхусловиях.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

JOURNAL "LIVING ANTIQUITY" (1891-1916) AND THE FOLKLORE OF THE PEOPLES OF THE RUSSIAN EMPIRE (ON THE EXAMPLE OF THE ORAL NATIONAL CREATION OF THE KALMYKS)

The article decsribes the activity of the journal "Living Antiquity" and its role in preserving and popularizing the traditional culture of the peoples of the Russian Empire including Kalmyk folklore.The author analyzes NomtoOchirov's article concerning good wishes and harals (curses) as traditional genres of oral folk art of Kalmyks. The researcher studies the rite called "the cutting of black tongue " and gives examples of its existence at present time. Much attention is devoted to the role of modern electronic and printed publications in saving traditional culture.The study has confirmed that mass media should pay more attention to propagation and preservation of the identity of folk art in new globalized environment.

Текст научной работы на тему «Журнал "Живая старина" (1891-1916 гг. ) и фольклор народов Российской империи (на примере устного народного творчества калмыков)»

УДК 070 ББК 76.023

Б.Б. Дякиева

Калмыцкий государственный университет им. Б.Б. Городовикова

ЖУРНАЛ «ЖИВАЯ СТАРИНА» (1891-1916 гг.)

И ФОЛЬКЛОР НАРОДОВ РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ

(НА ПРИМЕРЕ УСТНОГО НАРОДНОГО ТВОРЧЕСТВА КАЛМЫКОВ)

Анализируется деятельность журнала «Живая старина» и его роль в сохранении и популяризации традиционной культуры народов Российской империи, в том числе калмыцкого фольклора. Подробно рассматривается статья Номто Очирова о благопожеланиях и харалах (проклятиях) как традиционных жанрах устного народного творчества калмыков. Исследуется обряд «отрезание черного языка», записанный ученым, приводятся примеры его современного бытования. Актуализируется роль современных электронных и печатных изданий в сбережении традиционной культуры. Указывается на необходимость уделения внимания со стороны средств массовой коммуникации пропаганде и сохранению самобытности народного искусства в новых глобализационныхусловиях.

Ключевые слова: «Живая старина», Ламанский В.И., калмыцкий фольклор, журнал, Номто Очиров, благопожелания, проклятия, обряд, СМИ

B.B. Dyakieva

Kalmyk State University named after B.B. Gorodovikov

JOURNAL "LIVING ANTIQUITY" (1891-1916) AND THE FOLKLORE OF THE PEOPLES OF THE RUSSIAN EMPIRE (ON THE EXAMPLE OF THE ORAL NATIONAL CREATION OF THE KALMYKS)

The article decsribes the activity of the journal "Living Antiquity" and its role in preserving and popularizing the traditional culture of the peoples of the Russian Empire including Kalmyk folklore.The author analyzes NomtoOchirov's article concerning good wishes and harals (curses) as traditional genres of oral folk art of Kalmyks. The researcher studies the rite called "the cutting of black tongue " and gives examples of its existence at present time. Much attention is devoted to the role of modern electronic and printed publications in saving traditional culture.The study has confirmed that mass media should pay more attention to propagation and preservation of the identity of folk art in new globalized environment.

Key words: "The Living Antiquity", Lamansky V.I.,Kalmyk folklore, journal, NomtoOchirov, good wishes, curses, ritual, media.

Современные средства массовой информации в условиях тотальной глобализации должны играть особую роль не только в сохранении и развитии этнической культуры, но и в преумножении ее, влияя на условия для этнического ренессанса. Данная проблема сегодня особенно актуализируется благодаря возрастанию роли СМИ, как печатных, так и электронных, в сбережении самобытности и идентичности национальных культур народов России. В реально наступивший информационный век они призваны более ответственно, чем когда-либо выполнять «.. .функцию механизма воздействия на ход национального развития» (1, с. 36).

В истории печати России были газеты и журналы, оставившие бесценный опыт сбережения культур народов России. Одним из таких редких для своего времени

является журнал «Живая старина», издававшийся с 1891 по 1916 годы Этнографическим отделением Императорского русского географического общества в Санкт-Петербурге.

Периодическую печать принято называть «летописцем жизни народной», а рассматриваемый нами журнал «Живая старина» в полной мере отвечает данному определению, являясь ценным, а в некоторых случаях уникальным, источником изучения и сохранения устного народного творчества российских народов. Анализ контента журнала является важным с точки зрения не только изучения фольклора народов, но и лучшего понимания исторических, социальных и духовно-культурных, в целом гуманитарных процессов, происходивших в стране в переломные исторические периоды.

Кроме того, опыт деятельности журнала «Живая старина» сегодня представляет особый интерес по нескольким причинам. Прежде всего, публикации этого исторического во многом издания - сохранившийся до наших дней архив о культуре и быте, искусству и фольклору российских народов, собранный в разные годы конца XIX - начала XX века - представляют бесценный источник по этнографии народов, и не только российских. Другая причина особого внимания к журналу заключается в его многообразной деятельности по освещению и сохранению многих жанров самобытного народного искусства и традиционной культуры российской глубинки в тот период. Еще одна ценность такого периодического органа печати в предоставлении страниц журнала собирателям фольклора, энтузиастам от народа для обобщения и распространения его по всей стране.

В целом, организация и выпуск специального издания для сферы народной культуры и народного творчества - особая страница в развитии отечественной журналистики, отражающая поиск оптимальных форм сохранения и пропаганды самобытных национальных культур народов России средствами периодической печати.

Журнал «Живая старина» начал издаваться в Петербурге в 1890 году, его основателем является Ламанский Владимир Иванович (26.06(8.07). 1833, Петербург - 9.11 (22.12). 1914, Петербург). Владимир Ламанский в то время был известным историком, академиком, создателем исторической школы русских славистов, отстаивавшей славянофильские и панславистские идеи. Учился он на историко-филологическом факультете Петербургского университета. За студенческое сочинение о языке «Русской Правды» был награжден серебряной медалью. По окончании университета служил в разные годы в Губернском правлении, Публичной библиотеке, Государственном архиве Министерства иностранных дел. В результате публичной защиты диссертации (1860) «О славянах в Малой Азии, Африке и Испании», удостоенной Демидовской премии Академии наук, Ламанский получил степень магистра. В 1865 году стал доцентом, а с 1871 года, после защиты докторской диссертации «Об историческом изучении греко-славянского мира в Европе», - профессором Петербургского университета по кафедре славянской филологии. Преподавал также в Петербургской духовной академии и Академии Генерального штаба [2, с. 315-316].

Идея об основании журнала с такой концепцией, вероятнее всего, возникла в период продолжительной деятельности В. Ламанского в Русском географическом обществе: сначала секретарем, а затем председателем этнографического отделения РГО. Он не только основал журнал «Живая старина», но и являлся его редактором почти четверть века, с момента его выхода до 1912 года.

Журнал выходил в Петербурге, периодичность его составляла четыре номера в год. С первых выпусков новый журнал заявил о себе как многоплановое издание, приоритетным направлением которого стало собирание, освещение и тем самым сохранение

самобытного русского фольклора и фольклора народов, населявших Российскую империю. «Живая старина» публиковала заметки и о зарубежных народах.

Анализ структурного содержания журнала свидетельствует о всеохватности тем не только по этнографии, но и различных географических мест и территорий для отражения в журнале. О широком спектре тем в «Живой старине» свидетельствуют пять ее отделов: 1. «Исследования, наблюдения, рассуждения». 2. «Памятники языка и народной словесности» (с 1903 г. - «Памятники языка, народной словесности, живой старины»). 3. «Критика и библиография». 4. «Вопросы и ответы». 5. «Смесь» [3].

Разделы журнала, несмотря на самостоятельность рубрик, отвечали основной тематике, и такая дифференциация в подаче публикаций была оправдана, поскольку в редакцию материалов поступало много, и они были разноплановы не только по тематике и содержанию, но и по жанрам. Так, в отделе «Исследования, наблюдения, рассуждения» печатались научные статьи по этнографии, фольклору и лингвистике различных народностей, как славянских, так и других стран.

В разделе «Памятники языка и народной словесности» публиковались необработанные, научно неосмысленные и небольшие по объему фольклорно-этнографические материалы, собранные членами-сотрудниками во время этнографических поездок или присланные в Общество членами-корреспондентами. По своему содержанию печатаемые в данном разделе сведения имели такой же разнообразный характер, как и статьи из других отделов.

В «Критике и библиографии» помещались рецензии на российские и иностранные издания, библиографические обзоры этнографической литературы, в данном разделе можно было также прочитать списки работ известных ученых, специальные библиографические указатели периодических изданий или этнографической литературы различных народностей.

Материалы рубрики «Вопросы и ответы» играли роль своего рода обратной связи с авторами и читателями: печатались письма с просьбой о доставке сведений по тем или иным этнографическим проблемам.

Отдел «Смесь» вмещал в себя краткие заметки фольклорного или лингвистического содержания, информацию о деятельности фольклорных и этнографических учреждений страны, в том числе с 1904 года протоколы заседаний и годовые отчеты Отделения этнографии.

В многочисленных публикациях о быте и материальной культуре создатели журнала придерживались постоянных рубрик, отражающих семейный уклад, хозяйство, быт, жилище, одежду описываемых народов. Журнал публиковал отчёты об этнографических экспедициях, программы сбора этнографических сведений.

За период деятельности продолжительностью более двух десятков лет журнал «Живая старина» сыграл важную роль в развитии международной этнографической науки, становлении русской школы этнографии в целом, и этнографии народов Российской империи, в частности. На страницах журнала помещались статьи известных ученых-исследователей, являвшихся членами Русского географического общества, активными корреспондентами выступали собиратели из различных губерний. Практиковались и тематические выпуски: так, некоторые из них были посвящены наследию и описанию научной деятельности выдающихся ученых - В.В. Радлова, В.И. Ламанского, братьев Гримм, Д.Н. Анучина и др.

Для ученых-фольклористов Калмыкии журнал представляет особую ценность: в одном из номеров журнала за 1909 г. была опубликована статья Номто Очирова под названием «Йорялы, харалы и связанный со вторым обряд «хар келе утулган» [4, с.83-86].

В переводе на русский язык йорялы - благопожелания, харалы - проклятия, хар келе утулган - букв.: обрезание черного (злого) языка. Эта публикация примечательна тем, что ее автор Номто Очиров - начинающий исследователь, в 1906-1910 гг. - студент восточного факультета Императорского Санкт-Петербургского университета. В тот период Н.Очиров по заданию своего педагога известного ориенталиста Людвига Котвича занимался сбором материала в калмыцких степях Малодербетовского улуса. «Благопожелания - начало блаженства и мира, а проклятия и другие помыслы - семя несчастья и раздора» - так гласит калмыцкая пословица, которая наилучшим образом характеризует душу этого народа, именно ту душу, которая, глубоко веря в силу добрых пожеланий и злых проклятий, придает последним большое значение в жизни человека», - пишет во вступительной части своей статьи автор [5, с. 100].

Благопожелания, являясь одним из самых популярных жанров устного народного творчества, сопровождали калмыков постоянно: на все случаи радостных событий в семье, в роду, у друзей и соседей, на дни национальных праздников, связанных с приходом весны, окончанием зимы и т.д. у народа имелись многочисленные благо-пожелания. А вот харалы (проклятья), по наблюдениям Н. Очирова, встречались в повседневной жизни калмыков намного реже благопожеланий. Они бытовали преимущественно в фольклоре народа - сказках и песнях. Н.Очирову удается не только встретиться со знатоками фольклора, но и записать обряд, связанный с харалами у калмыков, что представляет особую ценность его экспедиции.

Вместе с тем, вера в злую и враждебную силу была сильной (например, дурной сон, потеря лошади, болезнь в семье, брань и проклятья в неурочное время и т.д.), как калмык начинал беспокоиться и предпринимал необходимые меры для защиты семьи, своих близких и родных. Такое поведение диктовалось и религиозными воззрениями народа, многое в жизни кочевников связывалось с такими понятиями, как грех, нарушение заповедей, порча и проклятья. По мнению В.Т.Сарангова, «Сила и магическое действие харалов имели, очевидно, огромное значение в представлении древних и претерпели известную эволюцию, прежде чем приняли форму настоящих проклятий, услышать которые никто никогда не желал» [6, с. 41]. Наиболее часто употребляемыми и сильными по накалу являлись такие формы проклятий, как «Тохм таср или ундс таср - Да пусть прервется твой род», «Хар газрин шуурхад ор - Провались сквозь землю».

Калмыки - предки западно-монгольских или ойратских народов, исповедующих буддизм, пришедший, в свою очередь, из Тибета. Согласно буддийской вере, одним из эффективных мер защиты и очищения от проклятий, сглаза, болезней и злых духов являлся обряд отрезания черного языка и изготовления специального средства защиты.

Буддийская практика сопровождается наделением ребенка личным талисманом под названием «бу» (оберег), который священнослужитель определяет для каждого индивидуально, следуя астрологическим данным новорожденного. После прочтения молитвы, соответствующей ребенку и его личным данным, лама совершает обряд очищения, после чего амулет переходил к ребенку как священный предмет, несущий функции защиты его от всех несчастий. Но частые болезни и недуги, которые сопровождали детей, особенно в малолетнем возрасте, заставляли родителей обращаться в буддийский храм за проведением того или иного обряда. Одна из таких форм излечивания детей и приведена в статье Номто Очирова в журнале «Живая старина».

Согласно исследованиям Н.Очирова, распространенной мерой в этих случаях являлся обряд «Хара кел утуллгн», который был направлен на искоренение харалов -злых проклятий как высшего проявления недоброжелательности. Посоветовавшись

со старыми и опытными людьми, калмык приглашал к себе духовных лиц и обьяснял причину своего беспокойства. Считалось, что они, совершая необходимый обряд, освобождали ребенка и семью от проклятий, изгоняли зло из дома и тем самым прерывали воздействие проклятий.

Журнал «Живая старина» полностью публикует записи, сделанные Н.Очировым при его встречах с информаторами, рассказавшими в подробностях об обряде под названием «укрощение злого языка». Вот как описывает его сам автор: когда в семье заболевал ребенок, то, в первую очередь, обращались за помощью к гелюнгу (священнослужителю), который, осмотрев ребенка и заглянув в свой молитвенник, устанавливал болезнь и выносил вердикт: «Злой язык омрачает жизнь ребенка, надо укоротить его -и все пройдет». Для этих целей священник просил кого-либо из женщин свить из белой и черной овечьей шерсти тонкую веревку примерно длиной в один метр. На одном конце веревки он делал петлю, которую надевал на шею больному ребенку, другой конец веревки держал мужчина с острым ножом в руке.

По рекомендации священника он отрезал веревку короткими кусками. Священник при этом говорил ребенку: Молись богу и духовенству! (ребенок молился, кивая головой в знак согласия).

Священник, читая молитву, приговаривал:

- Освободи, бог, от зависти людей - срезай злой язык! (мужчина отрезал кусок веревки).

- Освободи, бог, от яда черствых людей - срезай злой язык! (мужчина отрезал еще кусок веревки).

- Освободи, бог, от недуга - срезай злой язык! (мужчина отрезал следующий кусок веревки).

- Освободи, бог, от зависти людей - срезай злой язык! (мужчина отрезал очередной кусок веревки).

- Освободи, бог, от всяких проклятий - срезай злой язык! (мужчина отрезал последний кусок веревки).

Обряд укрощения злого языка продолжался до тех пор, пока не заканчивалась веревка, после чего священнослужитель отдавал распоряжение снять с шеи ребенка петлю и вместе с отрезанными ранее веревочными кусками сжечь ее и закопать оставшуюся от нее золу у порога жилища. Родители ребенка после проведенного обряда были довольны тем, что «злой язык» укрощен, а ребенок «освобожден» от недуга, делали ламе подношение [4, с.83-86].

В ходе своих этнографических экспедиций в калмыцкие степи Н.Очиров записал также десять песен калмыцкого героического эпоса «Джангар» от известного джан-гарчи Ээлян Овла, которые впоследствии произвели сенсацию среди ученых-фольклористов всего мира. Эти десять песен «Джангара» были переложены на старокалмыцкую письменность «ясное письмо» и изданы В.Л.Котвичем тысячным тиражом литографским способом. Таким образом, сокровищница калмыков, каким по праву являлся эпос «Джангар», была увековечена, благодаря подвижническому собирательскому труду Н. Очирова. В поле его научных интересов были также песни, рассказы, литературные памятники, он записал 17 песен - протяжных и коротких [7, с. 97-98].

Необходимо отметить, что папку с ценнейшими записями, сделанными Н. Очировым в начале прошлого века в ходе своих экспедиций, в том числе публикацию в журнале «Живая старина», впервые обнаружил в 1968 году калмыцкий ученый Андрей Бадмаев в Ленинградском отделении Института Востоковедения АН СССР. Оригинал документа и сегодня находится в ИВ РАН в Санкт-Петербурге: в нем хранятся записи 39 сказок и рассказов, 115 пословиц и поговорок, 144 загадок и 81 песни [8, с. 73].

Таким образом, благодаря бесценным публикациям журнала «Живая старина» была создана возможность зафиксировать и тем самым сохранить редкий жанр фольклора калмыцкого народа, причем записанный из первых уст у носителей и знатоков устного народного творчества.

Что касается публикации статьи Номто Очирова в журнале «Живая старина» в 1909 году, то приходится только гадать, являлся ли Н.Очиров членом ИРГО или это инициатива «Живой старины», предоставившей страницы издания студенту-практиканту из калмыцких степей, опубликовав его фольклорные находки. В любом случае участие в таком серьезном печатном органе, безусловно, стало важным событием в жизни молодого исследователя. А для потомков - важным источником актуализации обрядов в новое время.

На самом деле, обряд, записанный в начале прошлого века в калмыцких степях, -обряд очищения, изготовления оберегов для охраны семьи, ребенка, особенно, новорожденного, не потерял значения и сегодня.

В современной обрядовой традиции обереги не только не утратили былого воздействия, но более усилилась их магическая сторона, вера в то, что ношение оберегов - необходимый атрибут, связанный с благополучием и счастьем [9, с. 259-262]. Поэтому сегодня можно наблюдать, как молодые люди не скрывают, что придерживаются традиций ношения определенных оберегов: это могут быть разного цвета нити, освященные в буддийском храме. Можно заметить либо на руках, либо на груди небольшие куски материи с нашитыми на них текстами молитв, также это могут быть разные монеты, большей частью, серебряные, несущие защитные функции. Несмотря на глобализационные процессы, затронувшие жизнь современников, трудно найти человека, который, хотя бы раз в жизни не обратил внимание на то, что соль просыпать - к ссоре, икается - значит, кто-то вспоминает, чешется левая ладонь - к деньгам, встретить женщину с пустым ведром - к несчастью, а посуда бьется к счастью и т.д. Исследователи отмечают: «Приметы являются достаточно ярким примером бытования элементов традиционной этнокультуры в современной культуре. Бытовая, повторяющаяся поведенческая ситуация и сопровождающий их обыденный комментарий-примета легко и без усилий передаются «по наследству» от поколения к поколению» [10].

Что касается, журнала «Живая старина», то в 1916 году Отделение Этнографии Русского географического Общества постановило временно прекратить его издание «...ввиду чрезвычайного вздорожания цен на печатание и на бумагу» [11].

В новое время с 1994 года выпуск журнала возобновлён в Москве в рамках деятельности Государственного республиканского центра русского фольклора. Анализ номеров воссозданного журнала убеждает в том, что его задачей продолжает быть стремление широко представить яркую панораму жизни традиционного и современного самодеятельного искусства России. Преемственность современного издания выражается в сохранении публикационной политики и издательской концепции «Живой старины» [12]. Известный ученый Неклюдов С.Ю., редактировавший долгое время воссозданный журнал (1996-2010), отмечал: «Мы считаем себя не просто одноименным, но и возобновленным изданием, в известном смысле «тем же самым» - по крайней мере, по целям и задачам. Как и 120 лет назад, журнал по мере сил и возможностей способствует записыванию и изучению «памятников народной словесности, поверий, преданий, примет, народного быта с его обычным правом, домашним обиходом и строем, со внешнею обстановкою, с народным вкусом и чувством к изящному, с народными воззреньями религиозными, нравственными, общественными, государственными и международными» [13, с. 389-392].

Такое направление деятельности нового журнала в условиях кризисных явлений, связанных с проблемой сохранения этнических культур и самобытности народов, отвечает задачам печатных и электронных средств массовой информации по выполнению функций сохранения, сбережения самобытности народов России, а также важной цели служить механизмом воздействия на процессы этнокультурного развития. Более того, как считают ученые, закономерен подход, когда деятельность печати рассматривается в тесной связи с этнической культурой. В этой связи уместно мнение известного ученого Б.И.Есина о том, что пресса особенно «.. .в начале своего развития является не только идеологическим, политическим инструментом, но и фактом национальной культуры» [14, с.15]. В случае с журналом «Живая старина» это и факт сохранения и пропаганды этнической культуры.

В целом, сегодня тема роли СМИ - печати, радио, телевидения - в сохранении этнокультурного потенциала народов занимает особое место. В новейшей истории гигантскими темпами растет влияние Интернета, формируется и особая специфика взаимодействия интернет-СМИ и социальных сетей, аудитория ведущих сайтов Рунета получает солидное пополнение. Тенденция в данной сфере такова, что социальные сети, новостные порталы, поисковые системы, агрегаторы тематических выпусков будут притягивать все большее количество пользователей [15, с. 150].

В этой связи, проблема интеграции и взаимодействия народов на основе культур в контексте современных информационных технологий и глобализации должна стать одним из важных направлений в деятельности СМИ в многонациональной стране.

Такой подход отвечает и стратегическим целям национальной безопасности в области культуры, определенным Указом Президента РФ от 31 декабря 2015 г. № 683 «О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации», к которым относятся в том числе «сохранение и приумножение традиционных российских духовно-нравственных ценностей как основы российского общества» [16]. Именно традиционный фольклор является уникальным носителем таких глубинных ценностей и обладает такими характеристиками, которые обеспечивают идентичность этноса, народа, государства.

Список литературы

1. Проблемы освещения вопросов национальной культуры в региональных средствах массовой информации (на прмере Республики Алтай). Барнаул, 2007. - 76 с. Электронный ресурс: https://aUbest.ru/otherreferats/joumalism/00010060_2.html (дата обращения: 12.02.2009.)

2. Ширинянц А.А. Русская философия. Энциклопедия. Изд. второе, доработанное и дополненное. Под общей редакцией М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков. - М., 2014, с. 315-316.

3. Электронный ресурс: http://www.rgo.ru/ru/proekty/etnografiya/istoriya-etnografii-v-rgo/zhurnal-zhivaya-starina (дата обращения: 19.02.2018.)

4. Живая старина, СПб., 1909. Т. XYIII. Вып. II - III. Кн. 70-71. С. 83-86.

5. Дякиева Б.Б. «Благопожелания - начало блаженства и мира.». Номто Очиров: жизнь и судьба. (Юбилейное научное издание). - Элиста: Мин-во образования, культуры и науки РК, 2009. - 216 с. илл. С. 99-106.

6. Сарангов В.Т. Фольклор калмыцкого народа. - Элиста, 2012. - 135 с.

7. Дякиева Б.Б. Номто Очиров - организатор и основатель печати Калмыкии (К 100-летию первой калмыцкой газеты «Ойратские известия»). Научная мысль Кавказа. 2017. № 1(89). С. 96-101.

8. Бадмаев А.В. В поисках слова (филологические изыскания Номто Очирова). Номто Очиров: жизнь и судьба. (Юбилейное научное издание). - Элиста: Мин-во образования, культуры и науки РК, 2009. - 216 с. илл. С. 73-80.

9. Шараева Т. И. Обереги в детском цикле у калмыков // Известия Алтайского государственного университета. Барнаул, 2009 б. № 4/3 (64/3). С. 259-262.

10. Розов А.Н. Новое периодическое издание Центра русского фольклора [Электронный ресурс]: электрон. данные. - Минск: Белорусская цифровая библиотека LIBRARY.BY, 20 ноября 2007. - Режим доступа: http://library.by/portalus/modules/ shkola/readme.php?subaction=showfull&id=1195564900&archive=1195597215&sta rt_from=&ucat=& (свободный доступ). - (дата обращения: 01.04.2018.).

11. Электронный ресурс: http://www.rgo.ru/ru/proekty/etnografiya/istoriya-etnografii-v-rgo/zhumal-zhivaya-starina (дата обращения: 19.02.2018.)

12. Электронный ресурс: https://veter.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/919028 (дата обращения: 05.07.2017.)

13. Неклюдов С.Ю., Ахметова М.В. У нас в гостях «Живая старина». Антропологический форум. 2008. № 8. С. 389-392.

14. Есин Б.И. Русская газета и газетное дело в России: задачи и теорет.-методол. принципы изучения/ Б. И. Есин. - М.: Изд-во МГУ, 1981. - 132 с.

15. Винская Л.А. Особенности и тенденции развития СМИ в эпоху глобализации // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии: сб. ст. по матер. VIII междунар. науч.-практ. конф. Часть II. - Новосибирск: СибАК, 2012. - С. 143-155. ISBN 978-5-4379-0042-0.

16. О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации. Указ Президента РФ от 31 декабря 2015 г. № 683 [Электронный ресурс] // URL: http://www.rg.ru/ 2015/12/31/nac-bezopasnost-site-dok.html (дата обращения: 5.01.2016).

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.