CC BY-NC-ND
55
Статьи и сообщения
М.А. Алонцев
ЗАРОЖДЕНИЕ И ВИДЫ ЗЕМНОЙ И БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ В ТРАКТАТЕ РУЗБИХАНА БАКЛИ «ЖАСМИН ВЛЮБЛЕННЫХ»
Цель данной статьи - реконструировать классификацию земной и Божественной любви, изложенную в трактате «Жасмин влюбленных» средневекового суфийского автора Рузбихана Бакли (ум. 1209). Рузбихан Бакли является одной из важных фигур в истории иранского суфизма: его труды, пока еще изученные недостаточно, оказали влияние не только на становление персоязычной суфийской традиции, но и на формирование топики любовно-мистической газели. Статья включает краткую биографию автора, а также комментированный перевод фрагмента трактата - главы 2 «О приязни (махабба) [как о] предпосылке любви».
Ключевые слова: персидский суфизм, XII в., Рузбихан Бакли, земная любовь, Божественная любовь.
В мусульманской традиции многие суфийские авторы называли себя следующими по пути любви (мазхаб-и 'ишк). Некоторые из них разрабатывали собственные учения, основываясь на разделении, проводимом между «настоящей любовью» ('ишк-и хакики, любовью к Богу) и «иллюзорной любовью» ('ишк-и маджази, любовью к сотворенному), другие же отказывались от подобной дихотомии. Так или иначе, для описания различных нюансов собственных теорий они часто прибегали к использованию риторики и образов, характерных для описания человеческой любви.
Эта статья посвящена исследованию эволюции человеческой и Божественной любви в трактате Рузбихана Бакли (ум. 1209) «Жасмин влюбленных» ('Абхар ал-'ашикин). Роль трактата в истории становления иранского суфизма, а также его влияние на сторонников
© Алонцев М.А., 2012
9
опьяненного суфизма среди поэтов трудно переоценить. Рузбихан нашел способ и аргументы, чтобы описать практику прохождения пути познания, уже сложившуюся к его времени, особенно популярную среди суфиев-маламати и вызывающую негодование законоведов (фукаха) и аскетов (зуххад). Он предложил различать набожных аскетов, которые никогда не испытывали радостей и страданий человеческой любви, и влюбленных, для которых культ любви к прекрасному существу является необходимой инициацией на пути к Божественной любви. Это инициация особого рода, происходящая вовсе не в горизонте полного отказа от земной и посвящения себя небесной любви в духе христианских монахов. Эта инициация преображает саму человеческую любовь к человеческому существу как таковую. Созданное Рузбиханом учение заложило основы так называемой религии любви, адептами которой вслед за
ним стали многие великие поэты Ирана.
***
Жизнь Рузбихана Бакли пришлась на ту эпоху истории мусульманского мира, которую принято считать периодом окончательного упадка 'Аббасидского Халифата. Все новые волны кочевников из Средней Азии наводняли Иран и Ирак. Сельджуки быстро исламизировались и поддерживали номинальную власть халифа в Багдаде, в то время как сами контролировали большую часть земель Халифата, в том числе и те края, где родился Рузбихан. Провинция Фарс была под контролем полунезависимой династии Салгуридов, служивших номинальными правителями, в то время как реальная власть над провинциями была сосредоточена в руках сельджукских принцев. Салгуриды же так и остались вассалами, как при Сельджуках, так и при последовавших за ними Хорезмшахах и Хулагуидах.
О жизни Рузбихана Бакли написаны два сочинения, авторство которых принадлежит его правнукам: «Дар людей познания» Шараф ад-Дина Рузбихана и «Дух Садов» Шамс ад-Дина 'Абд ал-Латифа. Оба биографа сходятся в том, что Рузбихан родился в персидском городе Паса (ар. Фаса). Он появился на свет в семье торговца-дейлемита и провел все свое детство в среде людей, которым несвойственно проявление религиозных чувств. Автор «Дара людей
10
познания» приводит слова Рузбихана относительно его детских лет: «Я родился в сообществе, которое было до крайности заблудшим и нечестивым; а дела их - это только разрушение и грех. Когда я достиг сознательного возраста, в моей душе возникла нужда. Я сказал себе: «Господи, где мой Создатель?». В детстве я спрашивал у детей и соучеников, мол, знаете ли вы своего Господа? Они отвечали: «Говорят, Он свободен от сторон и частей тела». От этих слов меня охватил восторг (ваджд)» .
Рузбихан также вспоминает о моментах Божественного присутствия в 5 и 15 лет, но только последний из них он воспринимает как миг освобождения от «завесы его прежней жизни» . После этого он оставил лавку, покинул родной город и начал странствовать. Его путешествия длились, по разным источникам, от полутора до 6 лет. Затем около 1143-44 гг. (или, исходя из данных Л. Масиньона, в 1153-54 гг.) он присоединился к суфиям, в среде которых постигал их стиль жизни, и проходил обучение. О месте его пребывания нет точных данных, однако, как сообщает он сам, в это время он пережил видение на крыше рибата. Рузбихан упоминает об этом в трактате «Раскрытие тайн»: «Я лежал на крыше, размышляя о мире скрытого. Затем я увидел, что мимо меня прошли пророк Мухаммад (Благословления Бога ему!), Абу Бакр, 'Умар, 'Усман и 'Али (Да будет доволен ими Бог!). Это было моим первым
3
раскрытием» .
Л. Масиньон идентифицирует это место с рибатом семьи Бану Салбих в Ширазе, где Рузбихан мог иметь доступ к огромной библиотеке, включавшей работы мистика Мансура Халладжа . Затем он возвращается в г. Паса, где становится учеником Джамал ад-Дина аби ал-Вафа ибн Халила ал-Фасаи, о котором мы узнаем только из сочинений Рузбихана.
Следующая часть жизни Рузбихана, судя по данным биографий, была посвящена путешествиям. Он дважды совершал хадж. Также, по-видимому, он некоторое время был учеником курдского суфия Джагира Курди (ум. 1194). Правнуки Рузбихана, однако, считают, что основным его наставником был Сирадж ад-Дин Махмуд ибн Халифа (ум. 1166) из семьи Бану Салбих (на принадлежность к которой, как говорилось ранее, указывал Л. Масиньон), тем самым возводя его к последователям Казаруни. Также он, по всей видимости, обучался религиозным наукам у ведущих богословов Шираза Фахр ад-Дина ибн
11
Марьям и Аршад ад-Дина Найризи (ум. 1208). Но, по большей части, в жизнеописаниях Рузбихана упоминаются суфии, которых он никак не мог встретить в реальной жизни; такие истории являются скорее частью его агиографического портрета.
Одна из важнейших историй, связанных с Рузбиханом, была найдена Ибн 'Араби (1165-1240), когда тот посещал Мекку после 1201 г., и рассказывается в его знаменитом произведении «Мекканские откровения». Она же позже передается Джами (14141492) в его агиографическом сочинении «Дуновения дружбы из чертогов святости»: «История о том, как Рузбихан испытал любовь к певице (муганнийа), находясь при этом в состоянии [экстатического] восторга (ваджд). И когда он влюбился в певицу, то никто не знал, что его отношения с Богом перенеслись на отношения с ней. Он понял: люди считают, что он в состоянии [экстатического] восторга. Поэтому он пришел на собрание суфиев, сбросил там свою хирку и рассказал им эту историю: "Я не хочу врать о своем мистическом состоянии". Он покорился этой женщине. Позже она узнала, что он -один из приближенных к Богу людей. Женщина устыдилась и покаялась перед Богом в своей профессии. Бог убрал из сердца Рузбихана любовь к ней; он вернулся в собрание суфиев и снова надел свою хирку. Он всегда был честен перед Богом в отношении своего
5
состояния» .
По всей видимости, эта история послужила прототипом для диалога с собеседницей в первой главе «Жасмина влюбленных», где та просит Рузбихана рассказать о том, как любовь к Богу может быть описана в терминах земной любви.
После паломничества в Мекку Рузбихан вернулся в Шираз. Первое его появление на публике вызвало большое волнение. С этим связана другая знаменитая история: «Когда шейх прибыл из Пасы в Шираз, в первый же день он молился в мечети 'Атик и во время церемонии он рассказал: "Когда я шел в мечеть, я увидел, как в квартале торговцев соломой женщина наставляла свою дочь. Она говорила, мол, дорогая, твоя мать советует тебе закрывать свое лицо: не показывай никому своей красоты, ведь кто-то может впасть в искушение от твоей красоты и прелести. Разве ты не прислушаешься к моим словам и не примешь мой совет?"
Услышав эти слова, Рузбихан сказал женщине: "Хотя ты советуешь ей и запрещаешь ей показывать себя, она не прислушается
12
к твоим речам и не примет твой совет. Она обладает красотой, а красота не упрочивается, если рядом нет любви".
Когда шейх рек эти слова, в мечети находился один из идущих по пути к Богу. Стрела слов поразила мишень его сердца, он вскрикнул и умер. По всему городу прошел слух, что шейх Рузбихан разрубает
души мечом своих слов. Люди из города обратились к нему и стали
6
его учениками» .
Несмотря на большой объем трудов Рузбихана, из них можно извлечь лишь немногочисленные сведения о его биографии. Известно, что Рузбихан купил сад в Пасе и жил там некоторое время, но после смерти жены вернулся в Шираз . В 1174 г. он закончил там работу над «Толкованием экстатических высказываний» (этот трактат Рузбихан начал писать в Пасе) . В 1184 г. он завершил работу над трактатом «Источник духов».
Как отмечает К. Эрнст, опираясь на анализ текста «Раскрытия тайн», Рузбихан приступил к написанию этой книги в 1181-82 гг. и завершил ее в 1189 г. В это время он помогал ученикам, наставлял их на пути к Богу, молился в рибате и читал проповеди в одной из
мечетей Шираза до самой смерти. Умер он в Ширазе в 1209 г.
***
Для реконструкции классификации земной и Божественной любви, приводимой Рузбиханом, обратимся к данным из второй главы трактата «Жасмин влюбленных», перевод которой на русский язык приведен далее.
Глава вторая
О приязни (махабба) [как о] предпосылке любви
(§2910) Узнай, о вопрошающий о любви11 ('ишк), что у любви есть предпосылки. Начало любви - преданность (ирадат), и с этого момента приступают к служению12, после этого [следует] [взаимное] согласие (мувафакат), а затем - послушание (ризайат). Суть этого -приязнь (махаббат), и она появляется с двух сторон: от [знака] благосклонности возлюбленного и от лицезрения возлюбленного. Первое [из них] - общее, второе - частное. Когда [приязнь] достигает полноты, это - томление (шаук). А когда она достигает [степени]
13
истинного поглощения13, это именуется любовью. То, что [является] ее следствиями, будет описано по порядку, если Бог Всевышний пожелает.
(§30) Что касается любви, то она [бывает] пяти видов: один из видов - Божественная [любовь], и это - конечная из стоянок, она бывает только у зрящих [Бога] (ахл-и мушахада), достигших единения (таухид) и Истинного знания. А другой вид - разумная ('акли) любовь, она принадлежит миру раскрытий (мукашафат) Царства и бывает у людей познания. Следующий вид - духовная (рухани) [любовь], она бывает у избранных людей, поскольку это предельная милость (латафат). И еще вид - животная (бахими) [любовь], и она бывает у презренных людей. А еще вид - плотская (таби 'и) [любовь], и она бывает у обыкновенных людей. Согласно этому порядку, каждому будет дано описание, если Бог Всевышний пожелает.
(§31) Что касается животной [любви], она бывает у презренных людей, занятых вином, развратом, музыкой и распутством. Греховные поступки совершаются не только под воздействием вожделения, это -одна из наклонностей души приказывающей (нафс-и аммара) , которая доходит до того, что возбуждает порицаемые страсти. Пока не дойдет до того, что животная слабость - которая по своей сути все равно что природная страсть [человека] - после общения с возлюбленной и близости с ней, которые длятся одно мгновение, освобождает [человека] от расположенности к горению огня страсти, [исходящего] от души приказывающей. А это в мире разумных людей и по закону порицаемо, так как происходит не по велениям и приказу Бога.
(§32) Что касается плотской [любви], происходящей от четырех
15
чистых элементов, то ее вызывает справа - душа говорящая, слева -душа приказывающая, сверху - душа всеобщая, а снизу - душа чарующая16. Если она (любовь) одолевает разумных и духовных людей, она достохвальна, а если нет, и [если] она является влечением телесной природы, то порицаема среди влюбленных. А конец [пути] для обеих групп, если разум и знание не одерживают победы, - не что иное, как пучина Ада. Здесь они сгорают в этом огне, который -плотская страсть, а там они будут гореть в том огне, который -
17
настоящий огонь .
(§33) Что касается духовной любви, то таковая бывает у людей избранных (хавас ан-нас). Субстанции их [телесной] формы и
14
внутреннего [мира] обрели чистоту Святого Духа, а воспитание они получили от Мира Разума, и их формы сродни (хамранг) их сердцам. Кого ни увидят из наделенных красотой (мустахсанат), доходят в любви к нему до предела погружения. Всегда, когда мерзость человеческой природы сгорает в огне усердия, а огонь страстей гаснет от холодного вихря вздохов, эта любовь соединяется с любовью людей познания. Поскольку она является лестницей к подножию Царства, то, несомненно, наделена красотой для тех, кто следует мазхабу влюбленных (мазхаб-и ахл-и 'ишк).
(§34) Что касается разумной любви, то она появляется от путешествия Всеобъемлющего Разума в соседстве с душой говорящей в мире Царства - [появляется как одно] из проявлений созерцания [мира] Могущества (джабарут). Это начало Божественной любви. Что касается Божественной любви, то это высшее место слияния18, крайняя степень, и начало ее - удовольствие, а окончание ее настает только от созерцания Красоты и Величия . И мы объясним [это] на протяжении книги, если пожелает Всевышний Бог.
(§35) Что касается дружбы (улфат), которая находится вне мира природы и является чистой приязнью, то она распространена среди людей и известна среди изучающих познание ('улама-йи марифат), так как эта любовь есть не что иное, как действие Творца (Велик Он и славен!) и она не является телесной. Когда [Бог] хочет указать кому-то путь к миру Сокрытого, Он рассыпает жемчужины чудес [человеческой] природы и творений Могущества20, чтобы тот узрел истины Божественного промысла очами души и от этого возрадовался сердцем и обрел довольство. Но [такой человек] находится в зависимости от Истинного из-за красоты Его действия, и он не сможет пойти [дальше], пока воистину не достигнет предела этого [состояния дружбы]. На крышу дома Сокрытого он поднимется лишь по лестнице, подножие которой - действия, так как все влюбленные начинают со следования путем свидетельств, за исключением некоторых избранных людей единобожия, в души которых созерцание Всеобъемлющего приходит без созерцания сотворенного. И такое -редкость в [мире] Сокрытого.
(§36) Но основа врожденной природы (фитрат) - духовна, ведь находясь в телесном мире, она совершает путешествие по [миру Божественных] действий и созерцания Истинного. Если, упаси Бог, возникает некое проявление плотской природы, то такие основания
15
любви законны, и из-за порицаемого проявления основания ее не подвергаются порче. Но, если [порицаемое] остается - это большая ошибка, а если не останется - шаг [вперед]21. И в Душе приказывающей, которая погрязла в увлечении страстью, пыль ног этого безбожника22 нужно уничтожить жаром горения. И у этой любви есть законные основания и разумные причины. Мы опишем их суть, если Бог пожелает.
Персоязычные сочинения, полностью посвященные этапам и психологическим состояниям мистической любви, появляются сравнительно поздно. Первым в этом ряду стал трактат «Афоризмы любви» Ахмада Газали (ум. 1126). До этого мистической любви были посвящены отдельные разделы суфийских руководств. Общей чертой этих сочинений было употребление одного набора терминов для описания различных этапов любви. Основное отличие состояло в том, что авторы этих сочинений разнятся в толковании этих терминов.
Терминологический аппарат для обозначения разных этапов и состояний любви складывался в арабоязычной литературе в первые века развития суфизма. Авторы суфийских сочинений предпочитали те или иные термины, придавая им различные оттенки значений (чаще других использовались термины хубб, махабба, мавадда, 'ишк). Впоследствии эта терминология была усвоена персоязычными авторами и стала частью персидской суфийской традиции.
Сочинение 'Али Худжвири (990-1077) «Раскрытие скрытого» является одним из старейших суфийских трактатов на персидском языке. В нем суммируется опыт, накопленный традицией за несколько веков развития суфизма. Автор сочинения обращает особое внимание именно на используемую терминологию. Поэтому интересно было бы сравнить «традиционное» употребление терминов, зафиксированное в трактате Худжвири, с теми вариантами, которые предлагает Рузбихан.
Во второй главе «Жасмина влюбленных» Рузбихан выделяет 4 психологических состояния, предшествующие любви ('ишк): преданность (ирадат), согласие (мувафакат), довольство (ризайат) и приязнь (махаббат). Худжвири также рассматривает вышеназванные состояния как стадии, предшествующие любви (заметим, что в «Раскрытии скрытого» для описания Божественной любви
16
используется термин махаббат). В частности, он выделяет преданность (ирадат) как одно из условий достижения Божественной любви: «в [день] Воскресения верующий не достигнет Рая и не обретет истинного видения (хакикат-и ру'йат) и чистоты любви (сафа-йи махаббат), пока не освободится от Ада. Точно так же в этом мире раб не придет к истинной преданности (ирадат), основой которой является дух, и не обретет подлинную близость и знание, пока не найдет спасения от души [приказывающей]» .
Еще один пример такого применения термина ирадат мы находим в рассказе об Абу 'Усмане ал-Хири и его преданности шейху Абу Хафсу. Ал-Хири учился у Йахьи ибн Му'аза, затем общался с Шах Шуджа Кирмани, который не допускал его в свой круг. Позже ал-Хири испытал страстное желание навестить Абу Хафса: «Я плакал и страдал и 20 дней не отходил от его (Шах Шуджа - М.А.) порога, пока он не принял меня. Затем я провел в его обществе некоторое время до тех пор, пока он не отправился в Нишапур, чтобы навестить Абу Хафса. <...> Некоторое время я пробыл там, и все мое стремление было направлено на Абу Хафса, однако величие Шах [Шуджа] удерживало меня от служения ему. Абу Хафс видел эту преданность (ирадат) во мне»25.
Отметим, что Худжвири чаще использует термин ирадат в значении «желание», указывая, что оно является одним из Божественных атрибутов. В разделе «О любви Бога Всевышнего к приближенным и любви приближенных к Нему» автор пишет: «Знай, что любовь (махаббат) Всевышнего Истинного к рабу - это Его желание блага (ирадат-и хайр) и проявление милости к нему (рабу -М.А.). И Любовь - это имя из числа [прекрасных] имен [Бога], таких, как Довольство, Гнев и Милость»26.
Следующим состоянием, предшествующим любви, Рузбихан называет согласие (мувафакат), судя по всему, имея в виду согласие возлюбленного. В разделе «О любви Бога Всевышнего к приближенным и любви приближенных к Нему» Худжвири говорит о согласии как о «наименьшей степени любви»: «Некоторые называют отказ влюбленного от [собственной] воли ради утверждения воли возлюбленного нищетой (факр), а влюбленного называют нищим (факир), потому что наименьшая степень в любви (махаббат) - это согласие, а согласие возлюбленного происходит без вражды»27.
17
Далее Рузбихан помещает состояние довольства (ризайат). Худжвири, в свою очередь, приводит подробное описание однокоренного и близкого по значению термина риза в разделе, который посвящен группе, названной им Мухасибиййа (последователи Хариса ал-Мухасиби). Автор отмечает, что довольство (риза) бывает двух видов: довольство Господина рабом и довольство раба Господином28. Далее он поясняет: «Суть довольства Господина (Велик Он и славен!) в желании (ирадат) воздаяния, блага и благодати рабу. А суть довольства раба - подчинение Божественным приказам и склонение пред его указаниями. Довольство Господина предшествует довольству раба, ведь пока не будет Его содействия (Велико его величие!), раб не склонит голову пред Его указаниями и не подчинится Его, Всевышнего и Преславного, желанию, так как довольство раба подчинено довольству Господина (Могуч Он и Велик!) и зиждется на нем»29.
Затем Худжвири поясняет суть довольства человека Богом: «В общем, довольство раба - это стойкость сердца перед двумя вещами, исходящими от Предопределения: запретами и дарами, а также стойкость его разума перед наблюдением состояний, исходящих как от Красоты, так и от Величия. Так, если он осведомлен о запрете или стоит перед даром, то для его довольства (риза) они будут равны»30.
Как уже говорилось ранее, для обозначения стадии Божественной любви Худжвири использует термин махаббат. Рузбихан, в свою очередь, употребляет махаббат как название этапа, предшествующего любви ('ишк). Кроме того, в разделе «Раскрытия скрытого», посвященном описанию термина 'ишк, Худжвири пишет, что это слово неуместно для обозначения чувства, испытываемого к Богу: « 'ишк в этом мире и в том мире не возникает, кроме как при желании постижения сущности (зат), а сущность Истинного Всевышнего непостигаема. Поэтому уместно употреблять [слова] махаббат и сафват, а [слово] 'ишк не нужно употреблять по отношению к Нему»31.
Худжвири приводит еще один аргумент в пользу употребления слова махаббат по отношению к Богу: «Также говорят, что 'ишк испытывают только к воплощенной форме, а махаббат можно испытать к тому, кого слышишь. А поскольку ['ишк] - зрительное [чувство] (назари), то оно неприменимо для Истинного, так как в этом
32
мире никто его не видит» .
18
Согласно Рузбихану, приязнь (махаббат) имеет два сопутствующих друг другу следствия: томление (шаук) и любовь ('ишк). Рузбихан утверждает, что томление является состоянием, усиливающим любовь: «Знай, что томление (шаук) - это верховое животное для любви ('ишк). Всадник любви не доедет на верховом животном любви дальше моря единства. А если доедет, то не останется ни томления, ни любви. Любовь увеличивается от
33
томления» .
Худжвири, в свою очередь, приводит высказывание 'Абдаллаха ибн Хубайка относительно томления (шаук): «Бог создал сердца вместилищами для поминания. Когда они сблизились с душой [приказывающей], то стали местом для страстей. Страсти не будут вычищены из сердца, кроме как благодаря непрестанному страху или неустанному томлению. То есть, страх и томление - это две опоры
34
веры» .
Согласно Рузбихану, существует 5 видов любви. Самая низкая -животная (бахими) любовь. Она присуща презренным людям, трактуется как проявление души, приказывающей творить зло (нафс аммара), и связана с плотским влечением. Огонь страстей, вызываемый ею, утихает сразу после удовлетворения этого влечения. Данный вид любви связан с совершением греховных поступков. «А это в мире разумных людей и по закону порицаемо, так как происходит не по велениям и приказу Бога» , - заключает Рузбихан.
Следующий вид - плотская (таби 'и) любовь. Она возникает у обычных людей ('авам). Причина ее возникновения - преобладание одного из 4 элементов в человеке: огня, воздуха, воды или земли. Традиционно в суфийских сочинениях 4 элемента соотносились с четырьмя состояниями человеческой души: огонь соотносился с душой, приказывающей творить зло, воздух - с душой порицающей,
36
вода - с душой вдохновляющей, а земля - с душой упрочившейся . От преобладания одного из этих состояний и зависит течение любви. Рузбихан также говорит о пользе целомудрия в этой любви: «Если она (любовь) одолевает разумных и духовных людей, она достохвальна37». Если же этот вид любви вызывается плотскими страстями, то в наказание за это «здесь они сгорают в этом огне, который - плотская страсть, а там они будут гореть в том огне, который - настоящий
38
огонь» .
19
Следующий вид - духовная (рухани) любовь. Она возникает у избранных людей (хавас). Из-за их чистоты и целомудрия она почти не подвергается порче плотскими страстями. Суть ее - в созерцании объекта любви, наделенного красотой (мустахсан). Когда любовь этого вида полностью освобождается от плотских страстей, то она переходит в разумную ('акли) любовь. Разумная любовь связана с определенным состоянием души человека - в нем должна укрепиться душа говорящая. На этом этапе происходят визионерские перемещения в мир Могущества и взаимодействие с атрибутами Всеобъемлющего Разума. По сути, визионерский опыт служит началом Божественной любви. Полнота Божественной любви, как пишет Рузбихан, «настает только от созерцания Красоты и Величия» 39, то есть от созерцания Истинного.
Кроме перечисленных пяти видов любви Рузбихан отдельно приводит описание дружбы (улфат). Он пишет, что дружба «находится вне мира природы и является чистой приязнью (махз-и махаббат)» , то есть не подвержена порче плотскими страстями. Суть этого состояния - ощущение приязни к наделенному красотой и получение от этого удовольствия, но сама по себе дружба не вызывает жара души и перехода в другое состояние. Рузбихан объясняет это так: «На крышу дома Сокрытого он (познающий) поднимется лишь по лестнице, подножие которой - действия» . Таким образом, в состоянии дружбы отсутствует мотивация, то есть причины, побуждающие человека к совершенствованию души.
В целом, можно сказать, что Рузбихан использует закрепившийся в традиции набор терминов в их традиционных значениях с некоторыми нюансами. И все же между сочинениями Худжвири как автора суфийского руководства - жанра, уже имеющего определенную историю, - и Рузбихана как создателя произведения в концептуально новом для традиции жанре существует важное отличие. В «Жасмине влюбленных» Рузбихан приводит полновесную классификацию этапов любви и состояний, предшествующих ей; в то время как из сочинения Худжвири можно выделить только некоторые детали представленной Рузбиханом схемы.
20
Примечания
Sharaf al-din Ruzbihan. Tuhfat-i ahl-i 'irfan. P. 8. URL:http://sufism.ir/books/ download/farsi/roozbehan/tohfat-ahle-erfan.doc (дата обращения: 20.09.2011). Ruzbihan Baqli. The Unveiling of Secrets: Diary of a Sufi Master / Trans. C. Ernst. Chapel Hill, Parvardigar Press, 1997. P. 11. Ibid. P. 11.
Цит. по: Ernst С. Ruzbihan Baqli: mysticism and the rhetoric of sainthood in
Persian Sufism. Richmond Surrey: Richmond Curzon, 1996. P. 2.
Цит. по: Ruzbihan Baqli. 'Abhar al-ashiqin / Ba kushish-i H. Corbin va M. Mu'in.
Tehran, 1958. Muqaddima-yi farsi. P. 59.
Sharaf al-din Ruzbihan. Op. cit. P. 47.
Ruzbihan Baqli. Kashf al-Asrar. P.131. Цит. по: Ernst С. Op. cit. P. 5. Ruzbihan Baqli. Sharh-i Shathiyyat / Ba kushish-i H. Corbin. Tehran, 1958. Muqaddima. P. 20-23. Ernst С. Op. cit. P. 5.
Нумерация параграфов дана по тексту издания.
Курсивом в переводе выделены фрагменты на арабском языке.
Имеется в виду служение влюбленного возлюбленному.
На этой стадии влюбленный полностью отказывается от своей самости, происходит поглощение (истикрак) атрибутов влюбленного возлюбленным. Душа, приказывающая совершать зло, см: Коран, 12:53.
«От четырех чистых элементов» - аз латафат-и анасир-и арба 'а, букв. «от чистоты четырех элементов»: имеется в виду изначальное состояние элементов (воздух, земля, вода, огонь) в их чистом, несмешанном состоянии. В суфийских сочинениях часто встречаются уподобления четырех элементов четырем состояниям души человека: Огонь соотносился с душой, приказывающей творить зло, воздух - с душой порицающей, вода - с душой вдохновляющей, а земля - с душой упрочившейся. Перечисленные координаты - справа, слева, сверху, снизу - расположения «душ» в микрокосме, соотносятся с расположением четырех элементов в макрокосме, верх (воздух) - всеобщая душа, низ (земля) - чарующая, то есть плотская душа, слева (огонь) - душа, приказывающая творить зло, справа (вода) - душа говорящая. См. Dihkhuda A.A. Lughat-nama. сл. ст. ^^Ijc. URL: http://www.loghatnaameh.com (дата обращения: 25.09.2011). Смысл оборота: в этом мире они горят от огня духовного, то есть ощущают жжение плотских страстей, а на том свете они горят в настоящем огне, то есть попадают в Ад.
5
21
18 «Место слияния» - в ориг. »jj^; слово отсутствует в словарях, возможно, опечатка в издании, д.б. »jj^ , что соответствует контексту.
19. «Красота и величие» - джалал у джамал, два Божественных Атрибута, при созерцании которых мистику открывается путь к совершенству (камал).
20 «Жемчужины чудес [человеческой] природы и творений Могущества» - обе метафоры обозначают людей, наделенных красотой. «Разбрасывание жемчужин» - процесс заложения в людях Божественной красоты.
21 «Шаг [вперед]» - хатва-йи хата, букв. «шаг шагов». Использование двух одинаковых или однокоренных слов в изафетной конструкции - один из наиболее часто употребляемых Рузбиханом риторических приемов.
22 т
То есть нужно очистить душу, приказывающую совершать зло, от всех следов присутствия безбожия. «Безбожник» - габр, в узком смысле - зорооастриец, чаше используется просто для обозначения безбожника.
23. Речь идет о любви с примесью плотской страсти.
24 'Ali ibn 'Usman Hujviri. Kashf al-mahjub. P. 94. URL: http://sufism.ir/books/ download/farsi/hojviri/kashfol-mahjoob.doc (дата обращения: 01.10.2011).
25 Ibid. P. 64-65.
26. Ibid. P. 141.
27. Ibid. P. 141.
28. Ibid. P. 84.
29. Ibid. P. 84.
30. Ibid. P. 84.
31 Ibid. P. 142.
32. Ibid. P. 142.
33. Ruzbihan Baqli. 'Abhar al-ashiqin. Tehran, 1958. P. 137, § 275.
34. 'Ali ibn 'Usman Hujviri. Op. cit. P. 62.
35. Ruzbihan Baqli. Op. cit. P. 15, §31.
36. См: примеч. 16.
37. Ibid. P. 16, §32.
38. Ibid. P. 16, §32.
39. Ibid. P. 16, §34.
40. Ibid. P. 17, §35.
41 Ibid. P. 17, §35.
22
