CC BY
183
УДК 2-752(470.11)(091)(0450)
САНАКИНА Татьяна Анатольевна, аспирант кафедры отечественной истории Поморского государственного университета имени М.В. Ломоносова, начальник отдела публикации и использования документов Государственного архива Архангельской области. Автор 17 научных публикаций
ЗАРОЖДЕНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В АРХАНГЕЛЬСКОЙ ГУБЕРНИИ В ХУП-ХУШ ВЕКАХ
Статья посвящена истории духовного образования в Архангельской епархии в ХУП-ХУШ веках. Автор выделяет наиболее характерные черты данного периода в развитии духовного образования. Реформирование духовного образования соответствовало происходившим в стране модернизационным процессам.
История России в XVII-XVШ веках, Архангельская губерния, духовное образование
Проблемы становления и развития духовного образования в России привлекают к себе внимание историков, начиная с XIX века. Духовная школа - это один из институтов Русской православной церкви, играющий важную роль в ее жизнедеятельности, поэтому важно проследить историю православного духовного образования в России и в регионах с момента зарождения до ликвидации в начале XX века.
В XITT-XVI веках дети клириков наряду со всеми остальными детьми получали элементарные навыки письма и чтения в школах грамоты при церквах и монастырях, а профессиональные - у своих отцов, помогая им во время церковной службы. Со временем, получив по наследству свою должность, пастыри по уровню образования мало чем отличались от своих подо-печных1. И хотя грамотность духовенства, в силу его положения, всегда вызывала определенный интерес в обществе, но никаких мер для поднятия профессиональной подготовки клириков не предпринималось.
© Санакина Т. А., 2011
В начале XVII века в южно-русских землях борьба за защиту православия от гнета католической Польши привела к созданию братских школ2. Братские школы не только давали образование детям из православных семей, оберегая их от католического и униатского влияния, но выполняли и функции духовных школ, т.к. выпускали кадры для церковного служения, проповедников и сочинителей-полемистов3. Одну из братских школ - Киевскую - в 1632-1634 годах митрополит Петр (Могила) преобразовал в Киево-Могилянскую коллегию по образцу католических учебных заведений, где стали преподавать богословские науки4. Несмотря на это, она не стала чисто духовным учебным заведением, т.к. ее выпускники могли самостоятельно выбирать дальнейшее поле деятельности, а не только церковную службу
Московская славяно-греко-латинская академия, созданная в 1685 году, унаследовала лучшие церковно-богословские традиции православия и стала крупнейшим центром богословско-
го образования. Так же, как и киевская, московская школа не была чисто духовной школой, а была всесословным общеобразовательным учебным заведением, вроде древнерусского университета, а наличие в программе богословских курсов предполагало подготовку кадров и для духовной службы, что свидетельствует о нерасчлененности светского и духовного обра-зования5.
В то же время, по мнению диссертанта, можно утверждать, что богословские курсы в Киевской коллегии и Московской академии положили начало богословской подготовке священства в учебных заведениях, хотя самих духовных учебных заведений, в профессиональном значении этого слова, имеющих своей целью подготовку юношества только для церковного служения, еще не было. Во второй половине
XVII века создаются предпосылки к развитию духовной школы в России, которые в XVIII веке воплощаются в реальные типы духовно-учебных заведений.
Петровские реформы, направленные на модернизацию всей страны, не могли не коснуться вопросов образования, в т.ч. духовного. Для ответа на цивилизационные вызовы потребовались грамотные профессионально-подготовленные кадры, в т.ч. и священнослужителей. Духовенству, по сути стоящему ближе всех к народу, отводилась важная роль организатора поддержки населением петровских реформ, поэтому Петр обратил особое внимание на уровень подготовки священнослужителей. Государство, а не Церковь берет на себя инициативу в организации духовных учебных заведений, предназначенных для подготовки пастырских кадров.
Идея специального образования и профессиональной подготовки священнослужителей очень долго не находила понимания и поддержки среди самого рядового российского духовен-ства6. Правительству пришлось принимать энергичные меры для ускорения процесса развития духовного образования. В соответствии с указами от 15 января 1708 года и от 11 ноября 1710 года, тех детей священно- и церковнослужителей, кто учиться в греческих и латинских
школах не желал, было приказано не направлять в попы и дьяконы и не принимать их в дальнейшем ни в какие чины, кроме солдатского7 . Строгие «разборы» детей духовенства показали священникам зависимость получения церковной должности от образования, а получение образования - от обучения в архиерейской школе. Эти «разборы» являлись ярким примером насильственных методов воздействия Петра I на общество в период модернизации.
Императорские указы о посылке детей духовенства в учебные заведения выходили один за другим, но, несмотря на все принятые меры, до 1720 года в России были образованы только четыре епархиальные архиерейские школы. Объяснить это можно тем, что весь процесс организации духовных школ был возложен на епархиальных архиереев, т.е. на местную епархиальную власть. Со стороны правительства и высшей церковной власти ни финансовой, ни методической помощи не оказывалось.
Решающим моментом в деле становления духовного образования стало утверждение Духовного регламента в 1721 году8. Это был основополагающий документ не только для организации церковной жизни, но и для организации духовного образования, он провел грань между специальным церковным и светским образованием. Главной целью в деле духовного образования провозглашалась подготовка и воспитание пастырей Церкви9.
В Регламенте упоминаются три вида духовно-учебных заведений. Первый - школа при архиерейском доме для священнических и прочих детей в «надежду священства определенных», для удовлетворения потребности епархии в кандидатах на священнические места. Школа должна была находиться на попечении архиереев и содержаться за счет церквей и монастырей епархии10.
Второй вид духовного учебного заведения, предлагаемый Регламентом, - академия. В отличие от архиерейских школ имела более ученый характер и давала широкое образование, как общее, так и богословское. Выпускники академий имели право не только поступать на духовную службу, но и проповедовать слово Божие.
Третий вид духовного учебного заведения, который называет Регламент - это семинария11. Семинарий в России до этого не было, поэтому автор Регламента берет за образец учебные заведения, существовавшие за границей. В этом случае, его указания носят рекомендательный характер, и четких разграничений между семинариями и духовными академиями не прописывается. Предназначались они, как гласит Регламент, для обучения и воспитания детей священства для духовного служения, но, в первую очередь, выпускники обязаны были исполнять волю императора и архиерея12.
Согласно указам, вышедшим в ноябре 1721 года и мае 1722 года, дети священнослужителей освобождались от учебы в светских школах, готовивших кадры для гражданской и военной служб (арифметические, нави-гацкие), и направлялись в архиерейские духовные школы. Таким образом, произошло официальное разделение образования на светское, готовившее кадры для военной и гражданской службы, и духовное, где обучались дети священно- и церковнослужителей для пастырского служения. Указы 1721-1722 годов фактически положили начало профессиональносословной духовной школе.
После утверждения Духовного регламента организация духовно-учебных заведений в епархиях пошла ускоренными темпами. Несмотря на сопротивление приходского духовенства, правительство и Св. Синод не ослабевали в своих усилиях по организации духовно-учебных заведений. Решающий шаг был сделан в 1723 году, когда в соответствии с указом от 1 сентября 1723 года Синод объявил духовное образование для детей священно- и церковнослужителей обязательным и разрешил применять даже насильственные меры против тех, кто уклонялся от обучения. В результате всех проведенных мероприятий в течение 1723 года архиерейские школы были открыты в Казани, Суздале, Коломне, Вятке и Холмогорах13.
В 1723 году в Холмогорах преосвященным Варнавой в одной из келий архиерейского дома была открыта школа для образования духовного юношества14. Первоначально вновь образо-
ванная школа при Холмогорском архиерейском доме называлась словенской (славянской, славяно-российской, греко-российской), что указывает на элементарный уровень преподавания и что выше изучения русского и славянского языков в ней не поднимались.
Главной задачей архиерея в этот период было обеспечить школу кадрами преподавателей. Первым учителем Холмогорской славянороссийской школы называют иеромонаха Виктора15 , выходца из Малороссии, который учил детей чтению, письму, пению и Церковному уставу. Архиерейские школы полностью зависели от воли местной власти в лице епархиального архиерея и служили утилитарным целям петровской политики, хотя общеобразовательные предметы и присутствуют в их учебных программах. Они были нацелены на подготовку детей клириков для духовной службы. К 1725 году в России существовали около десяти архиерейских школ.
После временного ослабления политики, направленной на развитие духовного образования, связанного со смертью Петра, постепенно правительство и Синод вновь обращают внимание на состояние общей и профессиональной подготовки духовенства. К 1762 году в России уже существуют два типа духовно-учебных заведений, готовивших кадры для церковного служения: это епархиальные архиерейские школы (в зависимости от преподаваемых предметов: славяно-российские и славяно-латинские), где преподавались низшие предметы, и архиерейские семинарии, где преподавались риторика, поэзия, философия и богословие, относившиеся к высшим наукам. Помимо этого существовали общецерковные и общегосударственные учебные заведения, дававшие богословскую подготовку - Московская славяно-греко-латинская и Киевская академии.
При Екатерине II начинается новый период в становлении и развитии духовного образования в России. Согласно просветительским идеям все больше внимания уделяется общему образованию и нравственному воспитанию человека. Утилитаризм в школьном деле сменяется пониманием, что общее состояние госу-
дарства зиждется не только на овладении специальными знаниями, но и на общем образовании граждан. Для простого народа главными учителями должны были стать пастыри церкви, поэтому Екатерина также обратила серьезное внимание на подготовку будущих священ-нослужителей16.
По указу императрицы от 28 ноября 1762 года архиерейские школы, в которых курс обучения был доведен до класса богословия и соответствовал среднему учебному заведению, официально были преобразованы в духовные семинарии. Поэтому, по мнению соискателя, многие российские семинарии, в т.ч. и архангельская, годом своего официального преобразования из архиерейской школы должны считать 1762 год. В тот же год, 2 февраля, в Архангельскую духовную семинарию был назначен первый ректор. Им стал настоятель Сийского монастыря архимандрит Гавриил (Огинский17), бывший до этого префектом и учителем философии в Александро-Невской семинарии18.
После секуляризации монастырских земель в 1764 году финансирование семинарий стало осуществляться от центральной, а не от местной духовной власти. И хотя оно было скудным, и архиереи вынуждены были дополнительно изыскивать средства на содержание училищ, но получение финансовой поддержки от государства и экономическая независимость от епархиальной власти стало важной вехой в истории духовного образования и признаком того, что духовная школа становится общегосударственной и общецерковной.
В 1797 году Главная семинария в Санкт-Петербурге была преобразована в Александро-Невскую духовную академию. Еще одна академия была образована в этом же году в Казани из местной духовной семинарии19. Академии стали выпускать из своих стен не только ученых-богословов, но и преподавателей духовных училищ и семинарий20, что дало возможность увеличить количество духовных учебных заведений в епархиях.
Согласно указу 1798 года, были приняты новые штаты и новый порядок в организации
учебного процесса в духовных семинариях. Изменилась структура средних духовно-учебных заведений - были введены семинарские правления. Возросла ответственность и контроль при расходовании сумм, выделяемых на содержание семинарии, которые теперь рекомендовалось расходовать только по утвержденной смете. Улучшились материальные условия жизни воспитанников. Одним из первых практических шагов, предпринятых в Архангельской семинарии по введению «нового порядка» в обучении, было восстановление певческого класса21.
Потребности государства в специалистах-медиках наложили свой отпечаток на учебную программу семинаристов. В 1802 году был введен еще один предмет - специальный курс врачебной науки22. В Архангельске изъявил желание обучать семинаристов азам медицины инспектор врачебной управы Нудов и 12 декабря 1802 года приступил к занятиям. Введение в учебные программы предметов, не связанных с будущей профессией, а в интересах государства, говорит о зависимости Церкви, а следовательно, и духовного образования от высшей государственной власти.
В семинарию поступали дети с различным уровнем подготовки и интеллектуальных способностей, поэтому указом Св. Синода от 25 августа 1800 года всем епархиальным архиереям было предписано заводить при семинариях Русские школы, где ученики могли бы учиться чтению, церковному уставу, нотному пению, письму, изучали бы катехизис и священную историю с целью определения их затем на причетнические места. Выпускникам этих школ не давались права священнослужения, а только церковнослужения. Но это был новый подход в отношении к семинаристам, т.к. раньше неспособных и неуспевающих учеников просто увольняли из семинарии, не заботясь об их дальнейшей судьбе. В Архангельске Русская школа была открыта 16 марта 1803 года.
Надо отметить, что правительство относилось к духовенству как к сословию образованному и располагавшему средствами к образованию, и поэтому не прочь было брать хороших
клириков на гражданскую службу, решая таким образом одну из главных проблем екатерининского времени - недостаток образованных кад-ров23. Выпускники Архангельской духовной семинарии, обладавшие по тем временам хорошим образованием, высоко ценились24. Большая часть учителей в Архангельском Главном народном училище, а с 1811 года - в Архангельской гимназии, были выпускниками духовной семинарии. В течение XVTTT века выпускники духовно-учебных заведений были основным источником пополнения грамотными специалистами как в области государственной службы, так и в области медицины, науки и культуры25.
Необходимо отметить и тот факт, что выпускники семинарии уже в этот период трудились на ниве народного образования. С 1803 года им разрешалось помимо священнических и причетнических обязанностей занимать должности учителей в приходских училищах, учреждаемых в казенных селениях26. Духовная школа в XVIII веке открывала перед выпускниками духовных учебных заведений широкие перспективы и оказывала влияние на общую социокультурную ситуацию как в России, так и в Архангельской губернии.
К началу XIX века общее число духовных учебных заведений в России возросло до 115 (2 академии, 37 семинарий и 76 низших училищ) с 29 тыс. учащихся, что уже давало право требовать школьного образовательного ценза для всех кандидатов на духовные должности27. Существовало три типа учебных заведений, готовивших кадры для духовной службы: академии, семинарии и низшие училища.
В Архангельской епархии имелось одно духовно-учебное заведение - это духовная семинария, сословное учебное заведение, обучавшее детей клириков для церковной службы. При ней существовала Русская школа, готовившая причетников. В 1803 году количество воспитанников в Архангельской духовной семинарии достигло 226 чело-
век, что по сравнению с началом XVIII века (в 1724 году - 59) показывает значительный прогресс в развитии духовного образования, достигнутый в течение этого периода.
Таким образом, анализируя развитие духовного образования в XVTT-XVШ веках, можно придти к выводу о том, что модернизационные процессы, происходившие в России начиная с
XVII века вызвали острую потребность в грамотных и квалифицированных кадрах, что заставило правительство обратиться к реформе системы образования, в т.ч. и духовного. На духовенство, как одно из наиболее грамотных слоев общества, легла вся тяжесть обеспечения потребностей государства в специалистах как в светской, так и церковной деятельности.
Обобщая и анализируя процессы, происходившие в сфере духовного образования в XVII-
XVIII веках, можно сказать, что в этот период происходит зарождение и становление духовной школы в России, создаются предпосылки для создания системы духовного образования. Можно выделить несколько подэтапов, характеризующих основные преобразования и реформирование духовно-учебных заведений, происходивших в XVTT-XVШ веках.
На первом этапе (1615-1700) происходит зарождение богословского образования в России, направленного в том числе и на подготовку пастырей Церкви, хотя как государственный и церковный институт духовная школа еще не существует. На следующем этапе (1700-1762 годы) происходит первоначальное оформление духовной школы, разделение ее со светской, определяются цели, задачи и сословный характер духовной школы. Развитие школы зависит не от центральной, а от епархиальной власти и финансируется за счет местных источников. На третьем этапе (1762-1808 годы) школы приобретают общецерковный и общегосударственный характер, получают классическое оформление. Появляются первые признаки дифференциации на разных этапах обучения.
Примечания
1 Знаменский П.В. Духовные школы в России до реформы 1808 г. Казань, 1881. С. 8.
2 Трофименко В.Г. Приходские братства как форма социального служения церкви на примере Архангельской губернии в конце XIX - начале XX вв. // Поморский летописец: альм. Вып. III / под ред. Г.В. Демчук; сост. Т. А. Санакина. Архангельск, 2008. С. 142
3 СуховаН.Ю. Указ. соч. С. 33.
4МитрополитМануил (Лемешевский). Русские православные иерархи. 992-1892. Т. II. М., 2003. С. 466-472.
5 Знаменский П.В. Указ. соч. С. 10.
6 Архангельский Александр. Духовное образование и духовная литература в России при Петре Великом. Казань, 1883. С. 1-5.
7 Полн. собр. законодательства. Т. IV. N° 2308, № 2186; Т. V № 3171.
8 Там же. № 3718.
9 Архангельский Александр. Указ. соч. С. 1-5.
10 Разрешалось брать двадцатую долю хлеба с епархиальных монастырей, тридцатую - с церковных земель. См.: Регламент или Устав Духовной Коллегии // ПСЗ. TVI. № 3718.
11 Полн. собр. законодательства. Т. VI. № 3718.
12 Там же. Т. VI. № 3718.
13 Знаменский П.В. Указ. соч. С. 91.
14 ЗаринскийМ. Архангельская духовная семинария // АГВ. 1847. № 10. С. 115.
15Максимович Л. Любопытный Месяцеслов на лето от Рождества Христова. М., 1795. С. 122.
16 Полн. собр. законодательства. Т. XVI. № 11718.; Сухова Н.Ю. Указ. соч. С. 42.
17 У Ф. Шперка фамилия звучит как Огиевский. См.: Шперк Ф. Краткий очерк народного образования в г. Архангельске // АГВ. 1904. № 243.
18 Гавриил был известен богословскими трудами, автор поучений об исполнении христианского долга и удалении грехов.
19 Именной указ от 18 декабря 1797 г. // ПСЗ. Т. XXIV. № 18273.
20 Полн. собр. законодательства. Т. XXIV № 1821.
21 ГААО (Гос. арх. Арх. обл.). Ф. 73. Оп. 1. Д. 1. Л. 11-12.
22 ЦГИА СПб. Ф. 19. Оп. 4. Д. 536.
23 ГААО. Ф. 73. Оп. 1. Д. 14. Л. 329.
24 Там же. Ф. 1367. Оп. 2. Д. 525.
25 ЦГИА СПб. Ф. 19. Оп. 6. Д. 544.
26 ГААО. Ф. 29. Оп. 3. Т. 3. Д. 3835. Л. 23, 30, 33.
27 Никольский Н.М. Указ. соч. С. 280.
Sanakina Tatiana
GENESIS AND DEVELOPMENT OF CLERICAL EDUCATION IN THE ARKHANGELSK
GUBERNIA IN THE XVII-XVIII CENTURIES
The article is devoted to the history of clerical education in the Arkhangelsk eparchy in the XVII-XVIII centuries. The author emphasizes typical features of that stage of the clerical education development. Clerical education reforms were in keeping with the modernization processes in the country.
Контактная информация: e-mail: tas@atknet.ru
Рецензент - Соколова Ф.Х., доктор исторических наук, профессор, заведующая кафедрой регионоведения Поморского государственного университета имени М.В. Ломоносова
