CC BY
105Т.П.Григорьева
Загадки нового мышления
Мирами ашуров называют миры, покрытые слепою тьмой. В них после смерти идут люди, убившие в себе атмана.
Иша Упанишады
Ровно полвека назад, в 1955 г., ученые послали сигнал sos - или человечество научится думать по-новому, или исчезнет с лица земли. Был принят «Манифест» Рассела-Эйнштейна; свежий ветер Пагуошского движения разнесся по миру. Однако 20 лет спустя М.А.Марков в статье «Научились ли мы мыслить по-новому» был вынужден признать, что ничего не изменилось1. Более того, цивилизованное общество, по его словам, продолжает интенсивно работать над превращением нашей планеты в пустыню. Но и этот призыв не был услышан. Прошло еще 30 лет, и подтвердился парадокс: чем больше говорят о необходимости нового мышления, тем менее оно дает о себе знать. Ситуация даже усугубилась. Мутный поток стихийной информации заглушает голоса здравого смысла. Не пора ли человеку задуматься, что для него предпочтительнее - жизнь или смерть? Или он не ощущает опасности, в нем притупился инстинкт самосохранения? Человек потерял разум, не в состоянии понять, что бежит, расталкивая сородичей, в никуда. «Не гляди долго в бездну, если не хочешь, чтобы бездна заглянула в тебя» - Ницше знал, что говорил. Но сколько ни призывают к новому мышлению, слова отскакивают, как пустой звук.
1 См.: Марков М.А. Научились ли мы мыслить по-новому? //Вопросы философии. 1977. № 8. С. 29-40.
Конечно, не все впали в состояние амока. Иначе не били бы в набат, не собирали международные конференции1. Но, похоже, исчезла обратная связь: сколько ни посылают сигналы бедствия, «корабль дураков» идет в прежнем направлении. Грозит гибель не только физическая, - это ладно бы, - но гибель бессмертной души. В чем же дело? Почему одни осознают трагизм положения, другие с одержимостью, достойной иного применения, рвутся к власти и богатству? Есть еще пословица: «Что посеешь, то и пожнешь». Национальная карма столь же реальна, как карма одного человека и всего человечества. Правда, в народе еще говорят: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится». Только потом задумается, до чего он дошел. Может быть, захочет оглянуться, пройти обратный путь, чтобы найти источник болезни. Ведь где больна душа, болеет и тело.
Еще в начале XIX в. американские трансценденталисты пытались противиться безбожному рационализму, разрушающему мораль, нравственные основы. В 1836 г. Эмерсон отмечал, что нравственный закон есть центр природы; все вещи наделены моралью и в «нескончаемых изменениях все более сближаются с явлениями духовного порядка»2. Ему открылась сопричастность Верховной Души и индивидуальной души человека, единство Брахмана и Атмана, как говорят почитаемые им Упанишады. В душе заложены все потенции бытия, но если оборвется связь индивидуальной души с Верховной, то человека ждет та же участь, о которой предупреждают Упанишады: низвержение в ад. «В конечном счете священно лишь одно - неповторимость твоего собственного духовного мира», - настаивает Эмерсон. Но как раз духовный мир и разрушается. Человек - рухнувшее божество. Безумие и неистовство будут царить в мире, если мир не упорядочится.
Перед человечеством стоит задача «возвращения миру его изначальной и вечной красоты», и эта задача разрешается исцелением души. «Те руины, та пустота, которые мы обнаруживаем в природе, на самом деле находятся в нашем собственном глазу. Ось зрения не совпадает с осью вещей» («Природа»). Значит, нужно восстановить правильное положение оси - по вертикали, соединяющей небо и землю, чтобы вся система не рухнула. Эмерсон видит эту возможность в соединении материи и духа, человека и Бога. Каждый человек - это микрокосм, он может черпать из истоков жизни, общаясь с Верховной Душой - макрокосмом. Единый, не распадающийся
1 Одна из последних - «Космическое мировоззрение - новое мышление XXI века». Материалы конференции изданы в 3-х томах (М.: МЦР, 2004). Выходят такие книги, как «Духовно-экологическая цивилизация: итоги и перспективы» А.В.Иванова, И.В.Фотиевой, М.Ю.Шишина (Барнаул, 2001).
2 Эмерсон Р. Природа I¡Эмерсон Р. Эссе. М., 1986. С. 344-361. См. также: Григорьева Т.П. Новые пророки ¡¡Торо - Толстой - Ганди - Эмерсон. СПб., 1996. С. 3-67.
на составные части дух воздействует на нас не извне, т.е. не через пространство и время, но изнутри души.
Почему я заостряю на этом внимание? Потому что здесь кроется разгадка. Новое мышление предполагает иной тип сознания. В Евангелии сказано: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 32). То есть вне свободы недоступна Истина, которая есть Целое. Последующие философские изыскания можно рассматривать как расширенный комментарий к словам Христа. Свободным может быть лишь целое, часть в принципе не может быть свободной. Эта мысль подспудно набирала силу на протяжении веков, начиная с Пифагора и Платона. Философы элейской школы признавали сущее тем, что не имеет частей. Эта мысль задана изначально, как некий подтекст истории, которая движется и покоится одновременно. («Покой есть главное в движении» - по Лаоцзы). Голографическое, точечное видение реальности присутствовало во все времена, но не было господствующим.
Десять веков спустя после блаж. Августина на неделимость сущего обратил внимание Николай Кузанский. «Первооснова не только имеет свой центр везде и свою периферию нигде, но она есть некоторого рода вездесущая атмосфера, которая так же неотделима от первоосновы как центра, как от солнца неотделим свет... Поэтому первооснова есть всеединство или всеединое»1. По словам Кузанца, Единое пребывает в каждом своем моменте, ибо Божество есть бесконечное единство. Эта тенденция явилась импульсом для создания «Монадологии» Лейбница (1714 г.). Монады, психические субстанции, неделимы, неуничтожимы, нематериальны, не сообщаются на физическом уровне, но иерархически связаны с Божественным Промыслом - с «предустановленной гармонией». В каждой монаде заложена своя индивидуальная программа. Существуют монады-души, носители памяти, существуют монады-духи, воплощающие высшее знание, вечные истины. Каждая, резонируя, отражает все другие. В этом смысле монады Лейбница сопоставимы с китайским Ли (внутренняя структура каждой вещи и единое Ли Вселенной). Известно, что Лейбниц интересовался традиционными учениями Китая. Следуя Ли, сущее совершенствуется, приближается к гармонии.
Лейбниц не разделял мысль Локка о сознании как «чистой доске», верил во врожденные идеи, которые извечны, не подвержены сомнению, но считал истинной аристотелевскую логику, не вполне отвечающую монадному устройству мира. Поиском многомерной логики займется в ХХ в. философия персонализма, испытавшая влияние и монадологии Лейбница. Ей было на что опереться: «Господь речью
1
1 Цит. по: Франк С.Л. Непостижимое. Соч. М., 1990. С. 445.
своей открывает не одну истину, но все истины, и голос Его заполняет весь мир... душа живет мгновением, в нем сливается для нее и прошлое и будущее. Для нее все становится священным, и что-то одно не может быть более священно, чем что-то другое. Все преображается до самого своего основания»1. (Этот тип связи в дзэнской традиции называют «одно во всём и всё в одном».) Как говорит Эмерсон, «лист, капля, кристалл, миг времени связаны с целым и вносят свой вклад в совершенство целого. Любая частица - это микрокосм». (К такого рода голографической модели пришла и современная наука, квантовая физика, открыв точечную структуру мира: каждая точка вне пространства и времени, весь мир - дом электрона.)
Но, думается, в наибольшей степени интуиция целого дает о себе знать в русской философии Всеединства. Вл.Соловьев понимает Всеединство как «полную свободу составных частей в совершенном единстве целого», как «индивидуализацию любви»2. Он осознавал, какую опасность таит в себе множество, предоставленное самому себе: отпадая от Единого, попирает индивидуальное начало, и все уподобляется хаосу. Это относится и к человеческому сообществу, которое движется вперед, не опираясь, а попирая предыдущую ступень, - вот причина тупиковости человеческой истории. Вспомним еще раз Эмерсона: «Общество никогда не продвигается вперед. Едва приобретя что-то в одном отношении, оно немедленно теряет что-то в другом... Пифагора тоже не понимали, как и Иисуса, и Лютера, и Коперника, и Галилея, и Ньютона, как и всех мудрых и чистых душою, каких знала история. Быть великим - значит быть непонятым»3.
Психология «части» лежит в основе и массовой культуры; отпадая от духовной основы, она перестает быть культурой. На этом заостряет внимание Вл.Соловьев: «Когда частный или единичный элемент утверждает себя в своей особности, стремясь исключить или подавить чужое бытие, когда частные или единичные элементы порознь или вместе хотят стать на место целого... мы должны признать злом... И те же самые существенные признаки, которыми определяется зло в сфере нравственной и ложь в сфере умственной, они же определяют безобразие в сфере эстетической»4. Иначе говоря, количество и качество имеют отношение к нравственности: количество, в отличие от качества, вне морали. Целое, качественная категория, само по себе морально: ни на что не претендует, обладая полнотой, никого не умаляет. Не случайно идея целостности как внутреннего свойства, все
1 Эмерсон Р. Доверие к себе II Эмерсон Р. Эссе. С. 173.
2 Соловьев В.С. Красота в природе || Соловьев В.С. Соч. В 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 361.
3
3 Эмерсон Р. Доверие к себе. С. 191, 164.
4 Соловьев В.С. Общий смысл искусства ||Соловьев В.С. Соч. Т. 2. С. 395.
более занимает умы. «Образуй твой разум так, чтобы он был сообразен с целым, с источником всего, а не с частью, с обществом людей; тогда твой разум сольется в одно с этим целым, и тогда общество, как часть, не будет иметь влияния на тебя... Односторонность есть главная причина несчастий человека», - записал Лев Толстой в дневнике в марте 1847 г.
Потому односторонность есть причина несчастий, что она разрушает целое, а вместе с ним мораль. Человеку же назначено, преодолев враждующую двоицу, прийти к Триединому, высвобождению каждого из общей массы. В мнимом единстве «зло мира»: «Люди, связанные друг с другом обманом, составляют из себя как бы сплоченную массу. Сплоченность этой массы и есть зло мира. Вся разумная деятельность человечества направлена на разрушение этого сцепления обмана. Все революции суть попытки насильственного разбивания этой массы... но, стараясь разбить ее, они только куют ее; сцепление частиц не уничтожится, пока внутренняя сила не сообщится частицам массы и не заставит их отделяться от нее.
Сила сцепления людей есть ложь, обман. Сила, освобождающая каждую частицу людского сцепления, есть Истина» (Л.Н.Толстой. «В чем моя вера?», 1884 г.).
Евгений Трубецкой обосновал «интуицию всеединого сознания». «Всеединое сознание есть то, которое заключает в себе абсолютную мысль обо всем. Но абсолютная мысль не есть только сущий смысл того, что есть: она вместе с тем и Божий замысел о том, что должно быть. Весь мир во всеедином сознании существует через этот замысел»1. И дальше: «Этот мир еще не есть всеединство, ибо всеединство в нем не осуществлено; но он подзаконен всеединству, ибо всеединство есть общий закон его стремления, общая форма его существования»2. Идея Всеединства заложена в сознании, это со всей силой русской души выразил Тютчев: «Всё во мне - и я во всём». А Вл.Соловьев скажет: «Идея нации есть не то, что она думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности»3.
Это и есть Путь к Истине («И познаете истину, и истина сделает вас свободными». Ин. 8, 32). Следуя себе, каков ты есть в глубине своей, соучаствуешь в «общем деле»; реализуя себя, становишься един со всеми. Философы предчувствовали, к каким последствиям приведет Россию единодушие, единомыслие, рождаемые страхом. Еще блаж. Августин пророчествовал: «Душе, ушедшей от себя, нанесет удары
1 Трубецкой Е.Н. Смысл жизни //Трубецкой Е.Н. Избранное. М., 1997. С. 132.
2 Там же. С. 172.
3 Соловьев В.С. Соч. Т. 2. С. 220.
некая огромность, и душу мучит подлинная нищета, ибо по природе своей вынуждена она искать всюду единое, а множественность этого не позволяет» (Августин Блаженный. «О порядке». 1, 2). Извечное противостояние многого и единого пытается разрешить философия Всеединства.
Свобода человека, по мысли Бердяева, предполагает «сингулярное» сознание: центр везде, в каждой точке, сопряженной с вечностью. Эти точки независимы на низшем уровне и едины на высшем. Горизонтальный тип связи, наращивание количества - следствие линейного, одномерного мышления - ведет к дурной бесконечности: нет восхождения по вертикали с физического уровня на духовный, одухотворения самой материи (в чем видели смысл эволюции русские космисты). Для Бердяева духовное достигается преображенным сознанием1. Горизонтальная, причинноследственная связь, на которой держится логика со времен Аристотеля, по сути, делает свободу невозможной. Согласно Аристотелю, «целое есть то, что имеет начало, середину и конец»2. Точка не начало сущего, не микромир, а начало прямой: «Единица - начало числа, а точка - начало линии» («Топика». 1, 18). Космос - замкнутая система. (Само понятие «система» буквально означает «составленное из частей, соединенное».) Отсюда страх перед открытым пространством, перед бесконечностью, в которой нет опоры для деятельного человека, нет целесообразности. Еще элеаты были убеждены, что все должно заключать в себе возможность рационального объяснения. Что же говорить об Аристотеле с его методом аналитики, разложения целого на элементы, противопоставлением «общего - единичного». Принцип «исключенного третьего» -«или - или» - исключает самое Целое. «Не может быть ничего посредине между двумя противоречащими суждениями, но... всякий отдельный предикат необходимо либо утверждать, либо отрицать»3.
Есть с чем сравнивать. На буддийско-даосском Востоке (видимо, несовпадение обусловлено высшей необходимостью) складывается целостное мышление, ориентированное не на человека, а на закон Неба - Дао. «Тот, кто познал великую целостность, ничего не добивается... Из-за вещей не меняется, возвращается к самому себе и входит в бесконечность. Тот, кто следует за древностью, ничего не измышляя, воистину великий человек» (Чжуан-цзы. Гл. 24). Он велик, потому что хранит единство, не разделяет, не сталкивает. «То и это возникают одновременно и между ними нет разрыва. Тот, кто не различает то и это, свое и чужое, не живет ради себя, входит в ось Дао. Вошедший
1 См.: Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека (Опыт персоналистической философии). Париж, 1939.
2
2 Аристотель. Об искусстве поэзии. М., 1951. С. 62.
3
3 Аристотель. Метафизика. М., 1934. С. 75.
в ось Дао пребывает в центре бесконечных превращений, становится просветленным» (Гл. 2. «О равенстве вещей»)1. Тогда же, в IV в. до н.э., учение о Середине (Чжун-юн) сформулировало основной закон: «То, что находится в Центре (Чжун), пребывает в подвижном Равновесии (Хэ). Центр - великая Основа Поднебесной. Уравновешенность - совершенный Путь Поднебесной»2.
Что же говорить о буддизме, в основе которого лежит принцип недвойственности, непротивопоставления одного другому; нелинейное представление о причинности: у каждой причины - свое следствие (плод) - они недвойственны. В последней сутре о Великой Нирване Будда напомнил: «Почему "одно" есть не что иное, как нирвана? Потому что она - вечна. Почему "два" - это рождение и смерть? Из-за жажды и неведения... Добрый сын! Природа будды есть не что иное, как Пустота первого значения. Пустота первого значения - это Мудрость... Если кто-то видит Пустоту и не видит не-пус-тоту, то нельзя сказать, что это - Срединный Путь. Также нет речи о Срединном Пути, если видят не-я всех вещей и не видят их я... Срединный Путь - и есть природа будды» - вечная и неизменная3. А Нирвана - отрицание суетной жизни, успокоение дхарм, что и делает ее «безусловной свободой от всех зависимостей; высшим счастьем». Нирвану называют «сверхбытием», сверхсознанием, праджней-состраданием. Последнюю сутру Будда закончит словами: «Состоящее из частей подвержено разрушению».
Срединный Путь предполагает неизменный Центр, позволяющий уравновешивать разные стороны. В буддизме - это разум Будды, в даосизме - извечное Дао, т.е. не временный человек, а, скажем, его бессмертная душа - ось Дао. Предсуществование Центра, универсального и индивидуального, который у каждого свой, снимает противостояние многого и единого. Множество распалось бы без единой основы, но и основы не было бы без множества, одно обусловливает другое. Все причастно Единому, но причастно по-своему, неповторимым образом. В сутре еще сказано: «Без мыслей о себе не может быть тех мыслей, от которых рождается Сострадание». Имеется
1 Цит. по: Китайские мыслители. Токио, 1987. Т. 12. С. 60-61. Китайские мудрецы цитируются по: Соч. китайской классики. Токио, 1960-е годы.
2 Соч. китайской классики. Токио, 1967. Т. 4. С. 176.
3
3 См. переводы глав сутры о Великой Нирване (Махапаринирвана Сутра) Ф.В.Шведовского (СПб., 2005. С. 109-110) и мою статью «Логика Срединного Пути» в журнале «Вопросы философии» (2004. № 12.). Понимание буддизма предполагает не столько знание информации, сколько соответствующий способ мышления: открытый, подвижный ум, интуицию - вне действия закона «исключенного третьего». Не освоив логику целого (которая и лежит в основе научных открытий), не понять логику Срединного Пути, ведущего к спасению.
в виду не отрицание личности, а преодоление вторичного «я», эго, которое не дает проявиться «Я» истинному. Атман есть Брахман, бессмертная душа каждого человека. Потому в 23-й главе сутры сказано: «Срединный Путь воистину сокрушает рождение и смерть. Потому Срединный Путь отождествляют с природой будды. Таким образом, природа будды вечная, благая, обладает атманом и чиста».
Будда наставлял в последнем слове: «Будьте сами себе светильниками!» Японские ученые поясняют кажущуюся парадоксальной мысль: отказываясь от себя, находишь себя. Уэда Ёсифуми в статье «Индивидуум в философии буддизма Махаяна» пишет, что буддийская логика недоступна следующим логике аристотелевского типа. Центральная проблема буддийской философии - существование истинного «Я», реализуемого в личном опыте. Себя не познаешь в саморефлексии: «я», доступное рефлексии, сконструировано умом. Цель же буддизма - узнавание реально существующего субъекта, не противостоящего объекту. Подлинное «Я» постижимо лишь целостным умом. Единство субъекта и объекта достигается в состоянии муд-рости-праджни. Праджня и есть пробуждение подлинного «Я», вслед за которым все в этом мире становится самим собой. Потому и говорят: познавая себя, познаешь все, как есть, в его «таковости». Иначе говоря, существует только-субъект и не существует объекта. Но только-субъект есть не-субъект (анатман - «не-я», ачитта - «не-мыслие»). «Это означает не что иное, как свободу от всего субъективного, частичного: увидеть вещи, как они есть. Только-субъект, или не-я, и есть истинное Я, которое, осознавая себя, осознает одновременно весь мир»1.
Буддийское мироощущение, естественно, не могло не сказаться на характере восточной культуры. Японское искусство поражает умением передать в миге вечность, в одной травинке - Вселенную, что приводило в восторг Ван Гога. Мастер Дзэн, Дайсэцу Судзуки говорит об индивидуальности каждого удара кисти художника, а современные японские ученые - об актуальности традиционной модели, когда любая точка круга обладает той же ценностью, что и центр круга. В уважительном отношении к каждой малости, за которой открывается мир непроявленный, не имеющий границ, и кроется причина возрастающего интереса к восточным учениям. Запад и Восток предназначены друг другу: видя разницу, находишь единство.
Столь же устойчивой оказалась и западная логика. Когда спустя почти два тысячелетия после Аристотеля западная мысль повернула на 180°, устремившись вслед за фаустовской душой к бесконечности, она не преодолела дихотомии, не постигла совместности конечного
1 Yosifumi Ueda. The Status of the Individual in Mahayana Buddhist Philosophy // The Japanese Mind. Honolulu, 1981. P. 169-170.
и бесконечного. Не потому ли, что избегала центра, не допускающего борьбы, а в борьбе для них - само начало (архе). Вектор движения не изменился: тот же ход - из крайности в крайность, от физики к метафизике, от конечного к бесконечному, по логике «исключенного третьего».
Прорыв в бесконечность изменил характер культуры и науки, но не вывел к истине Целого. Перемена полюсов не избавила от односторонности. (По Гераклиту: «Путь вверх-вниз один и тот же».) Потому не произошло перехода от части к целому, от функции к сущности, хотя величайшие философы напоминали об этом. «Как говорит Лаплас, аналитик целиком отдается вычислению и упускает из виду задачу, т.е. общий обзор и зависимость отдельных моментов расчета от целого. Существенно не только понимание зависимости единичного от целого, но и то, что каждый момент сам по себе, независимо от целого, является целым. Это и есть углубление в предмет»1. Индивидуальной природой целого озабочен Вильгельм фон Гумбольдт: «В индивидуальности заключена тайна всего бытия»; «Объективная истина проистекает от полноты сил субъективно индивидуального». Целое не исчисляется, его не объяснишь рационально: «Именно там, где достигается вершина и глубина исследования, прекращается механическое и логическое действие рассудка... наступает процесс внутреннего восприятия и творчества»2.
Но великим умам не удалось сбить инерцию сознания, приведшую к бедам мирового масштаба. Хотя набирала силу тенденция «сингулярности», однако вплоть до ХХ в. господствовало одномерное мышление, функциональное отношение к целому как центробежной силе, призванной покорять все, что стоит на пути. Не удивительно, что в ХХ в. заговорили о «неустойчивости развития», о «тирании целого», о «несчастном сознании», покинутости, бездомности человека, о специалистах без души и наслаждении без сердца. В «Одномерном человеке» (1964 г.) Герберт Маркузе свидетельствует: одномерное мышление переворачивает все ценности, над умами властвует ложное сознание. Каково сознание, таково и бытие. Фактически о том же пишет Бердяев, откликаясь на книгу О.Шпенглера «Закат Европы»: «Мир погибнет от неотвратимого и непреодолимого стремления к физическому равенству. И не есть ли стремление к равенству в мире социальном та же энтропия, та же гибель социального космоса и культуры»3. (Стоит ли удивляться,
1 Тегель Г.В.Ф. Работы разных лет. В 2 т. М., 1971. Т. 2. С. 544.
2
2 Гумбольдт В. фон. Избранные труды по языкознанию. М., 1984. С. 176, 320.
3
3 Бердяев Н.А. Предсмертные мысли Фауста //Освальд Шпенглер и Закат Европы. Сб. ст. М., 1922. С. 71. (Помимо Бердяева, в сборнике участвовали Я.М.Букшпан, Ф.А.Степун, С.Л.Франк.)
что в том же году автора, вместе с другими талантливыми учеными, выслали за пределы России на знаменитом «философском корабле», сохранив тем самым их провидческие мысли для потомков.)
Но еще до Шпенглера Вл.Соловьев писал о кризисе европейской цивилизации. Он так и назвал свою диссертацию 1874 г.: «Кризис западной цивилизации. Против позитивистов». Лежащую в основе западного мышления механическую причинность философ сравнивает с «тюрьмой» - не только для человека, но и для всей твари. (Кстати, полвека спустя Павел Флоренский назовет «прямую» машиной для уничтожения реальности, противопоставив линии, состоящей из точек, точки, составляющие линию.) По мысли Соловьева, дискурсивный ум, отвлеченная рассудочность, подменив целое частью, свели сущее (абсолютное) к конкретному бытию, «цельное знание» к его предикатам. «Негативной метафизике» Соловьев противопоставил «Духовные основы жизни», нравственное начало. С точки зрения Соловьева, человек онтологически первичен. Будучи теургом, он призван избавить мир от распада, восстановить нетленную космическую красоту. Отсюда его вера в богочеловечество, которое исполнится, когда изменится человек, избавившись от суетного «я», найдет себя истинного. Потому он и ощущал Всеединство как «индивидуализацию любви». Не любви вообще, а любви к каждому существу. Та любовь, которая не выбирает, не рассуждает, не противостоит ничему, но всему сострадает. (Достоевский называл сознание любовью.)
«Бог есть любовь». Эту истину олицетворяет София, единая душа человечества. Любовь Софии примиряет все искусственно разъятое: чувство и разум, ум и сердце, религиозную истину с опытной наукой, души Запада и Востока. В роли посредника между Западом и Востоком Соловьев видит Россию. В лекциях о богочеловечестве он размышляет о триединой сущности Бога. Целое достигается не соединением и не уничтожением одной из сторон, а произрастает изнутри. При гармоничном сочетании двух, в неслиянном и нераздельном единстве, рождается третье, безусловно Сущее, или положительное Всеединство. Тому свидетельство - явление Софии, Божественной Премудрости, олицетворяющей благо, истину и красоту.
Но одно дело провидцы, другое - непробужденные массы, или пробужденные темной силой и влекомые совсем не в ту сторону. В России, с ее полярностью, разрыв между светом и тьмой роковым образом сказался на ее истории. Горизонтальная революция сокрушила вертикаль, низринув те самые массы, которые на нее уповали, в бездну беспамятства. Не ведая, что творят, разрушили до основания все, что можно разрушить. Но есть то, что разрушить нельзя. Очнулись не скоро и повернули круто, с тем же неистовством. Бердяев предвидел ход событий и в той же статье о Шпенглере
писал: «Новое средневековье будет цивилизованным варварством. Истинной духовной культуре, может быть, придется пережить катакомбный период».
Но он не был бы Бердяевым, если бы не верил: «Фаусту остается движение к внутренней бесконечности... Духовная культура, если и погибает в количествах, то сохраняется и пребывает в качест-вах»1. Россия религиозна и нигилистична, но в ней, это признает и Шпенглер, рождается в муках новый мир, который идет на смену умирающему Западу. И Бердяев убежден, что Россия - посредница между Востоком и Западом, точка пересечения двух потоков всемирной истории. «В России скрыта тайна, которую мы сами не можем вполне разгадать. Но тайна эта связана с разрешением какой-то темы всемирной истории. Час наш еще не настал». Однако он не сомневался, что время придет: «...открывается бесконечный внутренний мир. И с ним должны быть связаны наши надежды»2.
В этом направлении работала мысль Бердяева и в последующие годы: если не изменится сознание, ничего не изменится. Рабское сознание лишает человека свободы, стало быть, возможности творчества, без которого жизнь человека теряет смысл. Он видел путь спасения в коренном изменении отношения человека с миром и с самим собой. «Всякое знание абсолютного бытия есть акт самоотречения отпавшего индивидуального разума во имя Разума универсального, и благодать интуиции дается этим смирением... Созерцание вечных идей как реальностей дается лишь в мистическом акте самоотречения... Только в приобщении к Абсолютному Разуму постигается смысл целого... Разум по природе своей интуитивен, не дискурси-вен»3.
В книге «О рабстве и свободе человека» Бердяев связывает первородный грех с эгоцентрической самозамкнутостью. «Эгоцентризм есть двойное рабство человека - рабство у самого себя и рабство у мира... Свобода и независимость личности от объектного мира и есть ее богочеловечность»4. Потому и стремится разомкнуть цепь зависимостей ради высвобождения сущего. Считает свободу «добы-тийной», т.е. извечно сущей, но доступной лишь пробужденному уму. «Космос, человечество, общество находятся в личности, а не наоборот. Человек, т.е. индивидуальное и по другой терминологии сингулярное, экзистенциальнее человечества. Самый сингуляризм индивиду-
1 Бердяев Н.А. Судьба Фауста - судьба европейской культуры //Освальд Шпенглер и Закат Европы. С. 69-70.
2 Там же. С. 72, 71.
3 Бердяев Н.А. Философия свободы. М., 1989. С. 120.
4 Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. С. 38.
ального проникнут внутренне не индивидуальным, универсальным... Человеческая личность есть все, вся мировая история»1.
Вряд ли кто так высоко ценил возможности человека, веря в его способность освобождаться от архетипов, довлеющих веками. Мысль о том, что единичное, индивидуальное есть одновременно единое, универсальное, меняло человека изнутри, расширяло его сознание, приобщало к вечности, к бессмертию. В этом непреходящее значение его философии, до конца, по-моему, не раскрытой, но все более притягивающей к себе тех, кто хочет разобраться в синдромах душевной усталости. Бердяев видит причину рабского сознания в установке на непрерывность, когда каждая точка зависима от другой, что обусловлено логикой или психологией части. Разорванный на части человек подвержен аффекту страха. «Страх побеждается целостной, централизованной личностью»2. Личность есть разрыв причинных связей, которые лишают человека свободы, а вне свободы он не может состояться как человек. Сказано апостолом: «Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17). И еще проповедано апостолом Павлом: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служить друг другу» (Гал. 4, 13).
Устремленность к свободе также извечна, присутствует в подтексте истории вместе с устремленностью к индивидуальному микрокосму. Одно обуславливает другое. По Гегелю, история есть развитие и осознание свободы. Слово «свобода» русского происхождения, говорят, впервые его употребил А.С.Хомяков в смысле «быть самим собой». Если будешь самим собой, возможно истинное общение с Богом и с людьми. И для Бердяева - Бог действует только в свободе. В наши дни, если бы сознание приблизилось к свободе, время не вышло бы из берегов и священнослужителям не пришлось бы напоминать: «Свобода - абсолютно основоположное состояние для мира... Бог свободно, по любви дает нам возможность быть тем, что мы есть... слово свобода - от двух славянских корней, которые значат: быть самим собой»3.
Но Бердяев сумел философски обосновать свободу, которая предполагает измененное сознание, иной тип логики. «Бог сотворил конкретные существа, личности, творческие экзистенциальные центры, а не мировой порядок, означающий падшесть этих существ»4. Пусть заблудшие упорствуют в своем неведении: «Все стало ограниченным
1
1 Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. С. 39, 35.
2 Там же. С. 113.
3
3 Антонии (Сурожскии), митр. О путях веры //Искусство кино. 1994. № 4. С. 113.
4 Бердяев Н.А. Указ. соч. С. 75.
и относительным, третье стало исключаться, ничто уже не может быть разом А и не-А, бытие стало бессмысленно логичным»1. Но Дух знает лишь единичное. «Экзистенциальная истина в том, что реально существующее сингулярно, общее же не реально»2. Значит, пренебрегающие индивидуальным отпадают от реальности. «Самая структура сознания легко создает рабство. Но всегда нужно иметь в виду двойную роль сознания, оно и замыкает и размыкает»3.
Размыкает через личность - центр Всеединства: «Соборность есть мое качествование, расширение моего опыта до сверхличного», - писал он в «Самопознании». Экзистенциальный центр соборного сознания находится в каждой личности. «Космос, человечество, нация находятся в человеческой личности, как в индивидуализированном универсуме, и выпадение, выбрасывание их во внешние реальности, в объекты, есть результат падшести человека, подчинения его безличной реальности, экстериоризации, отчуждению»4. Целостная истина может быть познана лишь целостным духом. Универсальность человека постигается не отвлеченно, через общие человеческие свойства, а через погружение в его единичность. «Личность первичнее бытия»5.
Вот и ответ. Логическая сверхзадача: освободить человека от непроницаемой оболочки стереотипов. Почему падший мир лишен свободы? Потому что он предвзят, скоординирован по человеческому усмотрению, в нарушение Божьего Промысла или онтологической справедливости. Когда-то человек разделил мир на субъект и объект, - не тогда ли, когда сорвал плод с древа познания добра и зла и возомнил себя господином положения, -а объект - так, впридачу. С этого противопоставления себя другому и началось его падение. «Бог есть свобода... есть дух, дух же не знает отношений господства и рабства... Тут мы стоим перед Тайной, и к Тайне этой неприменимы никакие аналогии с необходимостью, с причиною, с господством»6. Целое не познается через часть, на которой держится формальная логика, но доступно интуиции или целостному, не дискурсивному уму. Сингулярное сознание способно объять необъятное, многомерный мир, где всякая сущность центрирована и через свой центр, достигая полноты, сообщается с другими, не жесткой связью, а резонируя на вещи «того же рода». (Действительно, по принципу голограммы: центр в каждой точке
1
1 Бердяев Н.А. Философия свободы. С. 30.
2 Там же. С. 64.
3 Там же. С. 36.
4 Там же. С. 36-37.
5 Там же. С. 65.
6 Там же. С. 71.
и каждая распространяется по всей поверхности, - в соответствии с картиной мира, представленной квантовой физикой.)
Итак, в чем же нравственный смысл философии Всеединства? Сингулярная модель противостоит моноцентрической, закону господства-подчинения: здесь центр, там периферия. При антропоцентризме, при раздвоении сущности и существования, человек не может быть целостным, что привело к отчуждению человека от мира и от самого себя. Человек попал в плен к самому себе. Но он действительно «мера вещей»: вслед за его распадом распадается мировой порядок, все приходит в состояние «войны всех против всех» (по Гоббсу). А три века спустя Бердяев скажет, что причина тотальной враждебности в рабском сознании. «Война в сущности определяется структурой сознания. Победа над возможностью войны предполагает изменение структуры сознания»1. Психология части - рабская, раб стремится к господству: часть во что бы то ни стало хочет занять место целого, вопреки своей природе. Отсюда неизбежность диктатуры, но и неизбежность ее краха, как явления противоестественного.
Стремление к единому, к достижению целостности в природе вещей. Целое произрастает, как плод из семени, если не мешает эго. У Л.Н.Толстого прозвучало: «Освобождение - в самоотречении. Освобождение - в углублении духа в единое истинное бытие, оно же есть Брама-атман, основа всякого бытия и истинная сущность духа»2. Но истина открывалась немногим. Большинство двигалось вспять, в бездуховность. Бердяев писал по этому поводу: «Буржуа имеет непреодолимую тенденцию создавать мир фиктивный, порабощающий человека, и разлагает мир подлинной реальности»3. Рассматривая мир как объект, человек самоопустошается. «В объективации духа высшее притягивается вниз... в творческом воплощении духа низшее, материя мира, поднимается»4. Прозревшие возвещают: вслед за гибелью духовности, реализуемой культурой, погибнет сам человек. Насколько падение духовности смущало умы, свидетельствует Евгений Трубецкой: «Опасность для России и для всего мира - тем больше, что современный хаос осложнен и даже как бы освящен культурой... Это - неслыханное от начала мира порабощение духа - озверение, возведенное в принцип и в систему, отречение от всего того человечного, что доселе было и есть в человеческой культуре... Человек не может оставаться
1
1 Бердяев Н.А. Философия свободы. С. 136.
2 Цит. по: Бунин И.А. Собр. соч. В 9 т. М., 1967. Т. 9. С. 34.
3
3 Бердяев Н.А. Философия свободы. С. 154
4 Там же. С. 211.
только человеком: он должен или подняться над собой, или упасть в бездну, вырасти или в Бога или в зверя»1.
В наше время падение культуры принимает зловещие формы. Находятся люди, отвечающие за культуру, как бывший ее министр, который, заглянув в бездну, не может от нее оторваться. Ну ладно бы один, а ведь тянет за собой других, приучая к абсурду, к «Детям Розенталя» или к вопросу - «Устарел ли Пушкин?» (Очень бы хотелось! По поводу Большого театра и вопроса не возникает: слишком укоренен в русской культуре! Возникает другой вопрос - почему случайный человек на ниве культуры, - кто бы он ни был, - посягает на святое и никто его не остановит?) Где ничего святого, там все дозволено. Но убивший в себе атмана, или бессмертную душу, перестает быть человеком, и впереди его не ждет ничего хорошего. (Нужно, видимо, быть врожденно честным, как нынешний министр культуры, чтобы отстаивать правду; или быть «огненным тигром», чтобы «огнем и мечом» биться почти в одиночку, но не отдать на разграбление заповеданное. По восточному календарю Л.В.Шапошникова - «огненный тигр», а по родословной - правнучка Евгения Трубецкого.)
Но все противоестественное, надуманное из корыстных соображений, конечно, не соответствует Пути. Само мышление, независимо от человека, восходит к высшему состоянию, к Ноосфере, о чем свидетельствует ясный ум. Бердяев называл грядущее сознание «сингулярным», сопряженным с Духом. Лаоцзы - «извечным Дао», которое задано изначально и потому не может не осуществиться. С этого и начинается Даодэцзин: «Явленное Дао не есть извечное Дао». То есть эмпирический мир, то, чем озабочено человечество, - лишь подступы к миру истинному, к духовной реальности, как ее ни назови: Небесным Дао, Богом или Верховной Душой. «Мы покоимся в лоне безграничной мудрости, которая делает нас восприемниками ее правды и проводниками ее деятельности... - писал Эмерсон в очерке "Доверие к себе”. - Мы дали этой первичной форме мудрости имя Интуиция, а все позднейшие доктрины можно назвать продуктом рассудочности». Буддисты называют высшее состояние ума, всезнание, интуитивной мудростью - праджней.
Потому возможно и неизбежно восхождение к совершенному бытию, что оно задано, существует в непроявленном виде. Путь, предназначенный вывести человека из темного сознания к светлому. Зачем Путь, если нет цели? Темное сознание в буддизме - авидья (неведение) - безначально, но конечно. Его сравнивают с бутоном, который может или раскрыться, или засохнуть, не распустившись.
1 Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках. 1916 г. //Трубецкой Е.Н. Избранное. М.: Канон, 1995. С. 350, 351.
Раскрывшийся бутон олицетворяет виджняну - знание условное, относительную истину: лепестки цветка раскрылись и тянутся к свету. Однако цветок может и зачахнуть, забыв о своем назначении принести плод. Но семя праджни заложено и в дремлющем сознании: каждый способен достичь высшей Истины1. Праджня изначальна, заполняет Вселенную и не прекращает своей созидательной деятельности. Виджняна соотносится с праджней как часть с целым, конечное с бесконечным, и важно не остановиться на достигнутом, приняв часть за целое.
Праджня не нуждается в опоре на логику, вытекает не из предыдущего, а из лона истинно-сущего, от разума Будды. Говоря словами О.О.Розенберга, благодаря изначальной мудрости происходит самоочищение каждой капли бытия. «Тогда данная личность перестает быть эмпирически... Спасение существ, таким образом, есть самоспасение истинно-сущего. Будда, спасая существа, спасает себя, существа, спасая себя, спасают Будду; совершенство каждого есть совершенство всех... Отсутствие эмпирического бытия и есть то сверхбытие, к которому искони стремился субстрат всего сущего, всего сознательно пере-живаемого»2. Потому для буддиста важен не объем знания, информации, а способность внутреннего видения, интуиции. Если глубоко поймешь одно, поймешь все, ибо все совозникает одновременно. Праджня проявляется сама, самоестественно, когда раскрывается цветок ума; исключая какое-либо вмешательство извне, в том числе логики в привычном понимании.
Оборотная сторона праджни - сострадание (каруна): нет мудрости без сострадания и нет сострадания без мудрости. В христианской традиции это называют «сердечным разумом». «Если достигнешь чистоты сердца, производимой верою в безмолвии, и позабудешь знание мира сего, так, что не будешь и ощущать его, то внезапно обретется пред тобою духовное видение»3. А Достоевский скажет: «Без чистого сердца - полного, правильного сознания не будет». Для Бердяева свобода от эмпирического мира - выход в экзистенцию, к недетерминированному сознанию, - в метаисторию. Человеку, превратившемуся в материал истории, предстоит освободиться от рабства и у истории. «Все, что совершается в экзистенциальном времени, совершается по линии вертикальной, а не горизонтальной... Всякий творческий акт совершается во времени экзистенциальном и лишь проецируется во
1
1 Это сопоставимо с истинами двух родов Лейбница: истины разума необходимы, и противоположное им невозможно. Истины факта случайны, и противоположное им возможно (Монадология, 33). Европейская цивилизация, опирающаяся на научные и технические знания, с точки зрения буддизма пребывает на уровне виджняны, относительных истин.
2 Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991. С. 192-193.
3
3 Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М., 1993. С. 217.
времени историческом. Все великое в истории и есть прорыв в экзистенциальном плане. В истории есть метаистория, которая не есть продукт исторической эволюции»1.
Во всем есть две природы: то, что предсуществует (извечное Дао), и то, что явлено на время. Дистанция между Небом и Землей неизбежна, но важно, чтобы она сокращалась, а не возрастала. Метаисторический эон существует вечно, и можно соприкасаться с ним в творческом прорыве. Человек есть точка пересечения двух миров, вечного и временного. Но если он отступит от своего назначения - быть посредником между Небом и Землей, то его ждет беда. По Достоевскому: «Многое на земле от нас скрыто, но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение живой связи нашей с миром иным, с миром горним и высшим, да и корни наших мыслей и чувств не здесь, а в мирах иных... Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло все, что могло взойти, но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего таинственным мирам иным; если ослабевает или уничтожается в тебе сие чувство, то умирает и взращенное в тебе. Тогда станешь к жизни равнодушен и даже возненавидишь ее»2. Приобщение к миру высшему и делает человека бессмертным3. Не ты центр Вселенной, а Вселенная в тебе, в твоем прасознании. Тогда и не будешь посягать на то, что тебе не принадлежит, а, испытывая чувство всеродства, станешь своим в доме Бытия.
Итак, сколько ни взывай к свободе и демократии, ничего не изменится, если не изменится сознание, не появится целостное видение. Целостное мышление заложено в сознании изначально, но оно недостижимо вне свободы, свобода же предсуществу-ет, значит, не может не осуществиться. Достигая завершенности, все начинает пульсировать, оживает. По сути, Всеединство есть Жизнь: все дышит, перекликается между собой, и кто способен ощущать мировое созвучие, не может его нарушить. Оттого Бердяев и говорит, что исчезнет вражда, когда исчезнет рабская психология: свободное сознание не знает насилия.
Сингулярная структура традиционна для буддийского Востока. В Аватамсака Сутре (сутре о Величии Цветка) мир предстает огромной сетью, украшенной драгоценностями, притом каждая отражает все остальные. Согласно сутре, все кальпы входят в одно мгновение;
1
1 Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. С. 217.
2 Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы // Собр. соч. Л., 1976. Т. 14. С. 290-291.
3
3 «Личность бессмертна... творится для вечности. Смерть не есть прекращение внутреннего существования личности, а прекращение существования мира, другого для личности» (Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. С. 46).
все мгновения входят в одну кальпу1. Все дхармы2 входят в одну Дхарму, одна Дхарма входит во все дхармы. Такому типу сознания соответствует своя логика - многомерная, или логика Целого, которая делает возможным беспрепятственное общение, прозрачность, открытость одного другому. Но Бердяев своим путем пришел к разгадке нового мышления, соединив воедино свободу, сингулярность и творчество, ощутив бесконечность, бессмертие личности.
«Все Пути ведут к Одному», - сказано в древнем Ицзине. Идея всеединства заложена в прасознании; проявляясь, она не может не изменить способ мышления. На сей раз она доминирует в науке, чуткой к переменам, в синергетике, которая превосходит привычные нормы, охватывая все стороны жизни. Синергетика и есть целостное мышление, избегающее противопоставления, односторонности любого рода. Соединяет разрозненное, две половины целого, разъятого аналитическим умом. Подобно синергии в христианстве, синергетика сопрягает небесную энергию с земной, духовную с физической. Изменив точку отсчета, идет не от человека, а от того, от чего зависит сам человек. Тем самым возвращает ему целостность, утраченную в мире субъект-объектных отношений. Не случайно великий физик Нильс Бор приводит в пример Будду и Лаоцзы, для которых человек одновременно актер и зритель. Значит, может увидеть себя со стороны или из инобытия, регулировать свое поведение.
К синергетике приходят люди особого склада, высокие души, как Сергей Павлович Курдюмов: «Мы движемся к синергетике, умеющей подходить и знающей, как подходить к человеческой культуре, к пониманию феномена человека во всех его разнообразных проявлениях, к раскрытию тайн человеческого художественного и научного творчества, познания, здоровья, образования, коммуникации, встраивания человека в ближайшую и более отдаленную социальную и культурную среду»3. Это и есть новое мышление, прозревающее Единое в единичном. «Всякая монада есть живое зеркало, наделенное внутренним действием, воспроизводящее универсум со своей точки зрения и упорядоченное точно так же, как сам универсум»4. Значит, нельзя миру навязывать свои правила. Если все формы предсуществуют, то нужно не конструировать их, а понять закон самоорганизации сложных структур из однородной среды.
1
Кальпа - неизмеримый промежуток времени; мировой цикл состоит из малых, средних и великих кальп.
2 Дхарма - букв. «носитель» своего признака; единичный психофизический элемент и всеобщий Закон Вселенной.
3
3 Князева Е.П., Курдюмов С.П. Основания синергетики. СПб., 2002. С. 63.
4 Лейбниц Г. Сочинения. М., 1982. Т. 1. С. 405.
Доверие самоорганизации избавляет от необходимости силовых методов в любой сфере. Не человек диктует законы, а общие законы подсказывают человеку, как вести себя, чтобы не попасть впросак. И это в корне меняет сознание и психику человека, избавляя от раздвоения. Синергетика, похоже, выполняет функции Софии: соединяя разрозненное, приобщая к Божественной мудрости, оживляет вселенскую память. Знание, накопленное в разных частях света, способно вывести мир из стабильного хаоса к порядку. Но сама задача заставляет задуматься, что же этот хаос порождает и какова степень его допустимости. Исчерпала себя система мышления, которому мир обязан сверхразвитой наукой и техникой. Мысль возвращается к своим истокам. Признавая принцип самоорганизации, синергетика не может не признать открытость одного другому. Срабатывает закон самосохранения, Великого Предела, когда само движение обнаруживает двуединую природу, пульсирует, как все живое.
Повернув к собственным истокам, Запад не мог не встретиться с Востоком, с недостающей половиной вселенского Знания. Открытия в науке - принцип дополнительности, квантовая теория Нильса Бора, исследования Эрвина Шредингера - сближаются с восточной методологией, в основе которой лежит недуальное, нелинейное мышление. Но дело не в проницательности ученых, хотя и это важно, а в фазовом совпадении двух Путей. Новый эон на разных языках обозначает одно: выход из двоицы, исчерпавшей потенциал борьбы, к Троице, Триединому или Всеединству. Для этого надо соединить методологии, выработанные на протяжении веков на Востоке и Западе. Скажем, интуицию и логику, которые взаимопредназначены, принципиально дополнительны. От этого союза родится логика нового типа - логика Целого. Последняя предполагает вертикальное измерение, качественную доминанту, сингулярное сознание. О неизбежности и плодотворности такого союза размышляет С.П.Курдюмов: «Есть основания предполагать, что именно полюсная противоположность западной и восточной культур - это та "разность потенциалов", которая дала инновационный всплеск в области квантовой механики»1.
Синергетика, воплощая идею Всеединства, решает нравственные задачи. В ситуации, когда человечество оказалось под угрозой самоуничтожения, когда ученые предупреждают о возможности сверхвзрыва, сверхкатастрофы, любая неточность в мире взаимообусловленных вещей может обернуться необратимым процессом распада. Обращаясь к восточным учениям, к алая-виджняне (сокровищнице сознания), С.П.Курдюмов проникает в суть: буддийский образ алая-виджня-ны резонирует с синергетическим представлением о нелинейной
1
1 Князева Е.П., Курдюмов С.П. Основания синергетики. С. 265.
среде как носителе будущих форм организации. Устройство жизни -от клетки до галактики - зависит от взаимообусловленных Инь и Ян. Инь - зерно, потенциальность; Ян - раскрывшееся растение. Одно не существует без другого: законы эволюции и инволюции, универсальные законы ритма. Инь - явление режима HS, непроявленности, нерасчлененности, растекания. Ян - явление режима LS, обострения проявленных процессов, расчлененности, ускоренного стяжения к центру. Но Инь и Ян сами по себе целостны, взаимодействуя на равных, исключают что-то одно.
Совпадение выводов древних учений Востока и современной науки делает неопровержимыми доказательства. То, что открылось интуиции восточных мудрецов, нашло математическое подтверждение. Одни помогают другим узнать себя и скорректировать идеи. Скажем, янский тип мышления (если иметь в виду, что Ян, активное, творческое начало, лежит в основе западной цивилизации) закономерно приходит к идее аттрактора, признавая высшим достижением свободу выбора, способность человека принимать оптимальное решение, соучаствуя в эволюционном движении, инициируя процессы самодостраивания. Но праджня не нуждается в свободе выбора, ибо обладает полнотой. На вершине нет необходимости выбора - целое не выбирает, а пребывает: Истина явлена и нет нужды ее корректировать.
Другое дело, что синергетика имеет дело с людьми, далекими от совершенства, и протягивает им руку помощи. Призывает к соучастию человека, каков он есть, не дожидаясь его просветления, но и не оставляя на него надежды. Похоже, сама синергетика и есть аттрактор, соответствующий нынешней фазе эволюции. Оттого притягивает к себе разные сферы жизни, не только науку, но и искусство. Поле притяжения будет расширяться по мере осмысления неслучайности этого явления, призванного изменить или возродить человека. О том, что это возможно, свидетельствует Сергей Павлович Курдюмов, человек, открытый будущему. Он принял на себя бремя времени, сочетая дар видения с великой душой. Потому и посвящаем ему «Труды» и начинаем с размышлений об этом удивительном человеке.
Нет нужды останавливаться на самих статьях. Они разные, но объединяет их «общее дело», забота о будущем человека и желание предупредить его об опасности бездумного отношения к жизни. Думается, «Труды по новому мышлению» призваны отражать дух Целого.
Конечно, меня можно упрекнуть в чрезмерных ссылках, но такова задача. Сама идея Всеединства обязывает не сочинять (нет того, что не было бы уже известно), а осмыслить то, что было, а значит, и будет. Это не столько повторение сказанного, сколько резонансный отклик на созвучное. Сам Конфуций говорил, что не сочиняет, а излагает: почитает древних и следует им. Что же говорить о нас, грешных!
Сам предмет располагает к той логике, которая передает колебание Дао, волнообразный ритм туда-обратно (кит. шунь-ни) - по спирали. В этой системе повтор - не повтор, а возвращение к тому же на новом витке. Можно сказать, самоорганизация материала. Или то, что имел в виду Сократ: «Это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием» (Платон. Федр, 249 (С-Д)).
Отсюда и раздел - «Путь предков». Каждому есть что сказать, чтобы восстановить прерванную нить рода. Для России это особенно важно. Откуда беспамятство? От страха ли заглянуть в себя - страшно за содеянное? Но от ответа не уйдешь - здесь ли, там ли, - лучше здесь. А может быть, от чувства вселенскости - смотреть в даль и не видеть рядом? Слабое утешение: другим не поможешь, если не поможешь себе. Что рождается в индивидуальной душе, если она не зачахла, рождается и в национальной. Без памяти у народа нет будущего. Самое могучее дерево рухнет, если оторвано от корней. Возрождение России - в возрождении ее памяти.
Но помимо памяти личной и национальной, существует память всечеловеческая, которая невидимо связана с памятью вселенской. Потому будем обращаться к великим людям - святым подвижникам, гениальным мыслителям, которые, получая откровение свыше, меняли ход истории. Они воплощают те неизменные гены, которые не зависят от среды, от пространства и времени. Как некая константа человеческого духа, они не могут не влиять на судьбы людей.
И вновь можно вспомнить мудрость Востока (собственную традицию я хуже знаю, хотя, изучая Восток, всегда примерялась к России). Так вот. Даодэцзин Лаоцзы, который ныне у многих на устах, дойдет до сердца, если осознают, что «Дао» - это Путь всех и каждого, а «Дэ» - память предков. Те духовные накопления, без которых человек не приблизится к совершенству и не выполнит своего назначения. Известно: если китайский император попусту, скажем, на развлечения, потратил духовную энергию, унаследованную от предков, то терял трон и его династия кончалась бесславно. Конфуций сокрушался: «О, как велика духовная сила (дэ) у того, кто пребывает в Центре (Чжун), и как редка она среди народа» («Луньюй». VI, 27). А Центр-Чжун и есть та вертикальная ось, которая уравновешивает все стороны, соединяя Небо и Землю, индивидуальную душу с Верховной Душой. Чжуан-цзы называет жизнь «разделением без отделения», а христианские святые - неслиянным и нераздельным единством. Лейбниц же - «предустановленной гармонией»: «Будущее можно было бы прочесть в прошедшем, отдаленное выражается в ближайшем.
Красоту Вселенной можно было бы познать в каждой душе, если бы только возможно было раскрыть все ее тайники, заметно проявляющиеся только со временем»1.
Может быть, это время настало? Сохранить накопленное предками и отработать карму рода, а на нашем языке - грехи предков. И никуда не денешься. Вспомнить и поделиться с другими, чтобы не оборвалась связь времен, а главное, ради себя же, своей души, алчущей правды и очищения. И ведь есть что вспомнить и сохранить, чтобы люди не чувствовали себя одинокими. Пришли сроки исповедания.
1 Лейбниц Г. Соч. Т. 1. С. 410.
