CC BY
246
Вестник ПСТГУ
IV: Педагогика. Психология
2011. Вып. 4 (23). С. 37-45
Зачем изучать религию
В ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ШКОЛЕ?
В. М. Меньшиков
В статье рассматриваются вопросы необходимости изучения религиозной культуры в современной российской школе с позиций духовно-нравственного развития человека и доказывается, что религиозная культура столь же необходима для полноценного духовнонравственного развития человека, как наука — для интеллектуального, а искусство — для эстетического.
Глубочайший кризис, который переживает Россия, вместе с тем, как это часто бывает в кризисных ситуациях такого масштаба, ставит перед страной глобальные, фундаментальные проблемы, в том числе и перед российским образованием. И один из самых значимых педагогических вопросов нашего времени: зачем нужно изучать религию (я беру это понятие в самом широком смысле) в современной школе?
Удивительно, но на самом деле мы этот вопрос и не ставим. А ставим и отвечаем на совершенно другие, как бы относящиеся к изучению религии, вопросы. Вот некоторые из них. Разрешает ли нам Конституция изучать религиозную культуру в российской школе или нет? И соответственно до сих пор мы слышим, как заклинание: Конституция нам это запрещает! Но спрашивается: человек для Конституции или Конституция для человека? И если Конституция мешает развитию человека, то должны ли мы менять Конституцию или же мы должны подгонять под нее человека, потому что она является тем абсолютом, во имя которого можно и развитием человека пожертвовать?
Вот еще одно «нельзя». Если мы введем православную культуру, а к нам в область приедет ребенок иной веры, то мы ему своей православной культурой искалечим всю жизнь.
Конечно, гуманизм есть гуманизм. И его требования абсолютны. Но даже в условиях всевластия безбрежного гуманизма должен сохраняться здравый смысл. Поэтому прежде, чем решать вопрос о том, что нам делать с ребенком другой веры, если он приедет в православный регион, мы должны понять, что это абсолютно другой вопрос. Это такой же вопрос, как и вопрос, что нам делать с преподаванием русского языка, если в русскоязычную область придет ребенок другой национальности. И в самом деле, он же русского языка не знает. Так что, следуя этой логике, надо немедленно запрещать изучение русского языка в рус-
скоязычных регионах. Но тогда, продолжая эту политику, придется запретить в школе и уроки физической культуры, потому что не все дети могут их посещать. И надо запретить уроки рисования, потому что есть слепые дети. И надо запретить преподавание музыки, потому что есть глухие дети. Словом, дай волю гуманизму, и завтра в школе не останется ни одного предмета, который можно будет преподавать. Хотя где гарантия, что такой подход не станет завтра нашей кошмарной педагогической реальностью?
И все-таки, прежде чем ставить вопрос о запрещении преподавания русского языка в школе по причине приезда в область ученика другой национальности, мы должны решить: а нужно ли изучать русский язык в школе? А то ведь может оказаться, что его вовсе и не нужно изучать. А если нет предмета, то нет и проблемы, даже массы проблем, в том числе и проблемы, что делать с ребенком, который этот предмет по тем или иным причинам изучать не может.
Итак, исходно мы должны решить сугубо педагогический вопрос —зачем нужно изучать тот или иной предмет в школе, а уже затем решать совокупность сопутствующих изучению этого предмета вопросов: юридических, социальных, политических, психологических, педагогических, кадровых, организационных, методических, материальных и т. д.
Конечно, следует сказать и о том, что сегодня мы изучаем в школе православную культуру, и в программах курса стоит целый комплекс задач — от знакомства с Библией до нравственного развития, — которые призван решить этот курс. Но ведь все эти задачи, пусть и не системно, можно решать и на других предметах. Библию изучать на уроках литературы, историю Православия — на уроках истории, нравственно воспитывать — на классных часах и т. д. А вот зачем необходимо изучение религии в школе само по себе?
И как скоро мы ставим этот вопрос, то обнаруживаются удивительные вещи: оказывается, этот вопрос — за редким исключением, хотя этим редким исключением были великие педагоги и богословы: К. Д. Ушинский, Н. И. Пирогов,
С. А. Рачинский, Феофан Затворник, — в нашей истории образования не ставился.
А как он ставился? По-разному. Например, в XVIII в. в образованном обществе царило представление, что религия — это отсталость и невежество. Но поскольку большинство народа верует, то религию надо потерпеть. До тех пор, пока народ не просветится. Но в школе религию изучать нельзя. И поэтому в XVIII в. Закон Божий в российских школах не изучался или почти не изучался, как и в начале XIX в.
По-настоящему он начал изучаться только при императоре Николае I. Но и в XIX в. этот вопрос решался в русле государственной религиозной политики. И ответ давался в русле того или иного политического курса: либо либерального, либо консервативного. Так в 60-е гг. XIX в. в России было открыто более 20 тыс. церковных школ. И правительство, образованное общество делали все, чтобы их закрыть. К 1880 г. их оставалось чуть более 4 тыс. Почему? Ответ очень прост: а что, мы в них будем «дьячков» воспитывать? И преподавание Закона Божия в народных школах стремились сократить под тем же самым предлогом — школа предназначена для образования народа, т. е. крестьян, а не «дьячков».
А консервативно-охранительное направление рассматривало преподавание Закона Божия не с педагогических позиций, а с позиций политической целесообразности, в частности сохранения существующего в стране политического строя. И насколько тяжело это сказывалось на самом Законе Божием, особенно в средней школе, легко понять, познакомившись с учебниками Закона Божия тех лет для средних школ — их читать невозможно. Невозможно потому, что в них все правильно, но нет Xриста, а значит, нет жизни.
В Советском Союзе изучение религии было запрещено в любом виде, поэтому и вопросов не было. Сегодня возможность изучения религии появилась. И вместе с тем, мы пока не ответили на вопрос: а зачем изучать религию в школе?
Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте попробуем ответить на другой: а зачем изучаются в школе другие предметы? Размышляя над структурой современного содержания образования, мы видим, что две предметные области являются определяющим в нем: наука и искусство.
Наука. Она нужна в школе, чтобы, с одной стороны, познакомить, ввести детей в самую богатую сокровищницу поиска истины человечества и его результатов, поскольку наука — это высшая форма поиска истины. С другой, она призвана развивать человека интеллектуально, потому что лучшего способа интеллектуального развития человека на сегодня, нежели освоение науки, человечество не создало. А поскольку наука играет определяющую роль в развитии современного общества, то она и является доминирующей предметной областью в современной школе.
Однако именно сегодня, в эпоху постмодернизма с его отрицанием философии и науки поставлен первый шах научному знанию. Но что стоит за этим? Просто умственный выверт современных постмодернистов, подобно киникам или софистам Древней Греции отрицающих философию вообще или превращающих ее в жонглирование понятиями, или же это более глубокая тенденция, сравнимая с тем шахом, который гуманисты объявили схоластике в XIV в., чтобы в конце концов объявить ей мат в XVI в.? И мы знаем о том, что, согласно П. А. Флоренскому, когда-то наука также будет заменена новым знанием, как в свое время была отброшена и забыта схоластика. Но каковы бы ни были поиски современной философии, для образования наука, видимо, еще на долгие годы будет определяющей предметной областью.
Вторая предметная область — искусство. Сегодня оно занимает второе, но не самое главное место в школьном содержании образования. Но каково его прямое предназначение в школе? Конечно, можно ответить, что искусство помогает решать научные проблемы. И действительно, более 80 %, а может быть, и до 90% научных открытий так или иначе были предвосхищены, предсказаны и описаны в литературе.
Но прямое педагогическое предназначение искусства совсем другое. Искусство, в отличие от науки, постигает красоту. А в образовании его ценность в том, что оно развивает образное мышление, которое столь же необходимо человеку, как и рациональное. Более того, серьезное смещение в сторону рационального развития при игнорировании развития образного мышления крайне опасно. И опасно на самых глубинных, фундаментальных уровнях. Достаточно сказать,
что в соревновании неандертальца и человека разумного неандерталец имел все преимущества, начиная с гораздо лучшего физического развития и заканчивая лучшим рациональным мышлением. Он проигрывал человеку разумному в двух вещах: речи и воображении. У человека разумного было воображение. И благодаря этому человек разумный выиграл жизненный спор у неандертальца. Значит, говоря о воображении, мы имеем дело не просто со значимой, а с фундаментальной, родовой характеристикой человека. Вот почему развитию образного мышления в школе должно придаваться не меньшее значение, чем развитию рационального.
Однако, начиная с эпохи Просвещения, жизнь постепенно вытесняет искусство из школы. Но прежде всего искусство вытесняется из педагогических учений. Не будем говорить о ничтожно малой роли, которую теоретики утилитарной педагогики, например Д. Локк или Г. Спенсер, придавали искусству. Но даже в педагогике Ф. Гегеля, который, наверное, превыше всего в мире ценил греческое искусство, да и в его гимназии, одной из лучших средних школ того времени, искусство не занимало почти никакого места.
И все-таки художественное воспитание должно быть представлено в школе столь же полноценно, как и интеллектуальное. А это можно сделать только с помощью соответствующего содержания. И, в принципе, такое содержание в российской школе есть в силу того, что российская традиция образования, сформировавшая три главных художественных предмета изучения в образовательной школе — литературу, изобразительное искусство и музыку, — имеет своей основой классическое содержание российской художественной культуры. Так, содержание литературы, начиная с народных сказок и заканчивая Есениным и Шолоховым, является классическим. Музыкальное и изобразительное искусство также обеспечены всей полнотой классической культуры.
Но человек должен не только постигать истину и красоту. Человек еще должен быть добрым. И это отнюдь не прихоть, не блажь, а самая что ни на есть жизненная потребность, абсолютное условие не то что нормальной жизни, а выживания человека. Человеку нельзя без хлеба. Но горе человеку, если он отнимет хлеб у ребенка, — ему было бы лучше умереть с голоду. Значит, в школе ребенка надо еще учить быть добрым.
Но неужели надо специально заниматься нравственным воспитанием человека? Например, сегодня много говорят о необходимости широкого строительства спорткомплексов с целью отвлечения молодежи от наркотиков, алкоголя и преступности. Но давайте спросим: а можно ли с помощью спорта решить задачи нравственного развития? Спора нет, спорт развивает какие-то нравственные качества человека. Но развивает ли он нравственную сферу человека в целом? Безусловно, нет! Более того, сама спортивная деятельность требует высокого нравственного развития личности. В противном случае сам спорт может стать чем-то антинравственным. И мы видим, что сегодня в спортивных залах с одинаковым успехом воспитываются и патриоты, жизнь свою отдающие за Россию, и «братки», уничтожающие Россию. Так что спорт сам по себе не определяет, кому будут служить спортсмены: Отчизне или бандитам, а это определяет та система нравственных ценностей, которую они выберут в качестве идеала своей жизни.
Конечно, можно вообще отказаться от нравственности, равно как и от ума. Ведь, как сказал в свое время Гегель, человек единственное существо, которое имеет привилегию на сумасшествие. Но потеряйте ум — и сумасшествие вам точно не грозит. Правда, в том-то и беда, что и человеком вы тогда не будете. И, отказавшись от нравственности, человеком вы не будете, и жить даже физически не сможете. А если и сможете, то только в больнице. Такова уж участь человека в этом мире — сохранять ум и жить по нравственным законам.
Таким образом, добро столь же абсолютно в мире, как истина и красота. А обосновывает абсолютность добра в мире не искусство, не философия, не наука, а религия. Ведь понять с научной точки зрения, даже с художественной, почему нельзя отнимать хлеб у ребенка, нельзя. Ответ на этот вопрос дает религия с ее пониманием не только жизни и смерти, но и греха, а значит, жизни и смерти духовной. Именно поэтому законы нравственного бытия человека адекватно обосновываются только в религиозной аксиоматике. Напротив, нравственные законы без их религиозного обоснования — это вещь еще более невозможная, чем математика без ее аксиом. Нет аксиом — и нет математики.
Конечно, можно возразить, сказав, что возможно философское, научное обоснование нравственности, нравственных понятий, заповедей, законов. Теоретически говоря, такое возможно. А практически? Давайте вместо религиозных заповедей, например «возлюби ближнего своего, как сам себя» и т. д., обоснуем новые нравственные принципы. Например, не хотите ли вы пожить в платоновском государстве, где человек с трех лет обязан петь и танцевать, славя идеальное государство? Аристотель утопий не строил. Но не хотите ли вы порешать с ним проблему: почему люди становятся рабами? Не хотите? А жаль! А в какой системе европейской нехристианской морали Вы хотите пожить: может, Вам система морали Ницше нравится? А может, учение Маркса и Энгельса, отвергавших вообще всякую мораль, вас прельщает? А может, современные теории морали, дошедшие до ситуативной морали, Вам нравятся?
Так что религию необходимо изучать уже с точки зрения нравственного развития человека, потому что на ее нравственных заповедях и строится общественная мораль, вся система развития нравственности народа, подобно тому, как на корне растет все дерево.
Если человек должен жить по нравственным законам, значит, он должен быть нравственно воспитан. А это надо делать на каком-то содержании. На каком? — На религиозном! В религиозном же содержании лучше Библии ничего нет. А в Библии нет ничего лучше Нового Завета. Объяснять это после апостолов, а на Руси еще и после митрополита Илариона, — значит, доказывать сверх-очевидные вещи. Поэтому, отвергая Новый Завет в качестве основы содержания нравственного воспитания, мы отвергаем его классическое содержание, на котором только и может формироваться нравственность. А значит, и само нравственное воспитание мы превращаем в нечто относительное и ненужное.
Итак, истина, красота и добро. На уровне развития учащегося: интеллектуальное, эстетическое и нравственное воспитание. Содержание воспитания: наука, искусство, религия (нравственные религиозные заповеди, а на их основе нравственные ценности). И подобно тому, как наука является лучшим способом
интеллектуального развития человека, искусство — эстетического, так и религия является лучшим способом нравственного развития человека.
Теперь же мы можем ответить и на вопрос: зачем в школе изучать религию? На него можно ответить только в рамках христианской антропологии. И ответ состоит в том, что человек имеет не только душевную, но и духовную часть (свт. Феофан Затворник, К. Д. Ушинский и др.), которая и является собственно человеческой характеристикой, т. е. человеческим началом в человеке. Дух делает человеческое тело, живой организм человеком. Не будь его, никакого человека не было бы. В силу того что человек принципиально, кардинально отличен от всего живого, он и живет не только по материальным, но и по духовным законам.
Мы понимаем человека как природное сверхтворение. Человеку и человечеству легче поверить, что человек сверхживотное, т. е. животное, соединившее в себе биологическое и социальное, нежели понять, что человек — это совсем другая реальность, чем все реальности, существующие в мире, что человек — это не кентавр из биологического и социального, а принципиально иное существо, потому что он есть образ Божий, т. к. он создан по образу и подобию Божию. Зададим себе вопрос: Господь сотворил Иисуса Xриста по образу существующего человека или же Бог создал человека по предвечному Образу Сына Божия?
Но духовное начало тоже требует своего развития. А если этого развития нет, то «духовная часть» человека деградирует, а вместе с ним деградирует и человек, в конце концов он просто перестает быть человеком. Поэтому, чтобы человек был человеком, необходимо его целенаправленное духовное формирование. И вне специального духовного воспитания развитие духовности в человеке точно так же невозможно, как невозможно вне воспитания душевное и телесное развитие человека.
Поэтому общеобразовательная школа должна создавать систему духовного воспитания, аналогичную системе интеллектуального и художественного воспитания, которая бы целенаправленно и оптимально развивала ребенка духовно.
Коль скоро речь идет о создании полноценной системы духовного развития человека, то следующим должно быть решение вопроса его содержания. Соответственно, таким содержанием может быть только религия. Напротив, никакой другой вид культуры или деятельности не может стать основой духовного развития человека, хотя все они так или иначе оказывают на него положительное или отрицательное воздействие. Вот простой пример. Труд абсолютно необходим для человека. Но бессмысленный труд разрушает человека, его личность, ведет к духовной деградации. Труд осмысленный, каким бы тяжелым он ни был, возвышает человека, а труд во славу Божию возводит человека на вершину святости (подчеркнем: труд во славу Божию).
Следовательно, труд, наука, искусство не могут заменить в духовном развитии человека религию, равно как религия в физическом развитии не может заменить спортивную тренировку, а в интеллектуальном — науку. Отсюда становится понятным, что и наука, и искусство не могут стать полноценным и адекватным средством духовного развития человека. Вспомним стихотворение Лермонтова «Молитва» и спросим себя: какой научный закон столь духовен, что человек мог бы сказать, что, «твердя его наизусть», «и верится, и плачется, и так легко, лег-
ко»? А какое художественное творение способно заменить молитву? Более того, сами высшие уровни души: интеллектуальный, эстетический и нравственный — непосредственно входят в состав духовной части человека. И именно поэтому духовное начало задает высшие образцы и для научного знания, и для всей художественной культуры.
Таким образом, целью изучения религии в школе является духовное развитие ребенка, а не удержание того или иного строя, подготовка к профессиональному образованию («дьячков» или «священников») и т. д.
Но если я не верю, то зачем моему ребенку нужно изучать религию в школе? — спросит атеист. Но вопрос не в том, верует или не верует лично атеист, равно как и не в том, любит или не любит он науку или искусство. А вопрос в том, как развивать человека духовно, потому что человек должен быть хоть в какой-то мере развит духовно, а не только интеллектуально и эстетически. Далее необходимо выбирать оптимальное содержание духовного воспитания, каковым всегда является классическое содержание. Для интеллектуального воспитания это классическая наука; для эстетического воспитания — классическое искусство. Соответственно в духовном воспитании таковым классическим содержанием будет классическая религия.
Соответственно для российской школы таковой классической религией является Православие во всем его духовно-культурно-историческом развитии. (Я сейчас не рассматриваю другие традиционные религии России.)
Говоря о христианской религии, мы также должны понять, что в религии мы имеем принципиально иное по сравнению с научным и художественным богооткровенное знание, данное человечеству Богом. И именно потому, что это принципиально иное, богооткровенное знание, его должен знать каждый человек, как каждый человек должен знать науку и искусство.
При этом Священное Писание не остается чем-то неизменным. Оно развивается той или иной религиозной конфессией. Поэтому человек должен не просто изучить Священное Писание, но Священное Писание в его историческом развитии. Таковым развитием для России является Священное Писание в истории нашей Православной Церкви. Мистика? Нет. Даже наука развивается! Xотя и внешним образом. Здесь к прежнему знанию приращивается новое. Искусство развивается более органично. Наша эпоха знает Пушкина лучше его современников. И это потому, что литературное наследие Пушкина развивается во времени всем развитием литературы, всем художественным, духовным, интеллектуальным развитием общества. Религия же развивается всей полнотой духовной жизни Церкви.
При этом важно, чтобы православная культура в школе была представлена адекватно именно с точки зрения духовно-нравственного развития ученика. И подобно тому, как наука и искусство в школе приспособлены к задачам интеллектуального и эстетического развития учащихся, точно так же содержание религиозной культуры должно быть приспособлено к задачам их духовнонравственного развития.
При этом крайне важно организовать изучение православной культуры на разных уровнях. В современном российском образовании есть фактически три
уровня изучения той или иной предметной области: общеобразовательный, уровень дополнительного образования и уровень специализированного образования. В настоящее время фактически и религиозная культура в России начинает изучаться на этих трех уровнях.
Первый уровень — общеобразовательный. Он предполагает изучение религии в объеме, необходимом для общего развития каждого человека. Этот уровень изучения аналогичен изучению других предметных областей в школе: науки, искусства, спорта и т. д.
Здесь принципиально важно, что, подобно всем другим предметам, изучаемым в образовательной школе, на этом уровне общеобразовательное изучение этого предмета, его преподавание осуществляется с позиций и требований общего образования, и в общеобразовательной, или, как это принято называть в настоящее время, в культурологической форме, а не с точки зрения решения других задач: профессиональных, социальных и т. п. Такой подход дает возможность изучения религиозной культуры для каждого человека. Заметим, что этот подход позволил норвежцам организовать изучение традиционной религиозной культуры Норвегии для всех учащихся страны.
Конечно, в России с ее четырьмя традиционными религиями эта проблема является более сложный — она приобретает характер, аналогичный проблеме изучения языков в российской школе. Но если российское образование нашло способы изучения более 70 языков, то тем более оно может решить проблему изучения четырех традиционных религий.
Безусловно, организация изучения религиозной культуры в российской школе потребует решения целого комплекса вопросов, от юридических до материальных, но все эти вопросы вполне решаемы.
Второй уровень изучения той или иной предметной области — это ее изучение в системе дополнительного образования, учреждения которого создаются в нашей стране отдельными социальными структурами и организациями: культурой, спортом, наукой, военным ведомством и т. д. В настоящее время система дополнительного образования в виде воскресных школ создается и Русской Православной Церковью.
И наконец, третий уровень изучения православной культуры — в системе специализированных школ. Подобно тому, как создаются отдельные специализированные школы, например с углубленным изучением науки, спортивные, художественные, военные, должны создаваться и специализированные православные школы: православные детские сады и школы (гимназии). Собственно, они уже открыты или открываются в нашей стране.
При этом даже в специализированных православных школах на первом месте должно стоять и стоит общеобразовательное начало. Оно необходимо и с точки зрения оптимального развития ученика в данное время, и с точки зрения его будущей жизни, чтобы ученик, закончивший такую школу, мог бы получить то профессиональное образование, какое он считает необходимым для себя, если он по каким-то причинам не захочет или не сможет продолжить свое профессиональное обучение в соответствии с образованием, полученным им в специализированной школе.
Соответственно трем уровням духовно-нравственного воспитания должно быть и участие Русской Православной Церкви в каждом из трех уровней образования, подобно тому как различно участие социальных структур, ведомств и учреждений — Российской академии наук, Министерства культуры, Министерства спорта и т. д. — в организации соответствующего образования и воспитания на различных уровнях.
Словом, здесь главным и определяющим является то, что все эти структуры и учреждения должны участвовать в воспитании и образовании адекватно целям и задачам того или иного вида воспитания, в системе того или иного уровня образования.
Таким образом, изучение религии в школе имеет свою абсолютно необходимую педагогическую цель — духовное и нравственное развитие ученика. И поэтому ее изучение должно быть столь же адекватно, оптимально и обязательно представлено в школе, как и изучение других сфер культуры. В свою очередь, важнейшей задачей образования является задача выработки оптимальной модели взаимодействия с Церковью применительно к каждому уровню духовнонравственного воспитания в целях его правильного и успешного функционирования.
Ключевые слова: духовно-нравственное развитие человека, духовнонравственное воспитание человека, содержание воспитания, содержание духовно-нравственного воспитания, православная культура как основа содержания духовно-нравственного воспитания, социально-педагогические аспекты изучения православной культуры.
Why Study Religion in Comprehensive School? Vladimir M. Men’shikov
The article examines arguments in favour of religious cultural studies in contemporary Russian school on the basis of spiritual-moral development of man. In the article it is proved that religious culture is as necessary a component for full spiritualmoral development of mas as science is for the intellectual and art is for aesthetic development.
Keywords: moral-spiritual development of human being, moral-spiritual education of human being, content of education, content of moral-spiritual education, Orthodox culture as a basis of content of moral-spiritual education, social-pedagogical aspects of orthodox cultural studies.
