CC BY
220 01 10.31250/2618-8600-2020-4(10)-35-46 УДК 792.9
Е. В. Столярова
Государственный музей истории религии Санкт-Петербург, Российская Федерация
ORCID: 0000-0003-3528-3955 Е-таП: stolyarovaekaterina@rambler.ru
I Южноиндийский театр теней «толпава кутху»: традиция и современность
АННОТАЦИЯ. В статье рассматриваются отличительные особенности театра теней «толпава кутху» и его роль в социальной и религиозной жизни южноиндийского штата Керала. Спектакли посвящены богине Бхадракали и проходят на специально сконструированных сценах перед храмами, рассказывая о жизни царевича Рамы от его рождения до коронации. Плоские театральные куклы изготавливаются из кожи различных животных, приводятся в движение с помощью бамбуковых или тростниковых палок, а в качестве экрана выступает плотно натянутая белая ткань с подсветкой. Для представления используют около 160 кукол высотой 48-80 см (сидящие, стоящие, движущиеся, сражающиеся персонажи), а также детали, изображающие природу, сцены битвы и т.д. Сцена освещается 21 лампой из половинок кокосовых орехов, наполненных кокосовым маслом. Спектакль сопровождается игрой на музыкальных инструментах: барабанах, тарелках, трубах, раковинах. Индийский театр плоских фигур Кералы имеет непосредственную связь с религиозным ритуалом, является источником информации об особенностях региональной культуры и религии и представляет собой синтез общеиндийской религиозной традиции и народных верований, занимая важное место среди древнейших форм индийского искусства.
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: толпава кутху, ДЛЯ ЦИТИРОВАНИЯ: Столярова Е. В. пулавар, Керала, кутху мадам, Бхадракали. Южноиндийский театр теней «толпава
кутху»: традиция и современность.
Этнография. 2020. 4 (10): 35-46. doi 10.31250/2618-8600-2020-4(10)-35-46
The State Museum of the History of Religion E. Stoliarova St. Petersburg, Russian Federation
ORCID: 0000-0003-3528-3955 E-mail: stolyarovaekaterina@rambler.ru
I South Indian shadow theatre "tolpava koothu": tradition and modernity
ABSTRACT. There are three types of puppet theatre on the territory of the southern Indian state Kerala: glove puppet theatre "pavakathakali", marionette theatre "nulpavakoothu" and flat leather puppet theater "tolpava koothu". The article deals with distinctive features of "tolpava koothu" theatre and its role in social and religious life of Kerala.Performances of shadow theatre "tolpava koothu" ("the play of leather figures") dedicated to the mother goddess in its different manifestations, are held on a specially designed stage before shrines and tell about the life of Prince Rama from his birth to coronation. Puppets, made of leather, are controlled by thin sticks. For presentation use about 160 puppets height from 48 to 80 cm: sitting, standing, moving, fighting characters, as well as details depicting nature, battle scenes, etc. The scene is lit by 21 lamp, made of a half of coconut, and filled with coconut oil. The performance is accompanied by playing musical instruments: drums, cymbals, pipes, sinks. The Indian theatre of plane figures of Kerala has a direct relationship with religious ritual. It is a source of information about the peculiarities of the regional culture and religion, and occupies an important place among the oldest forms of Indian art.
KEYWORDS: tolpava koothu, pulavar, FOR CITATION: Stoliarova E. South Kerala, koothu madam, Bhadrakali Indian shadow theatre "tolpava koothu": tradition
and modernity. Etnografia. 2020. 4 (10): 35-46. (In Russ.). doi 10.31250/2618-8600-2020-4(10)-35-46
Наряду с классическим театром на Востоке до нашего времени сохраняется фольклорный театр, имеющий огромное количество жанров и видов: театр марионеток, театр теней, ритуальные танцы в масках или особом гриме и т. п. В традиционном театре Азии театр плоских изображений, который называют теневым театром, занимает значительное место, он характерен для Южной и Юго-Восточной Азии (Восток: Искусство быта... 2003: 126-129)1.
Театр теней существует в разных регионах Индии: на западе в штате Махараштра он называется «чамадьяча бахуля» (chamadyacha bahulya), на востоке в штате Орисса — «равана чхая» (ravana chhaya), на юге в штате Андхра-Прадеш — «толу боммалатта» (Ш1и bommalatta), в Тамилнаде — «толу боммалаттам» (Ыи bomma1attam), в Керале — «толпава кутху» (to1pava кооШи), а в Карнатаке — «тогалу гомбеятта» (toga1u gombeyatta). Спектакли театра теней связаны с религиозным культом и рассказывают сюжеты из индийской мифологии: истории из «Рамаяны» и «Махабхараты», пуран, местные сказки и легенды. Традиционно плоские театральные куклы изготавливаются из кожи различных животных (оленя, козы или буйвола) и приводятся в движение с помощью бамбуковых или тростниковых палок, а в качестве экрана выступает плотно натянутая белая ткань с подсветкой. Куклы театра теней разных регионов Индии различаются размерами и раскраской. Например, плоские куклы штата Андхра-Прадеш значительно больше кукол других регионов, они имеют множество сочленений и достаточно подвижны. Куклы штатов Махараштра и Орисса, напротив, не имеют никаких соединений и приводятся в движение с помощью одного центрального стержня (Синха 2015: 66-72; Бханумати 2004: 61-168, 249-253).
В течение многих столетий куклы существовали рядом с человеком, они походили на создававших их людей и менялись вместе с ними, обитали в сходных условиях, носили такую же одежду. Куклы использовались как обереги и талисманы, защищая людей от болезней, стихийных бедствий и других несчастий, участвовали в самых разнообразных ритуалах — от праздничных обрядов годового цикла до погребальных. Рассматривая кукол, можно составить представление о национальном характере народа, об этнических и ментальных особенностях и традиционной культуре (Альбедиль 2010). В Индии искусство кукольников практикуется отдельными группами артистов, которые проживают в основном в деревнях. Они принадлежат к невысоким кастам и являются специалистами разных ремесел и форм искусства, связанного с театром: изготовление кукол, музыка, танцы, повествование. Каждый член семьи обладает частью знаний, необходимых для функционирования театральной традиции, и передает их следующим поколениям.
1 О традиционном театре кукол Востока см. подробнее: (Соломоник 1983; 1992).
Рис. 1. Спектакль «толпава кутху». Фото Рамачандра и Раджив Пулавар Fig. 1. Tolpava kuthu performance. Photo by Ramachandra and Rajeev Pulavar
На территории южноиндийского штата Керала распространены три вида кукольного театра: театр перчаточных кукол «пава катхакали» или «пава кутху», театр марионеток «нулпава кутху» и театр плоских кукол «толпава кутху». Название театра теней южноиндийского штата Керала «толпава кутху» переводится как «спектакль кожаных фигур». Большинство традиционных кукольных представлений рассказывают истории о богах и богинях, корни этих представлений уходят в архаичные религиозные фестивали. Традиция театральных представлений «толпава кутху» является частью ритуалов почитания богини Бхагавати или Бхадракали (локальной ипостаси богини Кали, супруги бога Шивы). Этот вид театрального искусства функционирует в штате Керала в районах Палаккад, Тришур и некоторых частях Малаппурама2.
Эту театральную традицию считают достаточно древней, прослеживая ее корни еще в 1Х-Х вв. н. э. По одной из версий, традицию ежегодных представлений «толпава кутху» начал глава правящей на территории Кералы династии Ганапати Ирави Махараджан. Согласно легендам, в XIV в. богатая и сильная семья из касты наиров Кавалаппара не имела наследника, и лишь после того, как стали проводиться спектакли в честь богини Бхагавати, родился долгожданный ребенок. Согласно другой легенде, битва богини Бхадракали с демоном Дарикой происходила
2 Историографию изучения традиционного театра «толпава кутху» см.: (Бханумати 2004).
в то же время, что и поединок Рамы с Раваной. Бхадракали была опечалена, что пропустила такое эпохальное событие. Она хотела сравнить свою битву и битву Рамы, и Шива предоставил ей эту возможность в виде спектаклей «толпава кутху» (Бханумати 2004). Таким образом, театр теней Кералы представляет собой вишнуитскую историю для шиваитской богини, синтез шиваитских и вишнуитских верований. Распространяясь по Индии, вишнуизм входил в непрерывное соприкосновение с шиваизмом. Наиболее широкое усвоение культа Вишну народными массами восточно- и южноиндийских этносов связано со средневековым движением бхакти. Постепенно произошел процесс взаимной адаптации и синкретического соединения различных культовых элементов, а также частичное вытеснение довишнуитских верований (Гусева 1983: 270-294).
Представления «толпава кутху» проходят на специально сконструированных сценах кутху мадам перед храмами богинь, являясь составной частью ежегодного религиозного фестиваля Пурам, проходящего в храмах Кералы с декабря по май, длятся они обычно от 7 до 21 дня. Постоянная сцена для представлений — отличительная черта театральной традиции Кералы, в других регионах Индии такой практики не существует. Темами для спектаклей являются сцены из тамильской версии индийского эпоса «Рамаяна»3. Исполняемая мифологическая история делится на двадцать одно действие, начиная от рождения Рамы и до его коронации. Тексты на пальмовых листьях бережно хранятся в домах артистов и передаются по наследству. Для объяснения и иллюстрации некоторых строф стихотворной части спектакля на санскрите или смеси санскрита и тамильского артисты время от времени добавляют свои комментарии, истории, эпизоды на смеси тамильского языка и языка жителей Кералы малаялам.
Руководителем труппы театра теней Кералы является человек, носящий звание «пулавар» — ученый, обладающий, помимо знаний всех особенностей своего искусства (изготовление и управление куклами, интерпретация текстов, песенное сопровождение спектаклей), огромными знаниями в других областях (эпос, пураны, астрология, аюрведа, храмовая архитектура и т. д.). Поскольку спектакль является религиозной жертвой богине Бхагавати, считается, что она невидимо присутствует на нем и помогает артисту рассказывать историю Рамы. Пулавар — уважаемый в общине человек, к которому обращались за советом и приглашали участвовать в семейных ритуалах, например при наречении именем ребенка (Бханумати 2004: 130-131, 136).
Согласно индийскому исследователю традиционного теневого театра южной Индии (Бханумати 2004), артисты мигрировали в Кералу с востока (территория современного Тамилнада), но впитали обычаи малаяли.
3 «Рамаяна» — древнеиндийская эпическая поэма на санскрите. Южноиндийская (тамильская) версия «Камбарамаяна» датируется XII в. н. э.
Мужчины обычно носят белое дхоти4 и рубашку с длинным или коротким рукавом, но во время посещения храма и представлений теневого театра они традиционно не закрывают верхнюю часть тела. Женщины носят сари или традиционное белое мунду5. В сезон спектаклей артисты отказываются от употребления мяса, которое едят в обычные дни, то есть во время проведения представлений соблюдают ритуальную чистоту.
Куклами, изготовленными из кожи, управляют посредством тонких палок. Для представления используют около 160 кукол высотой 48-80 см. Это сидящие, стоящие, движущиеся, сражающиеся персонажи, а также детали, изображающие природу, сцены битвы и т. д. Куклы имеют одну или несколько подвижных деталей в зависимости от их формы и статуса: у главных героев есть движущиеся части, второстепенные — статичны, некоторые животные состоят из нескольких частей, что позволяет добиться большего сходства. Обычно положительные герои находятся с правой стороны, а остальные — с левой (Бханумати 2004: 126-134).
Ранее в спектакле участвовали 10-15 артистов, в настоящее время — меньше. Сцена освещается 21 лампой, которые изготовлены из половинок скорлупы кокосовых орехов, наполненных кокосовым маслом. Они расставлены за белым двенадцатиметровым экраном (впрочем, сейчас используют также глиняные и металлические светильники). В настоящее время только в Керале не применяются электрические светильники. Спектакль сопровождается игрой на музыкальных инструментах (барабанах, тарелках, трубах, раковинах и т. п.). В отличие от других театров, женщины не участвуют в храмовых представлениях, но помогают в подготовке и организации.
Ежегодный фестиваль, посвященный богине Бхадракали, начинается с поднятия храмового флага. Храм и его окрестности во время вечерней пуджи6 богине освещаются сотней масляных ламп, этот процесс сопровождает музыка. Традиционная масляная лампа тукку-вилаку зажигается брахманом храма от лампы, горящей в святилище богини Бхадракали. Затем брахман передает эту лампу артисту, который вешает ее перед сценой. Артист трижды просит у главы храма разрешения для установки экрана, и тот дает его. Белый экран для спектакля торжественно устанавливается на сцене, это действие сопровождается музыкой и фейерверками.
Предварительные ритуалы состоят из церемонии восхваления богов (калари-чинту), предков (гуру-ванданам) и подготовки к основному повествованию. В этих действиях участвуют также куклы-брахманы.
4 Дхоти — национальная индийская одежда, разновидность набедренной повязки, которую носят в основном мужчины. Изготавливается из белой хлопчатобумажной ткани, может иметь разную длину.
5 Мунду — традиционная одежда жителей Кералы, представляет собой кусок белой хлопчатобумажной ткани, который оборачивается вокруг бедер. Мунду носят как мужчины, так и женщины.
6 Пуджа — индуистский обряд почитания богов.
Рис. 2. Рамачандра Пулавар. Фото Раджив Пулавар Fig. 2. Ramachandra Pulavar. Photo by Rajeev Pulavar
Рис. 3. Изготовление кукол. Фото Рамачандра и Раджив Пулавар Fig. 3. Making puppets. Photo by Ramachandra and Rajeev Pulavar
Они восхваляют Ганешу, Сарасвати, Вишну и других богов. Куклы-брахманов играют роль сутрадхаров7, являясь рассказчиками и действующими лицами. Когда артисты поклоняются своим предкам — мастерам теневого театра, — куклы удаляются со сцены. По завершении церемонии они снова появляются, чтобы дать разрешение начать представление, рассказывают, о чем будет повествование в этот день, и благодарят людей, которые предоставили артистам еду, кров и т. п. Они молятся богине Бхагавати, Ганеше и Раме о них и их семьях. В ходе этих ритуалов используются рис, цветы, кокосовые орехи и т. п., после чего все исполнители получают часть прасада (подношения). Они касаются ног своего учителя в знак уважения и получают благословение для начала спектакля.
Храмовый оракул величаппаду обходит храм трижды и идет к сцене, чтобы возвестить о начале представления «Рамаяны», благословляет артистов, посыпая их рисовыми зернами. В этот момент лампа тукку-вилаку переносится за занавес, от ее пламени зажигают 21 светильник на сцене. Эти светильники символизируют богиню, и таким образом она, невидимая, присутствует на представлении. Как отмечалось выше, далее следует сама история Рамы, состоящая из 21 действия. Множество людей участвуют в фестивале, они приходят поклониться богине и посмотреть
7 Термином «сутрадхара» (букв. «тот, кто держит нити») в классической санскритской драме называли главного актера, распорядителя представления.
Рис. 4. Кутху мадам (сцена). Фото Рамачандра и Раджив Пулавар Fig. 4. Kuthu madam (stage). Photo by Ramachandra and Rajeev Pulavar
спектакль. Люди верят, что просмотр эпизода свадьбы Рамы и Ситы принесет гармонию в семейные отношения, а эпизода коронации Рамы — успех и благополучие. Обычно зрители обращаются к артистам, которые могут испросить у богини милости для них: рождение ребенка, успех в сельскохозяйственной деятельности, свадьба детей. То есть спектакли мыслятся как средство умилостивления богов и устранения влияния демонических сил на людей. Кукловоды получают дары (дакшина) и выполняют специальный ритуал «натака»: в определенный момент спектакля излагают просьбу, упоминая имя просителя и звезду, под которой он родился. Считается, что лучше всего это делать, когда богиня появляется, чтобы отметить такие события, как свадьба Рамы, победа над Раваной или коронация Рамы (Бханумати 2004).
Таким образом, индийский театр плоских фигур Кералы имеет непосредственную связь с религиозным ритуалом, является источником информации об особенностях региональной культуры и религии, представляет собой синтез общеиндийской религиозной традиции и народных традиций, то есть занимает важное место среди древнейших форм индийского искусства, являясь примером соединения арийской и дравидской культур.
Со временем традиционный театр меняется: кукловоды встраиваются в современную жизнь, ищут новые источники существования, перенося свои представления из храма на обычные сцены и включая
Рис. 5. Артисты театра «толпава кутху». Фото Рамачандра и Раджив Пулавар Fig. 5. Tolpava kuthu theater artists. Photo by Ramachandra and Rajeev Pulavar
в репертуар новые сюжеты. Кукол изготавливают для продажи туристам в качестве декоративных украшений. В настоящее время театральные куклы широко используются и в обучении (в школах, колледжах и т. п.), помогая выжить традиционному искусству.
За пределы храма этот вид традиционного искусства вывел Кришнан Кутти Пулавар, представив его в 1972 г. в Нью-Дели на сцене Академии драмы, музыки и танца (Sangit Natak Akademy), после чего состоялись поездки с выступлениями в разные регионы Индии и за границу. К. К. Пулавар передал свои знания трем сыновьям — Рамачандре, Вишванатху и Лакшману. Старший сын, Рамачандра, возглавил труппу вслед за отцом, его сыновья Раджив и Рахул также продолжают традицию семейного искусства. Сейчас Рамачандра Пулавар и его группа занимаются изготовлением кукол и многочисленными выступлениями в храмах во время праздников, посвященных богине, и вне храмов, изготавливают кукол на продажу и занимаются сельским хозяйством8.
Если ранее спектакли «толпава кутху» проходили только перед храмами богинь, то сейчас они могут показываться на любой сцене. Как правило, представления вне храмовой зоны сокращены по времени до
8 Информация о труппе и центре Р. Пулавара приведена в исследовании Р. Бханумати, в также в публикациях в периодике, кроме того, есть видеофильмы об этой труппе, автор настоящей работы лично переписывалась с руководителем театра «толпава кутху». См. : Krishnankutty Pulavar Memorial Tolpava Koothu & Puppet Centre website. URL: http://tholpavakoothu.in (дата обращения: 11.11.2020).
нескольких часов. Пулавар, обратив молитву к богине, немного рассказывает о театральной традиции. В таких спектаклях в качестве артистов могут выступать и женщины, что было строго запрещено прежде. В репертуар постепенно включаются новые темы — «Панчатантра», история жизни Махатмы Ганди, Иисуса Христа, сокращенная версия «Рамаяны» (45 минут).
До появления кино и телевидения представления «толпава кутху» собирали множество зрителей. В настоящее время традиция кукольных спектаклей возрождается и становится не только ритуальным, но и социальным феноменом. Впрочем, есть ряд препятствий для этого процесса. Традиционному искусству сложно выживать в современном мире, требуется очень много усилий и времени, чтобы овладеть всеми его тонкостями, а оплата труда артиста театра очень невысока. Молодежь часто не хочет продолжать дело своих предков, так как появляются другие возможности зарабатывать деньги, а содержать семью, совмещая работу с выматывающими ночными выступлениями, очень тяжело. Тем не менее руководитель театра теней Кералы Рамачандра Пулавар прилагает все усилия для сохранения традиции, хотя часть знаний старшего поколения пулаваров уже безвозвратно утрачена.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
Альбедиль М. Ф. Тайна куклы // Теория моды. Одежда. Тело. Культура. М.: Новое литературное обозрение, 2010. Вып. 16. С. 161-182.
Восток: Искусство быта и Бытия. М.: Сканрус, 2003. С. 126-129.
Гусева Н. Р. Индуизм и этноареальные формы народного театра и танца // Религия и общественная жизнь в Индии. М.: Наука, 1983. С. 270-294.
СинхаН. М. Натягивая нужные нити // Индия. Перспективы. 2015. Т. 29. Вып. Январь-февраль. С. 66-72.
Соломоник И. Н. Традиционный театр кукол Востока. Основные виды театра плоских изображений. М.: Наука, 1983.
СоломоникИ. Н. Традиционный театр кукол Востока. Основные виды театра объемных форм. М.: Наука, 1992.
Bhanumathi R A Study on the Status of Traditional Shadow Puppetry and Puppeteers of South India. Doctoral thesis in Philosophy. Gandhigram Rural Institute, Deemed University (Tamil Nadu), 2004. URL: http://shodhganga.inflibnet.ac.in:8080/jspui/handle/10603/43246 (дата обращения: 11.11.2020).
REFERENCES
Al'bedil' M. F. [Secret of a Puppet]. Teoriia mody. Odezhda. Telo. Kultura [Theory of Fashion. Clothes. Body. Culture], 2010, no. 16, pp.161-182. (In Russian).
Bhanumathi R. A. Study on the status of traditional shadow puppetry and puppeteers of South India. Doctoral thesis in Philosophy. Gandhigram Rural Institute, Deemed University (Tamil Nadu), 2004. Available at: http://shodhganga.inflibnet.ac.in:8080/jspui/handle/10603/43246 (accessed: 11.11.2020). (In English).
Guseva N. R. [Hinduism and ethno-areal forms of folk theatre and dance]. Religiia i obshchest-vennaia zhizn'vIndii [Religion and social life in India]. Moscow: Nauka Publ., 1983. (In Russian).
Sinkha N. M. [Stretching the right strings]. Indiia. Perspektivy [India. Perspectives], 2015, vol. 29, pp. 66-72. (In Russian).
Solomonik I. N. Traditsionnyi teatr kukol Vostoka. Osnovnye vidy teatraploskikh izobrazhe-nii [Traditional Puppetry of the East: Theatre of Flat Figures: Basic Varieties]. Moscow: Nauka Publ., 1983. (In Russian).
Solomonik I. N. Traditsionnyi teatr kukol Vostoka. Osnovnye vidy teatra obemnykh form [Traditional Puppetry of the East: Theatre of Three-dimensional Figures: Basic Varieties]. Moscow: Nauka Publ., 1992. (In Russian).
Vostok: Iskusstvobyta i Bytiia [Orient: the Art of Life and Being]. Moscow: Skanrus Publ., 2003. (In Russian).
Submitted: 12.06.2020 Accepted: 07.08.2020 Article is published: 15.12.2020
