CC BY
22ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ ИСКУССТВА
УДК 7.03
ЯН ПАТОЧКА ОБ ИСКУССТВЕ КАК ВЫРАЖЕНИИ ИСТИНЫ БЫТИЯ
Василенко В. В.1, Кузнецова В. С.2
1 Академия Русского балета имени А. Я. Вагановой, ул. Зодчего Росси, д. 2. Санкт-Петербург, 191023, Россия.
2 Карлов университет, ул. Овощний трх., 560/5, Прага,116 36, Чехия.
В статье освещается биография чешского философа Я. Паточки, показано влияние философских идей Платона, Г. Гегеля, Э. Гуссерля, М. Хай-деггера, А. Гелена на формирование философии искусства Я. Паточки. Освещаются теоретические проблемы истории искусства, в том числе предназначения искусства, художественного стиля и смысла, особенностей искусства ХХ века. В научный оборот впервые вводится переведенная на русский язык статья Я. Паточки «Искусство и время» (1966).
Ключевые слова: искусство, подражание, виды искусства, стиль, смысл, метафизическое качество, мир, бытие, время, историческое прошлое, Я. Па-точка, Г. Гегель, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, А. Гелен.
JAN PATOCHKA ON ART
AS AN EXPRESSION OF THE TRUTH OF BEING
Vasilenko V. V.1, Kuznetsova V. S.2
1 Vaganova Ballet Academy, 2, Zodchego Rossi St., St. Petersburg, 191023, Russian Federation.
2 Charles University, Ovocny trh 560/5, Prague, 116 36, Czech.
The article highlights the biography of the Czech philosopher J. Patochka. The article shows the influence of the philosophical ideas of Plato, G. Hegel, E. Husserl, M. Heidegger, A. Gehlen on the formation of the philosophy of art of J. Patochka. The theoretical problems of the history of art are highlighted, including the purpose of art, the definition of artistic style and the features
of twentieth-century art. The article Art and Time (1966) was translated into Russian for the first time and was introduced into scientific sphere.
Keywords: art, imitation, types of art, style, meaning, metaphysical quality, world, being, time, historical past, J. Patochka, G. Hegel, E. Husserl, M. Heidegger, A. Gehlen.
В Европе М. Хайдеггер и Я. Паточка считаются общепризнанными учениками Э. Гуссерля. В российской философской традиции преемниками идей основателя феноменологии стали Н. О. Лосский, Г. Г. Шпет, А. Ф. Лосев. Хранящийся в Архиве Э. Гуссерля в Лувене экземпляр первого издания книги Г. Шпета «Явление и смысл. Феноменология как основная наука и ее проблемы» (1914) содержит дарственную надпись автора, адресованную учителю. В свою очередь Э. Гуссерль в одном из писем Г. Шпету давал следующее напутствие: «...феноменология — новая наука, бесконечно плодотворная почва для работы — бесконечная и плодотворная, как русская равнина, но, как и она, приносящая богатый урожай только благодаря упорному труду (а не громким словам) [1, с. 234-235]. Подаренную Г. Г. Шпетом книгу Э. Гуссерль передал Яну Паточке.
Ян Паточка (1907-1977) — чешский философ, педагог и общественный деятель, автор многочисленных трудов по философии истории, философии искусства и культуры, этике. Он перевел на чешский язык труды Г. Гегеля, подготовил к публикации первое издание сочинений Я. А. Коменского. Философские труды Я. Паточки сохранились в архивных неопубликованных рукописях, машинописных текстах и прижизненных публикациях. Все они были консолидированы в 27-томное собрание и помещены на хранение в Архив Я. Паточки в Праге. Некоторые произведения в разные годы переводились и публиковались на английском, немецком, французском, польском и других языках.
В последние годы имя чешского философа постепенно возвращается из забвения, его сочинения переиздаются. В 2017 году в Праге был открыт мемориал памяти философа, а в Брюсселе состоялась премьера документального фильма «Пражский Сократ».
Изучением философских трудов Я. Паточки начали заниматься с конца 1980-х годов. В 1999 году вышел труд Д. Войтенко «Ян Паточка: об искусстве и философии [2]. В последние годы были опубликованы работы Д. Блахмут-кова и М. Шевчика «Интерпретация литературы Паточкой» [3], Л. Учника — «Концепция любви» в последнем эссе Паточки» [4], И. Хватика — «Исследования Яна Паточки о проблеме сакратического гуманизма Масарика» [5], была опубликована статья и монография Я. Йосль «Искусство и забота о душе у Паточки» [6; 7].
В современной России имя чешского философа менее известно. Во-первых, это связано с доминирующим в советский период принципом методологического монизма и единственной возможностью изучения феноменологии с точки зрения марксистско-ленинского критического анализа. Критике так называемых реакционных воззрений западных феноменологов посвящены работы Т. Ойзермана [8] и П. Гайденко [9]. Во-вторых, потому что в СССР труды этих философов на русский язык не переводились и в оригинале были недоступны.
На современном этапе, несмотря на опубликованные на русском языке три работы Я. Паточки, в том числе «Еретические эссе о философии истории» [10] «Европа и Пост-Европа. Постевропейская эпоха и ее духовные проблемы» [11], «Негативный платонизм» [12], с его философскими идеями пока знаком узкий круг отечественных исследователей. Нам удалось обнаружить только статью А. А. Шиян «Гуссерль и Паточка: единство пути или дивергенция направлений?» [13], диссертационное исследование Ю. И. Щербининой «Интерпретация произведений Ф. М. Достоевского в чешской философии ХХ века» [14] и несколько публицистических заметок.
К философии искусства Я. Паточки отечественные исследователи не обращались. До настоящего момента труды Я. Паточки по данной проблематике на русский язык не переводились. Наиболее значимыми являются работы «Забота о душе» [15], «Искусство и время» [16], «Комениологические исследования» [17], «Тело, общество, язык и мир» [18], «Чехи» [19].
В статье «Искусство и время» (1966) Я. Паточка обращается к целому ряду проблем художественной культуры. Несколько слов об истории появления статьи Я. Пточки. В 1966 году в Праге проходил XVIII Всемирный конгресс Международного общества образования через искусство ¡^ЕА1. В его работе участвовали представители из более чем 20 стран. Участниками конгресса было единодушно признано: «...воспитание посредством искусства является незаменимым средством для понимания повседневной реальности»; педагогов призвали «пробуждать и развивать... в молодежи силы для новой и лучшей жизни» через искусство [20, S. 521-522]. В программу конгресса была включена лекция Я. Паточки о подходах к интерпретации современного искусства, с которой он выступил 4 августа 1966 года [21]. Поскольку лекция читалась на французском языке, автором было принято решение перевести материал на чешский язык и опубликовать его в журнале «Ориентация» [22]. Далее, в 1967 году, на страницах журнала развернулась оживленная дискуссия о современном искусстве, которую поддержал чешский философ, педагог и теоретик
1 INSEA — International Society for Education through Art — международная ассоциация. Основана в 1951 году в Бристоле для содействия культурно-просветительской деятельности, эстетическому воспитанию и изучению искусства. С 1963 года — консультативная организация ЮНЕСКО.
искусства М. Новак. Он выступил со статьей под названием «Философ о современном искусстве», в которой выразил несогласие с рядом суждений чешского философа, подчеркнув, что «философскую постановку проблемы как одну из фундаментальных поддерживает, хотя во многих отношениях ... она дает повод к дискуссии на уровне, который. в настоящее время является редкостью» [23, с. 33-36]. Также М. Новак усомнился в уместности проводимого Я. Паточкой сравнения современного искусства с классическим, сославшись на тезис чешского философа о том, что классическое искусство «является интерпретацией мира и проникает этим миром, а современное искусство закрыто в самом себе, указывает только на себя и только в себе самом ищет смысл и цель» [23, с. 33-36]. Мнения разошлись в том, что современное искусство, как и классическое искусство, также может быть открыто этому миру и отражать мир. При этом тезис о существовании различий между классическим искусством, искусством Ренессанса и современным искусством, выявленных Я. Паточкой, был принят обоими.
Спустя годы, в 2004 году, не потерявшая своей актуальности статья Я. Паточки «Искусство и время», была переиздана в Праге в сборнике с одноименным названием [16]. Учитывая неразрывную взаимосвязь между движением идей и их исторической «средой обитания» [24, с. 272; 263], кратко коснемся биографии философа и идейных истоков его мировоззрения.
Ян Паточка родился 1 июня 1907 года в небольшом старинном чешском городе Турнов. Его отец преподавал филологию. После переезда в Прагу Я. Паточка обучался в Малостранской немецкой гимназии, где получил хорошее гуманитарное образование. В 1925 году он поступил в Карлов университет на философский факультет, один из старейших центров философского образования в Европе2. В университете Я. Паточка изучал историю философии, романистику, славянскую филологию и литературу и другие предметы.
В 1929 году он отправился в Париж и поступил в Университет Сорбонны, где в тот период преподавал Э. Гуссерль. Немецкий философ разрабатывал концепцию естественного жизненного мира (нем. — \ebenswelf). Завершить свой труд Э. Гуссерль не успел, но тема жизненного мира была продолжена его учениками.
Посещая лекции создателя феноменологической методологии, Я. Паточка увлекся его идеями. В своей квалификационной работе «Естественный мир как философская проблема» [25] он развивал идею множественности реальности. Позже Я. Паточка признавался, что перед ним стояла конкретная задача завершить преодоление позитивистской методологии «.включением в большую традицию философии как науки. как вековой дискуссии об основных
2 Карлов университет был основан в XIV веке.
началах prima philosophia, справиться для этой цели с главными характеристиками этой традиции и ее нынешним положением ... в виде феноменологии и структурирования духовности» [26, s. 589]. После возвращения в Прагу он успешно защитил диссертацию «Понятие очевидности и его значение для ноэтики».
В период с 1931 по 1934 год Я. Паточка находился в Университете Фрайбурга, посещал семинар М. Хайдеггера по интерпретации «Философии права» Г. Гегеля. По свидетельствам современников, в тот период семинар еще не имел определенного названия, но пользовался популярностью среди молодежи, так как на нем анализировались проблемы личности, государства, права, морали.
По возвращению в Прагу в 1934 году Я. Паточка совместно с немецким философом Э. Утицем организовал Пражский философский кружок, в котором выполнял функции ученого секретаря. Со временем кружок приобрел репутацию одного из ведущих европейских центров феноменологии, объединил выдающихся немецких мыслителей того времени, вынужденных бежать из нацистской Германии. В 1935 году в Прагу по инициативе Я. Паточки прибыл Э. Гуссерль для чтения цикла лекций по феноменологии. В 1938 году, после ухода из жизни Э. Гуссерля, участники кружка первыми начали сбор и издание его рукописных лекций.
Паточка неоднократно подвергался репрессиям со стороны фашистского режима. В 1945-1948 годах он выполнял обязанности иностранного редактора международного феноменологического журнала «Философия и феноменологические исследования», работал в библиотеке Университета Масарика (Брно). После прихода к власти коммунистов в 1948 году и введения в университетское образование марксистко-ленинских дисциплин Я. Паточка вынужден был покинуть университет. Он продолжал писать, но из-за цензурных ограничений не имел возможности публиковать труды. С группой коллег-единомышленников, продолжавших поддерживать академическую научную традицию, организовал бесплатные нелегальные курсы культурного образования.
В 1954-1958 годах Я. Паточка работал в Научно-исследовательском институте педагогики Чехословацкой Академии наук. Занимаясь изучением трудов Я. А. Коменского, он одним из первых обратил внимание на философскую основу теории его воспитания, о чем писал: «Мир — это школа. Это означает, что смысл человеческого бытия и действия — взаимно помогать просвещением и наставлением, подготовкой и примером, пробуждением ответственности. В этом и состоит ее utilia, то есть польза, которую воспитатель и воспитуемый друг другу оказывают» [27, s. 506].
После перехода на работу в Институт философии Академии наук в конце 1950-х Я. Паточка вновь обращается к трудам Г. Гегеля «Феноменология духа», «Эстетика», переводит их на чешский язык [28, 29]. Под влиянием идей немецкого
философа продолжает развивать собственную философскую систему. В начале 1960-х он возвращается к проблеме «естественного мира», что находит отражение в статье «К предыстории науки о движении: мир, земля, небо и движение человеческой жизни» (1965) [30]. В данной статье впервые в концепцию естественного мира он включает теорию движения трех смыслов. Движение им понимается не в физическом смысле (как обычно представляет себе современная наука), а в философско-поэтическом или метафорическом смысле. Человеческая жизнь предполагает наличие опоры, на которую опирается движение. Этой опорой является, прежде всего, Земля. Земля дарует жизнь и владеет жизнью.
После защиты в 1967 году докторской диссертации «Аристотель, его предшественники и наследники» Я. Паточка возобновляет преподавательскую деятельность в университете, продолжает проводить так называемые домашние семинары-встречи с учениками и коллегами.
Современное искусство не являлось для чешского философа основным объектом исследования. Как и его выдающегося учителя, Я. Паточку более интересовала онтология, философия истории. Искусство он рассматривал в свете проблем человеческого бытия и кризиса цивилизации. Размышления о сущности и назначении искусства для него стали скорее поиском ответа на вызовы меняющегося «естественного мира». Он шел от естественного мира и явлений в современной художественной практике к феномену творения в искусстве. Как справедливо подчеркивает современный исследователь Я. Йосль, при изучении трудов Я. Паточки по искусству обязательно необходимо учитывать «направленность философского мышления» [6].
В основе философского мышления Я. Паточки лежал феноменологический метод. Философию он выстраивал с помощью феноменологической редукции. Естественный мир понимал как совокупность смыслов, направляющих людей в их сознании, к искусству подходил через размышления об интенци-ональности знания и смысле воспринимаемого независимо от его существования. Искусство — это способ проявления бытия, с помощью которого оно дается сознанию. Произведения искусства, или творения, есть интенциональ-ные объекты или неполные феномены.
Отталкиваясь от понятий «естественный мир» и «феномен» (Э. Гуссерль), обращаясь к учению Г. Гегеля об абсолютном духе, Я. Паточка предлагает свой способ его постижения. Как отмечалось выше, изучая труды Г. Гегеля, за основу он берет идею индивидуальной человеческой души, наполненной абсолютным духом, и развивает ее на уровне трех стадий движения. В отличие от Г. Гегеля, в философии которого душа восходит от наивно-детского сознания к самосознанию, разуму и зрелому духу, Я. Паточка выделяет три модальности движения идей: движение-закрепление, движение к самовоспроизводству и движение-подъем.
Первый вид движения — это «движение-закрепление» (чешск. — pohyb zakotvení), в котором человек обращается к тому, что уже есть в этом мире и принимает этот мир в его ситуативной определенности (как и сам мир принимает человека).
Второй вид движения — «движение-самовоспроизводство», или «работа и бой», (чешск. — pohyb sebereprodukce) представляет собой прямое столкновение человека с объектами этого мира, то есть проявление самого себя в мире, способ открыть себя миру. В этом типе движения человек проявляет свои собственные интересы и реализует свои потребности.
И третий тип движения — «движение-самопознание», или подъем (чешск. — pohyb pravdy), когда происходит встреча с самим с собой, спровоцированная «великим потрясением». Потрясение, невозможность найти опору во внешнем мире вызывают необходимость обратиться к внутренней сущности человека. Сознание, обращенное к собственному будущему, встречается с представлением о собственной конечности. В такой ситуации человек может совершенно по-другому открыться бытию, изменив свое отношение к нему. Однако такие важные метаморфозы возможны при трансформации отношения к собственной жизни. Наиболее близким данному типу движения истины и решению новой задачи оказывается искусство.
Свое понимание развития искусства от прошлого к настоящему Я. Паточка строил на основе идей Платона и Г. Гегеля. Искусство — это духовная жизнь человека, в которой проявляется абсолютный дух. Искусство представляет собой одну из форм заботы о душе, средством ее восхождения. Забота о душе толковалась Платоном, как «... ум в душе, а душа в теле» [31, с. 434]. Он различал две души: мировую или космическую и индивидуальную. Платон отмечал «сущностную родственность самим идеям» [31, с. 68] в индивидуальной душе, которая одновременно является некоторой частью космической души. Несовершенство, уязвимость души, античный философ обосновывал ее строением, противоборством разных частей. Наиболее совершенная разумная часть души призвана подавлять и подчинять вожделеющую и страстную, или яростную, часть, добиваясь общей гармонии [31, с. 212]. «Попечение обо всей душе в целом» — таково назначение разумной души [31, с. 216]. Если в душе, с точки зрения Платона, преобладают другие части, то душа ухудшается, портится. Поэтому душа нуждается в постоянной заботе, очищении. По Платону забота о душе представляет собой «собирание души» в единое целое, то есть овладение собой во имя всеобщего блага. Искусство является одним из способов заботы о душе. О благотворном влиянии искусства и катарсисе как очищении души человека рассуждал Аристотель.
О движении души размышлял Э. Гуссерль. В ней он находил истоки духовности как важнейшей стороны субъективного мира [32]. Искусство позволяет
человеку очистить сознание от дурного и непредвзято взглянуть на мир, на самого себя. Следуя идеям своих предшественников, Я. Паточка в своем труде «Европа и Пост-Европа. Постевропейская эпоха и ее духовные проблемы» посвятил заботе о душе две главы — «Забота о душе, как оптимистический проект» и «Забота о душе как овладение самим собой» [11, с. 89; 110].
Проблема жизненного мира, которую разрабатывал Я. Паточка, была поставлена Э. Гуссерлем, который исходил из признания естественного данного жизненного мира. Этот мир «.уже всегда присутствует для нас, ведущих в нем бодрствующую жизнь .он заранее существует для нас и составляет "почву" всякой, теоретической или внетеоретической практики» [33, с. 193]. Естественный мир множественен в смыслах и значениях, несводимых друг к другу. Это «открытый мир доверия и мир смыслового опыта». Основная задача феноменологии, с точки зрения Э. Гуссерля, заключается в структурировании этого опыта и суждений, отделении уровня восприятия от неопределенных переживаний, чувственных ощущений, в том числе первичных ощущений.
Проблема самопознания как субъективного опыта человека и необходимости освобождения сознания человека от излишней информации рассматривалась М. Хайдеггером. Он отталкивался от понимания «феномена», то есть того, что «кажет само себя», что является самопроявляющимся и сомообнаружива-юшимся бытием, соотнесенным с истиной. По М. Хайдеггеру, феноменальный мир связан с миром явлений и сознанием бытия, но не исчерпывается ими. Следуя мнению Э. Гуссерля, искусство М. Хайдеггер трактовал как феномен или явление, которое хранит и воспроизводит бытие. Искусство — это «.истина сущего, полагающаяся в творении» [34, с. 123]. К произведениям искусства М. Хайдеггер подходил как к творению и как к вещи, различая их межу собой. Творение Я. Паточка трактует так же, как и М. Хайдеггер. Оно выдает истинную сущность бытия: «. все открыто возвещает об ином, оно есть откровение иного: творение есть аллегория. С вещью, сделанной и изготовленной, в художественном творении совмещено и соединено еще нечто иное. творение есть символ» [35, с. 7].
Искусство — это «полагание истины в творении» [36, с. 131]: «Сущность искусства, внутри которого покоится художественное творение и покоится художник, есть творящая истина, полагающаяся внутри творения» [36, с. 205].
Следуя традиции Платона, М. Хайдеггер видел в заботе о душе возможность человека избежать «потери своей самости», поглощения этой самости внешним миром. Он различал два способа заботы о душе — озабоченность и заботливость. Заботливость, по М. Хайдеггеру, связана с процессом самопознания и самораскрытия, переживания своего собственно бытия [36].
Нельзя не отметить идейное влияние на Я. Паточку его современника А. Гелена. В статье «Искусство и время» Я. Паточка обращается к «концепции ак-
туализации» А. Гелена, для которого логика развития и функционирования истории искусства выглядит следующим образом: кристаллизация, рационализация, институализация [37, с. 58]. В истории развития западноевропейской живописи А. Гелен выделил три последовательно сменяющихся эпохи, обусловленные тем, какие «специфические идеи «рациональности изображения» доминируют. К идеям рациональности изображения он относил представления об организации, композиции, внутренней структуре изображения и его отношения к внешнему миру» (цит. по Магерски: [37, с. 67]). С точки зрения А. Гелена, до эпохи Ренессанса искусство служило религии, выполняло символическую функцию. Затем, вплоть до XIX века, смысл искусства определялся, исходя из культурного контекста. В XIX веке началась эпоха реализма, когда искусство стало узнаваемо изображать посюсторонний мир, что связано с расширением научного познания. В ХХ веке приходит эпоха абстракции, когда привычные мотивы отбрасываются, остается только форма в узком смысле слова, творческим методом становятся случайность и эксперимент.
Так же Я. Паточкой была воспринята высказанная А. Геленом в работе «Картины времени» (1960) идея о достижении в культурном развитии конечной цели, своего исторического завершения и, соответственно, исчерпанности «возможностей модернизма» (см. об этом статью Столович: [36, с. 67]). На этой основе строится различие современного и «прежнего» искусства. Редукция, потеря и приобретение, «.демонтаж заключенного в искусстве двойного потенциала, связанного с истолкованием и репрезентацией мира... теперь при отсутствии какого бы то ни было объективного критерия — возрастает свобода как для эстетических устремлений., так и для утверждения значимости субъекта» [36, с. 68]. Вслед за А. Геленом Я. Паточка обнаруживает признаки техноиндустриальной культуры, в том числе автоматизацию производства, серийность и т. п. Картина высокого качества жизни не порождает ничего основополагающего в содержательном плане. Отсутствуют «великие образцы». Искусство становится оппозиционным по отношению к современной культуре.
Л. Н. Столович считает, что в 1963 году А. Геленом было введено понятие «культурная кристаллизация» в значении периода, когда «все позиции уже определены, ничто больше не движется» [36, с. 70]. Он характеризуется расцветом науки, повышенными требованиями к возможностям человека со стороны общества, опустошением и стагнацией мировоззрения. В этой ситуации искусство находит новую задачу, отвечающую человеческой потребности в «разгрузке». Искусство пытается изменить мир, но не предлагает утопии улучшения общества и человека. Оно ориентируется на обычного человека. В этом состоит его гуманистический смысл. Современное искусство заботится о человеке. А. Гелен пишет: «Внутренние и внешние условия жизни, господствующие в Европе, которая так долго подвергалась опасности, теперь —
после двух мировых войн, — очевидно, больше не позволяют индивиду выдерживать атаки на его психику, сыплющиеся со всех сторон, как это происходило в двадцатые годы» (цит. по Магерски: [37, с. 71]). Именно это состояние, возникающее в сфере искусства, когда «энтузиазм модернизма полностью исчерпал себя в авангардистских движениях. культурное развитие уже достигло конечной цели: возможности пришли к своему историческому завершению» [38, с. 67], «.все возможности данной области реализованы» [38, с. 70], он называет революцией в искусстве, означающей освобождение искусства от его собственной логики и попадание в «новые зависимости». В статье «Искусство и время» Я. Паточка поддерживает и развивает тему революции в искусстве.
В лекции для преподавателей, работающих в сфере художественного образования, Я. Паточка обратился к шиллеровской концепции эстетического воспитания. В «Письмах об эстетическом воспитании человека», рассуждая о том, как художнику уберечься от «порочности своего времени», Ф. Шиллер рекомендовал «жить со своим веком, но не быть его творением», «служить своим современникам», тем, в чем они нуждаются, а не тем, что они хвалят, «изгнать из их наслаждений произвол, легкомыслие, грубость», что приведет к незаметному изгнанию всего этого из действий и помышлений людей [39]. Эстетическое воспитание способствует формированию истинно прекрасных характеров, гармоничному развитию личности.
Итак, судя по статье «Искусство и время», философия искусства Я. Паточки формировалась с опорой на идеи Платона, Ф. Шиллера, Г. Гегеля, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, А. Гелена и др. Искусство, с точки зрения Я. Паточки, есть выражение истины бытия. Искусство отличается от философии, не дотягивает до нее, так как философия есть высокое знание. По сравнению с философией искусство в своих возможностях заботы о душе ограничено. Однако, поскольку никакой другой способ заботы о душе человеку недоступен, искусство играет наиважнейшую роль.
Я. Паточка интерпретировал и творчески перерабатывал идеи своих предшественников. Как-то Ж.-Ф. Лиотар заметил, что философствовать после Сократа — это значит писать. Я. Паточка, несомненно, создавая свои философские труды, опирался на Сократа, а также на Аристотеля, И. Гердера, Р. Ингардена, К. Фидлера, Г. Шпета и др. Целый ряд вопросов, связанных с влиянием идей выдающихся мыслителей прошлого на формирование философских взглядов Я. Паточки, остаются открытыми и могут представлять научный интерес.
ЛИТЕРАТУРА
1. Письма Эдмунда Гуссерля к Густаву Шпету // Логос. 1992. № 3. С. 234-235.
2. Vojtech D., Patocka J. On Art and Philosophy // A Decade of Transformation: IWM Junior Visiting Fellows Conferences, Vienna. 1999. Vol. 8. [Электронный ресурс]. URL: http://www.scielo.org.co/stielo.php?script=sti_nlinks&pid=S0121-2494202100010006900015&lng=en (дата обращения: 03.04.2022).
3. Blahutkova D., Sevcik M. Patockovy interpretace literatury. Cerveny Kostelec: Pavel Mervart, 2014. 122 s.
4. Ucnik L. The problem of time and eternity in Dostoevsky's The Brothers Karamazov and the Concept of 'Love' in Patocka's last essay // 6th International Conference of P. E. A. CE (Phenomenology for East-Asian Circle). 20-23 May 2014. The Chinese University of Hong Kong. [Электронный ресурс]. URL: http://researchrepository. murdoch.edu.au/id/eprint/34326 (дата обращения: 03.04.2022).
5. Chvatik I. Mysleni Jana Patocky ocima dnesni fenomenologie. Vyd. 1. Praha: Filosofia, 2009. 558 s.
6. Josl J. Patockas philosophy of art and care for the soul // HORIZON. Studies in Phenomenology. 2019. № 8 (2). Р. 602-612.
7. Josl J. Umeni a pece o dusi u Jana Patocky. Praha: Univerzita Karlova, nakladatelstvi Karolinum, 2018. 142 s.
8. Ойзерман Т. И. Современный экзистенциализм. Критические очерки. М.: Мысль, 1967. 565 с.
9. Гайденко П. Философия искусства Мартина Хайдеггера // Вопросы литературы. 1969. № 7. С. 94-115.
10. Паточка Я. Еретические эссе о философии истории. Минск.: ИП Логвинов, 2008. 204 с.
11. Паточка Я. Европа и Пост-Европа. Постевропейская эпоха и ее духовные проблемы / пер. с нем. П. Прилучного. Минск: ИП. Логинов, 2011. 204 с.
12. Паточка Я. Негативный платонизм // Топос. Философско-культурологический журнал. 2006. № 3 (14). С. 17-48.
13. Шиян А. А. Гуссерль и Паточка: единство пути или дивергенция направлений? // Язык философии: традиции и новации: материалы Межвуз. конф. М.: МГГУ, 2010. С. 161-167.
14. Щербина Ю. И. Интерпретация произведений Ф. М. Достоевского в чешской философии ХХ века: автореф. дис. ... канд. фил. наук. М. 2019. 40 с.
15. PatockaJ,Chvatik I., Kouba P. Pece o dusi: soubor stati a prednasek o postaveni cloveka ve svete a v dejinach. I. Stati z let. 1929-1952. Praha: OIKOYMENH, 1996. 505 s.
16. Patocka J., Vojtech D. a Chvatik I. Umeni a cas: [soubor stati, prednasek a poznamek k problemum umeni]. I, Publikovane studie. Praha: OIKOYMENH, 2004. 543 s.
17. Patocka J. a Schifferova V. Komeniologicke studie: soubor textu o J. A. Komenskem. Praha: OIKOYMENH, 1997-2003. 3 svazky.
18. PatockaJ., Polivka J. Telo, spolecenství, jazyk, svet. Praha: ISE, 1995. 203 s.
19. Patocka J., Palek K., Chvatik I. a Fidelius P. Cesi: soubor textû k ceskému myslení a ceskym dejinám. Praha: OIKOYMENH, 2006. 2 svazky.
20. Art and education. Report from the 18th World Congress of INSEA. Praha: Státní pedagogické nakladatelství, 1968. S. 521-522.
21. Kunst und Erziehung, Bericht über den 18. Kongreß der INSEA. Praha 1966. Praha: Státní pedagogické nakladatelství, 1968. S. 105-113.
22. Patocka J. Umení a cas // Orientace. 1966. № 5. С. 12-22.
23. Novák M. Filosof o moderním umení // Orientace. 1967. № 5. S. 33-36.
24. Репина Л. П., Зерева В. В., Парамонова М. Ю. История исторического знания. M.: Дрофа, 2004. 288 с.
25. Patocka J. Prirozeny svet jako filosoficky problém. Praha: Nákladatelství Ústredního nakladatelství a knihkupectví ucitelstva ceskoslovanského, 1936. 146 s.
26. Patocka J- ZumrJ. K filosofovym sedesátinám. S Janem Patockou o filosofii a filosofech // Filosoficky casopis. XV. 1967. s. 585-598.
27. Patocka J. O filosofii J. A. Komenského // Slavia. 1970. № 39. S. 489-511.
28. Hegel G. W. F. Fenomenologie ducha. Praha: Nakladatelství Ceskoslovenské akademie ved, 1960. 521 s.
29. Hegel G. W. F. Estetik. Praha: Odeon, 1966. 2 svazky.
30. Jan Patocka et al. K prehistorii vedy o pohybu: svet, zeme, nebe a pohyb lidského zivota // Tvár 2. 1965. №. 10. S. 1-5. [Электронный ресурс]. URL: https://archiv. janpatocka.cz/items/show/723 (дата обращения: 03.04.2022).
31. Платон. Собрание сочинений: в 4 т. M.: Mbio^, 1994. Т. 3. 654 с.
32. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга первая. Общее введение в чистую феноменологию / пер. с нем. А. В. Mихайлова, вст. ст. В. А. Куренной. M.: Академический проект, 2009. 489 с.
33. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентная феноменология. Введение в феноменологическую философию. СПб: Владимир Даль, 2004. 400 с.
34. Крюков А. Н. Феномен и эстетическое явление: к вопросу о статусе предмета искусства у Xайдеггера // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2018. Т. 19. Вып. 4. С. 98-106.
35. Хайдеггер М. Исток художественного творения. Работы разных лет / пер. с нем. А. В. Mихайлова. M.: Академический проект, 2008. 528 с.
36. Столович Л. Н. Открытка Эдмунда Гуссерля Густаву Шпету // Кантовский сборник. 2013. № 1 (43). С. 7-110.
37. Магерски К. Арнольд Гелен: современное искусство как символ современного общества // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 11. Социология. M.: Ин-т науч. инф. по общественным наукам РАН. 2002. №. 1. С. 55-64.
38. Колленберг-Плотников Б. Клемент Гринберг и Арнольд Гелен о современности
искусства // Философско-литературный журнал «Логос». 2015. Т. 25. № 4. С. 58-74.
39. Шиллер Ф. Письма об эстетическом воспитании человека / вст. ст. О. В. Разумовская М.: Изд-во Литагент РИПОЛ, 2018. [Электронный ресурс]. URL: htts: www.litmir.me/br/?b=678267&p=1 (дата обращения: 01.04.2022).
40. Бойко О. А. Учение Платона о душе // Международный журнал гуманитарных и естественных наук. 2021. Т. 10 (61). С. 67-72.
41. Кожарова Т. В. Понятие заботы в творчестве М. Фуко и М. Хайдеггера // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия Политология. Международные отношения. 2007. Вып. 2. (Ч. 1). С. 74-83.
42. Розенберг Н. В. «Жизненный мир» как культурно-исторический мир повседневности в феноменологии Э. Гуссерля // Вестник Тамбовского университета. Серия: Гуманитарные науки. 2008. Вып. 8 (64). С. 251-255.
43. Чепурин К. В. Анализ сознания в «берлинской» феноменологии Г. В. Ф. Гегеля // Вопросы философии. 2009. № 10. С. 134-139.
REFERNCES
1. Pis*ma EMmunda Gusserlya k Gustavu Shpetu // Logos. 1992. № 3. S. 234-235.
2. Vojtech D., Patocka J. On Art and Philosophy // A Decade of Transformation: IWM Junior Visiting Fellows Conferences, Vienna. 1999. Vol. 8. [E*lektronny*j resurs]. URL: http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_nlinks&pid=S0121-2494202100010006900015&lng=en (data obrashheniya: 03.04.2022).
3. Blahutkova D., Sevcik M. Patockovy interpretace literatury. Cerveny Kostelec: Pavel Mervart, 2014. 122 s.
4. Ucnik L. The problem of time and eternity in Dostoevsky's The Brothers Karamazov and the Concept of 'Love' in Patocka's last essay // 6th International Conference of P. E. A. CE (Phenomenology for East-Asian Circle). 20-23 May 2014. The Chinese University of Hong Kong. [E*lektronny*j resurs]. URL: http://researchrepository. murdoch.edu.au/id/eprint/34326 (data obrashheniya: 03.04.2022).
5. Chvatik I. Mysleni Jana Patocky ocima dnesni fenomenologie. Vyd. 1. Praha: Filosofia, 2009. 558 s.
6. Josl J. Patockas philosophy of art and care for the soul // HORIZON. Studies in Phenomenology. 2019. № 8 (2). R. 602-612.
7. Josl J. Umeni a pece o dusi u Jana Patocky. Praha: Univerzita Karlova, nakladatelstvi Karolinum, 2018. 142 s.
8. Ojzerman T. I. Sovremenny*j e*kzistencializm. Kriticheskie ocherki. M.: My*sl\ 1967. 565 s.
9. Gajdenko P. Filosofiya iskusstva Martina Xajdeggera // Voprosy* literatury*. 1969. № 7. S. 94-115.
10. Patochka Ya. Ereticheskie e*sse o filosofii istorii. Minsk.: IP Logvinov, 2008. 204 s.
11. Patochka Ya. Evropa i Post-Evropa. Postevropejskaya e' poxa i ee duxovny' e problemy' / per. s nem. P. Priluchnogo. Minsk: IP. Loginov, 2011. 204 s.
12. Patochka Ya. Negativny'j platonizm // Topos. Filosofsko-kul'turologicheskij zhurnal. 2006. № 3 (14). S. 17-48.
13. Shiyan A. A. Gusserl' i Patochka: edinstvo puti ili divergenciya napravlenij? // Yazy'k filosofii: tradicii i novacii: materialy' Mezhvuz. konf. M.: MGGU, 2010. S. 161-167.
14. Shherbina Yu. I. Interpretaciya proizvedenij F. M. Dostoevskogo v cheshskoj filosofii XX veka: avtoref. dis. ... kand. fil. nauk. M. 2019. 40 s.
15. Patocka J., Chvatik I., Kouba P. Péce o dusi: soubor statí a prednásek o postavení cloveka ve svete a v dejinách. I. Stati z let. 1929-1952. Praha: OIKOYMENH, 1996. 505 s.
16. Patocka J., Vojtéch D. a Chvatik I. Umení a cas: [soubor statí, prednásek a poznámek k problémûm umení]. I, Publikované studie. Praha: OIKOYMENH, 2004. 543 s.
17. Patocka J. a Schifferova V. Komeniologické studie: soubor textû o J. A. Komenském. Praha: OIKOYMENH, 1997-2003. 3 svazky.
18. Patocka J., Polivka J. Telo, spolecenství, jazyk, svet. Praha: ISE, 1995. 203 s.
19. Patocka J., Palek K., Chvatik I. a Fidelius P. Cesi: soubor textû k ceskému myslení a ceskym dejinám. Praha: OIKOYMENH, 2006. 2 svazky.
20. Art and education. Report from the 18th World Congress of INSEA. Praha: Státní pedagogické nakladatelství, 1968. S. 521-522.
21. Kunst und Erziehung, Bericht über den 18. Kongreß der INSEA. Praha 1966. Praha: Státní pedagogické nakladatelství, 1968. S. 105-113.
22. Patocka J. Umení a cas // Orientace. 1966. № 5. S. 12-22.
23. Novák M. Filosof o moderním umení // Orientace. 1967. № 5. S. 33-36.
24. Repina L. P., Zereva V. V., Paramonova M. Yu. Istoriya istoricheskogo znaniya. M.: Drofa, 2004. 288 s.
25. Patocka J. Prirozeny svet jako filosoficky problém. Praha: Nákladatelství Ústredního nakladatelství a knihkupectví ucitelstva ceskoslovanského, 1936. 146 s.
26. Patocka J- Zumr J. K filosofovym sedesátinám. S Janem Patockou o filosofii a filosofech // Filosoficky casopis. XV. 1967. s. 585-598.
27. Patocka J. O filosofii J. A. Komenského // Slavia. 1970. № 39. S. 489-511.
28. Hegel G. W. F. Fenomenologie ducha. Praha: Nakladatelství Ceskoslovenské akademie ved, 1960. 521 s.
29. Hegel G. W. F. Estetik. Praha: Odeon, 1966. 2 svazky.
30. Jan Patocka et al. K prehistorii vedy o pohybu: svet, zeme, nebe a pohyb lidského zivota // Tvár 2. 1965. №. 10. S. 1-5. [E'lektronny'j resurs]. URL: https://archiv.janpatocka. cz/items/show/723 (data obrashheniya: 03.04.2022).
31. Platon. Sobranie sochinenij: v 4 t. M.: My'sl', 1994. T. 3. 654 s.
32. GusserV E\ Idei k chistoj fenomenologii i fenomenologicheskoj filosofii. Kniga pervaya. Obshhee vvedenie v chistuyu fenomenologiyu / per. s nem. A. V. Mixajlova, vst. st. V. A. Kurennoj. M.: Akademicheskij proekt, 2009. 489 s.
33. GusserV E\ Krizis evropejskix nauk i transcendentnaya fenomenologiya. Vvedenie v fenomenologicheskuyu filosofiyu. SPb: Vladimir Dal*, 2004. 400 s.
34. Kryukov A. N. Fenomen i e*steticheskoe yavlenie: k voprosu o statuse predmeta iskusstva u Xajdeggera / / Vestnik Russkoj xristianskoj gumanitarnoj akademii. 2018. T. 19. Vy*p. 4. S. 98-106.
35. Xajdegger M. Istok xudozhestvennogo tvoreniya. Raboty* razny*x let / per. s nem. A. V. Mixajlova. M.: Akademicheskij proekt, 2008. 528 s.
36. Stolovich L. N. Otkry*tka E*dmunda Gusserlya Gustavu Shpetu // Kantovskij sbornik. 2013. № 1 (43). S. 7-110.
37. Magerski K. Arnol*d Gelen: sovremennoe iskusstvo kak simvol sovremennogo obshhestva // Social*ny*e i gumanitarny*e nauki. Otechestvennaya i zarubezhnaya literatura. Ser. 11. Sociologiya. M.: In-t nauch. inf. po obshhestvenny*m naukam RAN. 2002. №. 1. S. 55-64.
38. Kollenberg-Plotnikov B. Klement Grinberg i Arnol*d Gelen o sovremennosti iskusstva // Filosofsko-literaturny*j zhurnal «Logos». 2015. T. 25. № 4. S. 58-74.
39. Shiller F. Pis*ma ob e*steticheskom vospitanii cheloveka / vst. st. O. V. Razumovskaya M.: Izd-vo Litagent RIPOL, 2018. [E*lektronny*j resurs]. URL: htts: www.litmir.me/ br/?b=678267&p=1 (data obrashheniya: 01.04.2022).
40. Bojko O. A. Uchenie Platona o dushe // Mezhdunarodny*j zhurnal gumanitarny*x i estestvenny*x nauk. 2021. T. 10 (61). S. 67-72.
41. Kozharova T. V. Ponyatie zaboty* v tvorchestve M. Fuko i M. Xajdeggera // Vestnik Sankt-Peterburgskogo universiteta. Seriya Politologiya. Mezhdunarodny*e otnosheniya. 2007. Vy*p. 2. (Ch. 1). S. 74-83.
42. Rozenberg N. V. «Zhiznenny*j mir» kak kul*turno-istoricheskij mir povsednevnosti v fenomenologii E*. Gusserlya // Vestnik Tambovskogo universiteta. Seriya: Gumanitarny*e nauki. 2008. Vy*p. 8 (64). S. 251-255.
43. Chepurin K. V. Analiz soznaniya v «berlinskoj» fenomenologii G. V. F. Gegelya // Voprosy* filosofii. 2009. № 10. S. 134-139.
СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРАХ
Василенко В. В. — д-р ист. наук, доц.; vasilvika@yandex.ru Кузнецова В. С. — докторант; kuzvalentina2017@gmail.com
INFORMATION ABOUT THE AUTHORS
Vasilenko. V. V. — Dr. Habil. (History); vasilvika@yandex.ru Kuznetzova V. S. — PhD Student; kuzvalentina2017@gmail.com
