Научная статья на тему '"я — Истина" в "цветниках тайны" Шабистари и Икбала'

"я — Истина" в "цветниках тайны" Шабистари и Икбала Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
190
55
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «"я — Истина" в "цветниках тайны" Шабистари и Икбала»

«Я - Истина» в «Цветниках тайны» Шабистари и Икбала

Перевод с персидского и комментарии А.А. Лукашева

«Цветник тайны» Махмуда Шабистари*

Вопрос седьмой

434. Какой точке принадлежит речение «Я - Истина»1?

Что ты скажешь? Та абсолютная загадка была пустыми [словами]2? Ответ:

435. [Слова] «Я есмь Истина» - абсолютное раскрытие тайн, Кроме нее, Истины3, кто скажет: «Я - Истина»?

436. Все частицы мира, как Мансур4, Считай5 - пьяные и опьяненные!

437. [Все частицы] - постоянно в этом восхвалении и прославлении [Всевышнего]6,

[Все] неизменно пребывают с этим смыслом («Я - Истина». - А.Л.).

438. Если хочешь, чтобы это стало легко для тебя, Прочти один раз «Нет ничего.. .»7.

439. Когда ты растреплешь хлопок «себя», Ты тоже, как ал-Халладж8, возгласишь эти слова!

440. Вынь из ушей хлопковую вату своих [ложных] представлений9, Услышь призыв Единого Всевластного10!

Текст переведен по изданию Казима Дизфулийана [Шабистари, 1382], сверен с изданием Муваххида (Шабистари 1365), комментарии подготовлены на основании классического толкования Мухаммада Лахиджи [Лахиджи, 1371] и современных толкований Бихруза Сарва-тийана [Сарватийан, 1384] и Казима Дизфулийана [Шабистари, 1382]. Имеется в виду Мансур ал-Халладж.

Саватиян и Лахиджи предлагают другой вариант второго мисра': g» »j> \j «Что скажешь, тот обманщик (лицемер) был пустым [болтуном]?». Обманщик - музаббак, букв. «покрытый ртутью». Сарватийан, объясняя семантику этого слова, отсылает к синтезированию амальгамы из золота и ртути: «если смешать золото и ртуть получится амальгама, которая ни для чего не пригодна». Во времена появления этого слова амальгама не использовалась для изготовления зеркал, зеркала были металлическими. Лахиджи приводит другой вариант начала бейта: «Кроме Истины...». Мансур - имеется в виду Мансур ал-Халладж. Считай - досл. «если хочешь».

Восхваление и прославление [Всевышнего] - повторение молитвенных формул «Хвала Аллаху»! и «Нет бога кроме Аллаха» соответственно.

Здесь автор указывает на айат Корана: «Прославляют Его семь небес, и земля, и те, кто на ней. Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой, но вы не понимаете прославления их. Поистине, Он - кроткий, прощающий!» (Коран, 17: 44 / Пер. И.Ю. Крачковского). Халладж переводится с арабского как «трепальщик хлопка».

Здесь аллюзия на Коран: «Есть ли у них уши, чтобы слышать ими?» (Коран, 7:194 / Пер. Г.С. Саблукова). В образах этого и предыдущего бейтов использованы разные значения слова панба «хлопок» и «[хлопковая] вата». В бейте 439 собственное «я» человека уподоблено хлопку, который предстоит «растрепать», а здесь разного рода неверные представления уподоблены вате, которую следует извлечь из ушей для того, чтобы услышать призыв Единого Бога. Эпитет «Единый Всевластный» неоднократно встречается в Коране, например: «Скажи: кто Господь небес и земли? Скажи: Бог. Скажи: изберете ли вы в покровители себе, опричь Его, таких, которые и в отношении себя самих не могут распорядиться ни полезным, ни

© Лукашев А.А., перевод

*

7

441. От Истины призыв исходит непрестанно, Почему [же] ты ожидаешь [дня] воскресения?!

442. Приди на «правую [сторону] долины»11 - и внезапно Куст скажет тебе: «Воистину я - Аллах»12.

443. Слова «Я есмь Истина», [исходящие] из куста, позволительны, Почему же они не позволительны из [уст] счастливца (ал-Халладжа. - А.Л.)?

444. Каждый, у кого в сердце нет сомнения, Непоколебимо уверен13, что нет бытия кроме Единого.

445. «Я есмь» подобает Истине,

Ибо «Он» - это [указание на] отсутствие и отсутствующего, воображение

и фантазия14.

446. В присутствии Истины нет двойственности15, В том присутствии нет ни «я», ни «мы», ни «ты».

447. И «я», и «мы», и «ты», и «он» суть одно, Ибо в единстве нет никакого разделения16.

448. Кто стал пустым, как вакуум, [избавившись] от себя, В том раздался отзвук [слов] «Я есмь Истина».

449. [Соединившись] с вечным ликом, иной погибает17, Путь, движение и путник становятся одним.

450. Здесь невозможны воплощение и соединение,

вредным? Скажи: слепой равняется ли зрячему? Тьма равняется ли свету? Предполагаемые ими соучастники Богу сотворили ли что, как сотворил Он? Им неведомо такое творение. Скажи: творец всех вещей есть Бог, - Он единый, всевластный» (Коран, 13:17 / Пер. Г.С. Саблукова).

11 Правая сторона долины - коранический термин, приводимый нами в следующем примечании в переводе Г.С. Саблукова, см.: Коран, 28:30.

12 «Воистину, я - Аллах» - аллюзия на Коран: «Когда он подошел к нему, тогда с правой стороны долины, на благословенной равнине, из кустарника раздался голос: "Моисей, Я - Бог, Господь миров". И потом: "брось на землю посох твой!"» (Коран, 28:30-31/ Пер. Г.С. Саблукова). Та же история излагается в другой суре Корана: 20:11-24. В данном бейте автор почти дословно повторяет призыв, приведенный ранее в б. 81.

13 Непоколебимая уверенность (ар. йакйн). Перевод термина предложен А.В. Смирновым (Смирнов А.В. Словарь). «Непоколебимая уверенность» предполагает непосредственное постижение сверхэмпирического мира (Истины) «как он есть» [Насыров, 2009, с. 130].

14 Отсутствующий - также форма третьего лица в арабской грамматике. Речь идет о том, что «я» в полной мере может характеризовать только Истину, Первоначало. Обращение «он» предполагает разделенность Истины и того, кто ее ищет, отсутствие Истины в том, кто говорит «Он - Истина». Между тем для Шабистари принципиально важна идея отсутствия разделенности или двойственности в универсуме. Для него она иллюзорна и фантазийна, является плодом фантазии человека. Когда же покров иллюзий спадает, человеку открывается совершенное единство.

15 Бихруз Сарватийан предлагает переводить слова джанаб и хадрат как «порог» и «присутствие» соответственно. Таким образом, дословным переводом будет «На пороге присутствия...» [Сарватийан, 1384, с. 207].

16 Разделение, различность объектов предполагает множественность. Множественность же в единстве - парадоксальна.

17 Иной погибает - аллюзия на два коранических айата: «Всякая вещь гибнет, кроме Его лика» (Коран, 28:88 / Пер. И.Ю. Крачковского); «Что у вас, то погибнет; а что у Бога, то вечно (бакин)» (Коран, 16:98 / Пер. Г.С. Саблукова). Таким образом Шабистари говорит о том, что состояние пребывания бака' доступно лишь Богу. Человек же может лишь осознать себя не-иным Богу.

Ибо [полагать] двойственность в единстве есть сущее заблуждение18.

451. [Мысли о] воплощении и соединении возникают от «иного»19,

Но единство как таковое возникает от движения [путника по пути]20.

452. Воплощением было то, что отделилось от бытия21,

Истина не стала рабом, раб не соединился с Истиной22.

453. Существование творения и множественности - видимость,

Не все то, что видимо, есть собственно бытие23.

Аналогия:

454. Поставь зеркало напротив [себя],

Посмотри в него, узри ту другую персону.

455. Теперь присмотрись, что есть то отражение,

Оно - не этот [человек] и не то [зеркало], так кто же то отражение?

456. Поскольку я определен своей самостью,

Не знаю, что есть мое отражение24.

457. Как, в конце концов, могут соединиться бытие и небытие?!

Не могут быть [вместе] свет и тьма ни в одном из двух миров25!

458. Грядущего месяца и года нет, как и прошедшего.

18 Воплощение - см. коммент. к б. 100. Данное высказывание контрастирует с философскими построениями Ибн Араби, утверждавшего важность двойственности в дискурсе о возможном и необходимом бытии. Подробнее см.: [Смирнов, 2012, с. 43-48].

19 От иного - представление о том, что есть нечто иное по отношению к Истине.

20 Лахиджи объясняет данный бейт следующим образом: «Всякий раз, когда путник по пути очищения движется в обратном направлении (от познания Бога к познанию мира. - А.Л.), проявление (таджаллй) самостного единства: воплощения (та'ййун) и образы, представляемые (муваххим) как умножение и увеличение числа [сущностей], стираются (махв) и уничтожаются (фанй). и становится ясно, что множество (касрат), дуализм (иснийат) и инако-вость (гайрийат) - все умозрительны (и'тибарй), и кроме единой Истины нет иного сущего (мавджудй)» [Лахиджи, 1371, с. 320].

21 Лахиджи объясняет воплощение как возникновение иллюзии (муваххим) инаковости (гайрййат) и множественности (касрат). Когда же поднимается завеса множественности, становится ясно, что, кроме Истины, нет другого сущего (мавджуд) [Лахиджи, 1371, с. 321]. Если же, кроме Истины, нет другого сущего, то некому с ней «соединяться».

22 Истина не стала рабом - опровержение идеи воплощения, раб не соединился с Истиной -опровержение тезиса о соединении.

23 Собственно бытие - Истина, Бог. Человеку видится множественность мира, но невидима его (мира) истинная суть, которая есть Единое. В контексте философских взглядов Шабистари «собственно бытие» противопоставлено «собственно тлению». Они соотносятся как Бог и мир соответственно. О «собственно тлении» см. бейт 469.

24 Отражение - досл. «тень». Лахиджи и Сарватийан указывают на то, что в данном случае речь идет об отражении в зеркале, по этой причине мы переводим это слово как «отражение». Ша-бистари здесь говорит о сложности в понимании характера виртуального образа, которым является отражение в зеркале. Есть сущая вещь, ее самость - бытие. Отражение небытийно, оно не тождественно этой вещи. Но если оно небытийно, как оно может быть чувственно воспринимаемым? Это - аналогия проблемы соотношения Бога (фигура, стоящая напротив зеркала) и мира (отражение в зеркале), которую Шабистари рассматривал выше, в бейтах 132-143 (текст соответствующего отрывка см.: [Лукашев, 2011, с. 642-644]). При этом он отдает себе отчет в том, что отношения между Богом, Абсолютным бытием и миром как Его виртуальным образом представляют собой серьезную философскую проблему, и самое сложное в ней - рациональное осмысление виртуальности мира как отражения божественной самости. В данном бейте Шабистари признается, что не знает, чем является это небытийное, но чувственно воспринимаемое виртуальное отражение.

25 В изданиях Муваххида, Сарватийана и Лахиджи вместо «в двух мирах» приводится вариант «оба вместе» (хар ду ба хам).

Что может быть кроме этой одной точки настоящего момента?

459. Одна точка, и она - постоянно движущаяся,

Ты назвал ее текущей рекой.

460. Кто другой, кроме «я» есть в этой пустыне26?!

Скажи мне, что это за звуки и отголоски27?

461. «Акциденция уничтожается, из нее составлена субстанция»28,

Скажи, как такое [могло] быть или же где она составлена?

462. Тела [состоят] из длины, ширины и глубины29,

Как же их существование явилось из несуществующих30?!

463. Такого же рода31 - основа всего мира,

Поскольку ты узнал [это], обрети веру и следуй обязанностям [с ней

связанным].

464. Воистину, нет другого бытия, кроме Истины!

Ты скажи: «Он - Истина!», [а] хочешь - «Я - Истина!»

465. Отдели свою явленность32 от Бытия,

Не будь чужаком, сделай себя [близким] знакомым!

«Новый цветник тайны» Мухаммада Икбала33

Вопрос восьмой:

Речь какой точки - [слова] «Я - Истина»?

то скажешь, была ли пустыми [словами] та абсолютная загадка?

Ответ:

Теперь я говорю о тайне «Я есмь Истина»,

Снова рассказываю тайну Индии и Ирану.

В кругу [учеников] в монастыре маг сказал такие слова:

26 В этой пустыне - в эмпирическом бытии, которое не существует само по себе.

27 Дизфулийан приводит несколько трактовок данного бейта, которые сводятся к тому, что речь идет о «я» как Божественной самости, Абсолютном бытии. Звуки он трактует как звучание повеления «Будь!» («Когда Мы захотим быть чему либо, тогда наше слово только в том, чтобы нам сказать: "будь!" и то получает бытие» (Коран, 16:42 / Пер. Г.С. Саблу-кова)) и последующее возникновение мира, который Шабистари считает небытийным и виртуальным. Несмотря на то, что в бейте 456 Шабистари говорит о своей неспособности рационально объяснить виртуальность мира, средневековый автор настаивает именно на таком его статусе и в дальнейшем говорит о том, что такое видение мира является условием для приближения к Богу.

28 В первом полустишии приведен тезис мутакаллимов, которые одни из первых в исламской философии начали рассуждать о субстанции и акциденции с точки зрения пребывания и уничтожения. В частности, речь шла о том, что субстанция пребывает два и более мгновений, в то время как для акциденции это исключено. Впоследствии терминология «уничтожение-пребывание» (фана-бака) была использована и развита суфизме.

29 Длина, ширина и глубина включены в понятие того или иного тела как его атрибуты. Эти атрибуты относительны и не имеют собственного бытия. По этой причине Шабистари называет их небытийными или небытийностями.

30 Несуществующие - намек на не имеющие собственного бытия атрибуты длины, ширины и глубины. Сарватийан и Лахиджи приводят разные варианты того же мисра'. Лахиджи: «Как же бытие явится из несуществующих?!», Сарватийан: «Как бытие явится из признаков?!».

31 Род - акцидентальные признаки длины ширины и глубины.

32 В других изданиях (Лахиджи, Сарватийан) - намуд вахмй «воображаемую явленность».

33 Икбал, Новый Цветник.

«Жизнь, питая иллюзии о себе, сказала "я"34.

Бог спит, а наше бытие - в Его сне,

Наше бытие, наше появление - Его сон.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Место престола [Божьего], низ и четыре направления - сон,

Покой и движение, страсть и поиск [все] - сон.

Бодрствующее сердце и проницательный разум - сон,

Предположение и размышление, утверждение и уверенность - сон.

Твои бдящие глаза - во сне,

Твои слова и действия - во сне.

Если Он проснется, не останется ничего иного,

Не останется покупателя у товара страсти».

Блеск (фуруг) нашего знания - от суждения по аналогии (кийас)35 Наше суждение по аналогии [, в свою очередь,] определено [органами] чувств.

Если изменится чувственное восприятие, изменится [и] этот мир,

Покой и движение, качество и количество станут другими.

Можно сказать, что у мира нет цвета и запаха,

Что нет ни земли, ни неба, ни дворцов, ни лачуг.

Можно сказать, что есть сон или фантазия -

Есть покрывало на лике Того, Не-имеющего-качеств (би чигуни).

Можно сказать, что все это - обман сознания,

Обман завесы, [порожденной] слухом и зрением.

Эго не из вселенной (ка 'инат) цвета и запаха,

Наши чувства - не посредники между ним и нами.

Так как его покои недоступны взгляду,

Сделай себя (худ)36 смотрящим не глядя.

Счет ее дней - не от вращения небосвода,

Смотри сам37: [в этом] нет [места] сомнениям, предположениям и догадкам.

Если ты говоришь, что «я» - иллюзия и вымысел,

А Его проявление подобно проявлениям того или иного,

[То] Скажи мне, кто [же тогда] есть помышляющий,

Кто есть тот, не имеющий образа, кто в себя смотрит?

Мир явный и нуждающийся в доказательстве

Не придет на ум Джабраилу.

34 ^

Т. е., с точки зрения «мага», у жизни нет своего «я», потому что она - сон.

35 Кийас традиционно используется двояко: как аналогия в ее античном понимании и процедура соизмерения в фикхе, подробнее см.: [Смирнов, 2017]. Принимая во внимание тот факт, что Икбал был носителем преимущественно европейского мировоззрения и был в значительной степени оторван от традиционного исламского знания, нет оснований для предположений о его апелляции ко второму смыслу.

36 Поскольку в главе речь идет об эго худй, вероятно, и здесь Икбал указывает на то, что это человеческое эго должно осуществить акт познания.

37 Посмотришь сам (ба худ бйнй). Всякий раз, когда Икбал употребляет слово худ, возникает вопрос о том, в каком значении это слово приводится - в простом словарном «сам» или в специфическом философском «эго». Скорее всего, Икбал играет на этой полисемии и использует слово одновременно в двух значениях. Он говорит: «посмотришь сам», но не исключает и значения «видение посредством эго - не сомнение, предположение и догадка». То есть индивидуальное знание, которое Икбал воспринимает как опытное, является для него вполне объективным знанием.

Эго сокрыто [и] не нуждается в доказательствах,

Поразмысли немного, и пойми, какова эта тайна.

Считай эго истиной, не занимайся ложным умствованием

Не думай об эго, как о бесплодной ниве.

Когда эго созревает, оно нетленно,

Расставание влюбленных - та же встреча.

Искре можно придать быстрый полет,

Можно дать бесконечную пульсацию.

Вечность Истины не есть вознаграждение за ее дела,

Ибо она не ищет этой вечности.

Вечность - то, для чего душу взяли взаймы (муста'ар)38

Она укрепляется любовью и опьянением.

Существование гор, долин и степей - ничто,

Мир бренен, а эго пребывает вечно - и более ничего.

Поменьше говори о Шанкаре39 и Мансуре40,

Ищи Бога своим путем.

Потеряйся в себе ради изучения эго,

Скажи: «Я есмь Истина» и стань искренним другом эго!

Список литературы

Смирнов, 2012 - Смирнов А.В. Бог-и-мир и Истина истин: логико-смысловой анализ оснований концепции Ибн 'Араби // Ишрак: ежегодник исламской философии. № 3. М.: Яз. славян. культур, 2012. С. 41-61.

Смирнов, 2017 - Смирнов А.В. О формализации умозаключения в процессуальной логике. Ч. I // Филос. журн. / Philosophy Journal. 2017. Т. 10. № 4. С. 72-92.

Шабистари, 1382 - Махмуд Шабистари. Гулшан-и раз. Матн ва шарх / ба ихтимам-и Казим Дизфулийан. Тихран: Талайа, 1389. 656 с.

Икбал. Новый цветник - Мухаммад Икбал. Новый цветник тайны // «nosokhan. com». URL: http://www.nosokhan.com/Library/Topic/0128 (дата обращения: 23.08.2016).

Лахиджи, 1371 - Шамс ал-Дин Мухаммад Лахвджй. Мафатах ал-и'джаз фи шарх-и Гулшан-и раз. Тихран: Завар, 1371. 818 с.

Сарватийан, 1384 - Дуктур Бихруз Сарватийан. Шарх-и сада-и Гулшан-и раз. Тихран: Сазиман-и таблйгат-и ислами, ширкат-и чап ва нашр-и бийналмиллал, 1384. 443 с.

"I am the Truth" in "The Mirrors" of Shabistari and Iqbal

38 Первое словарное значение слова муста'ар - взятый взаймы. В области языкознания обозначает метафору как присвоенное, перенесенное с другого слова значение. Соответственно возможен вариант «Метафорой вечности является душа».

39 Ади Шанкара (788-820), создатель адвайта-веданы, являющейся монистической религиоз-но-филосфоской системой, утверждающей Брахмана началом и единством сущего.

40 Мансур ал-Халладж (858-922), суфийский мыслитель и практик, известный своим высказыванием «я - Истина».

References

Duktur Bikhruz Sarvatiyan. Sharkh-i sada-i Gulshan-i raz [An Easy Commentary to The Secret Rose Garden]. Tehran: Saziman-i tabligat-i islami, shirkat-i chap va nashr-i biynalmillal [Islamic Development Organisation, International Publishing Office], 1384. 443 pp. (In Persian)

Makhmud Shabistarl. Gulshan-i raz. Matn va sharkh [The Secret Rose Garden], comment. by Kazim Dizfuliian. Tehran: Talaya, 1382. 656 pp. (In Persian)

Ikbal Mukhammad. Novyi tsvetniktainy [The new Rose Garden of Mystery], «nosokhan. com». Available at: http://www.nosokhan.com/Library/Topic/0128 (accessed: 23.08.2016). (In Persian)

Shams al-Din Mukhammad Lahiji. Mafatikh al-ijazfi sharh-i Gulshan-i raz [The Keys of Miracles at the Commentary to the Secret Rose Garden]. Tehran: Zawar, 1371. 818 pp. (In Persian)

Smirnov, A. V Bog-i-mir i Istina istin: logiko-smyslovoi analiz osnovanii kontseptsii Ibn 'Arabi [The-God-and-the-world and the Reality of Realaties: the logic-of-cence analysis of the Ibn Arabi's concept basis], in: Ishraq: islamic philosophy yearbook, no. 3. Moscow: Yaziki Slavjanskih kultur [Languages of the Slavic cultures], 2012. pp. 41-61. (In Russian)

Smirnov, A. V O formalizacii umozaklyucheniya v processual'noi logike. Chast' I [Qiyas as a formal proof: the way the fuqaha' argued. Part I], The Philosophy Journal. 2017, vol. 10, no. 4, pp. 72-92. (In Russian)

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.