Научная статья на тему 'Xavier M. L. A Questao da Existencia de Deus. Uma disputa medieval. Estudo e Antologia de textos. Zefiro, 2013'

Xavier M. L. A Questao da Existencia de Deus. Uma disputa medieval. Estudo e Antologia de textos. Zefiro, 2013 Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
81
21
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Xavier M. L. A Questao da Existencia de Deus. Uma disputa medieval. Estudo e Antologia de textos. Zefiro, 2013»

Xavier M. L. A Questao da Existencia de Deus. Uma disputa medieval...

наставления, составляющие основную часть книги Сираха и прочей литературы мудрости.

И, наконец, последняя статья в этой книге посвящена весьма необычной для Сираха теме — мессианству. На самом деле в этой статье почти ничего не говорится о книге Сираха (поскольку данная тема там фактически отсутствует), она посвящена скорее анализу мессианских настроений во время жизни Сираха. Райтерер считает, что к тому моменту более-менее четкого образа Мессии у иудеев еще не было, что, впрочем, разделяет большинство современных исследователей.

В заключение можно сказать, что основная ценность всех представленных в данной книге статей состоит не в выводах, которые, с одной стороны, достаточно очевидны, а с другой — иногда спорны, а в том тщательном скрупулезном филологическом и богословском анализе, которому проф. Райтерер подвергает все объекты своего исследования. И в этом смысле эти статьи могут служить образцом для любого современного исследования по библеистике.

И. А. Хангиреев (ПСТГУ)

Xavier М. L. A Questao da Existencia de Deus. Uma disputa medieval. Estudo e antologia de textos. Sintra: Zefiro, 2013. 270 p.

Свобода вероисповедания парадоксальным образом способствует тому, что культура осмысления разумных оснований веры до некоторой степени снижается — с такой мысли начинается рецензируемая книга. В широком смысле ее задача — привлечь внимание читателей-неспециалистов к указанной проблематике, глубоко разработанной в философии Средних веков (с. 9). Книга написана на основе курса, читаемого в Лиссабонском университете с 2011 г. (с. 10). Ее автор — Мария Леонор Шавьер — на протяжении нескольких лет занимается историей «проблемы Бога» в контексте западной философии1. При этом ее докторская диссертация (защищена в 1994 г.) посвящена одной из важнейших фигур в истории проблемы доказательства существования Бога — Ансельму Кен-терб ерийскому2.

Книга содержит собственно исследование, антологию текстов и библиографию. Исследовательская часть разделена на шесть глав и представляет собой анализ доказательств бытия Бога, приводимых Ансельмом (гл. 1) и их рецепцию: Гаунилоном (гл. 2), Бонавентурой (гл. 3), Фомой Аквинским (гл. 4), Иоанном Дунсом Скотом (гл. 5) и Вильямом Оккамом (гл. 6). Все цитаты в книге (не толь-

'См. проект: «АQuestao de Deus. Historia e critica» (URL: http://www.aquestaodedeus.blogs-pot.ru/ (дата обращения: 10. 05. 13)) и опубликованные в его рамках книги: A Questao de Deus па Historia da Filosofia / M. L. Xavier, ed. Sintra, 2009. Vol. 1-2; A Questao de Deus: Ensaios Filo-soficos / M. L. Xavier, ed. Sintra, 2010. Кроме того: Xavier M. L. О Teismo Medieval. Santo Anselmo e Joao Duns Escoto. Sintra, 2009.

2Xavier M. L. Razao e Ser. Tres Questoes de Ontologia em Santo Anselmo. Lisboa, 1999.

ко латинские, но и, например, из «Критики чистого разума») и тексты антологии приведены как на португальском языке, так и на языке оригинала, что указывает на высокую исследовательскую культуру автора.

Собственно исследование сводится во многом к прочтению и интерпретации хрестоматийных текстов ключевых авторов, узкоспециальные вопросы в нем не рассматриваются, что объяснимо ориентацией книги на более или менее широкую аудиторию. Однако такой основательный и вдумчивый разбор текстов позволяет по-новому взглянуть на общие места истории этой проблемы. В то же время недостатком книги, на наш взгляд, является отсутствие ссылок на исследования в самом тексте. С одной стороны, так удается избежать пространных «подвалов», столь милых сердцу любителей немецкого научного стиля, но вряд ли уместных во введении для неспециалистов. Вместе с тем это резко снижает ценность библиографии, приведенной в конце книги, — что читать по какому вопросу (кроме разбивки по авторам), какая позиция проводится в том или ином исследовании — об этом остается судить лишь по заглавию.

В анализе аргументов Ансельма Кентерберийского наиболее интересным моментом, на наш взгляд, является интерпретация Шавьер онтологического аргумента как апостериорного (с. 46). В этой интерпретации она стремится опереться прежде всего на анализ метафизических оснований, из которых исходил Ансельм, восполняя тем самым ключевой недостаток существующих интерпретаций (с. 37). Шавьер указывает на преемственность между четырьмя апостериорными путями доказательства «Монологиона» и онтологическим аргументом «Прослогиона», состоящую в том, что Ансельм в «Прослогионе» стремится раскрыть сущность теологии, развернутой в «Монологионе» (с. 34—35)3 (изложению аргументов «Монологиона» отведено достаточно много места в книге). Кроме того, отвечая Гаунилону, Ансельм поясняет аргумент «Прослогиона» на примере порядка благ (с. 56). Сопоставляя позиции Ансельма и Канта относительно онтологического доказательства, Шавьер высказывает предположение о том, что суждение Ансельма о превосходстве бытия в действительности над бытием в разуме основано на опыте и, стало быть, как уже было сказано, онтологическое доказательство в его редакции является не априорным, а апостериорным (с. 46). Однако можно поставить вопрос: в опыте ли дело или в его интерпретации обыденным сознанием?4

Следующая глава посвящена разбору критики Гаунилона и ответов на нее Ансельма. Определение Гаунилоном Бога как «высшей вещи» вместо «той, больше которой ничего нельзя помыслить» Ансельма (который критикует понятие «высший» применительно к Богу еще в «Монологионе» (с. 29—34)) и делает ее контингентной и превосходимой (с. 70).

3 Интересно, нельзя ли, исходя из этого, заключить, что Ансельм в некотором смысле предвосхитил интуицию Канта о том, что в основе космологического и физикотеологического доказательств в конечном счете лежит онтологическое? (см.: Кант И. Критика чистого разума В 65В // Он же. Сочинения на русском и немецком языках. М., 2006. Т. 2. Ч. 1. С. 808—809).

4Как то полагает Кант (см.: Кант И. Цит. соч. В. 612—619 // Он же. Сочинения... С. 754—

Xavier M. L. A Questao da Existencia de Deus. Uma disputa medieval...

Шавьер полагает, что кантовский априоризм в некоторой степени был предвосхищен схоластикой в вопросе о возможности самоочевидного знания о Боге. В связи с этим интерпретация онтологического аргумента Ансельма как апостериорного, которую она предлагает, получает особое значение. Соответственно, и восприятие данного аргумента Бонавентурой, Фомой Аквинским, Дунсом Скотом и Вильямом Оккамом происходит через призму их позиции относительно возможности самоочевидного знания о Боге (с. 115).

Бонавентура с оговорками признает возможность непосредственного знания о Боге и формулирует свой аргумент на основе ансельмова (с. 116—117) — несомненно истинное лучше сомнительно истинного, соответственно Бог должен быть несомненно истинным (с. 77). Кроме того, Бонавентура разрабатывает и другие линии доказательств: путь врожденного познания и путь познания через творение (основываясь на Аристотеле и других авторах) (с. 71—72).

Фома Аквинский признает возможность непосредственного и самодостаточного знания о Боге, но не для человеческого ума, связанного узами плоти (с. 115—116). По данному основанию он не может принять аргумент Ансельма, который, по мнению Шавьер, толкуется Фомой ошибочно (с. 81), поскольку Ансельм основывает свое доказательство на определенном опыте (опыте мышления?) (с. 92). Кроме такой интерпретации, сопровождающейся анализом случаев, когда Фома излагает аргумент Ансельма, в главе, посвященной Фоме Аквинскому, излагаются знаменитые «пять путей», в которых Шавьер отмечает не только влияние непосредственно Аристотеля, но и Маймонида в третьем пути (с. 110), Иоанна Дамаскина и Аверроэса в пятом (с. 112).

Иоанн Дунс Скот, будучи Тонким Доктором, занимает относительно возможности непосредственного знания о Боге более сложную позицию, нежели Бонавентура и Фома. Он полагает, что, с одной стороны, понятие Бога самоочевидно, но в неопределенных терминах (что Шавьер сопоставляет с трансцендентальной теологией Канта (с. 122)), с другой стороны, определенное понятие о Боге не является самоочевидным (с. 118-123). Дунс Скот полагает, что аргумент «Прослогиона» не является самоочевидным, но основывается на рассуждении (с. 129), на суждении о порядке существования (с. 130). К такому пониманию присоединяется и Шавьер. Дунс Скот использует онтологический аргумент Ансельма, «переворачивая» его: если Ансельм выводит вечность, вездесущие и простоту Бога из его, так сказать, «непревосходимого» положения в ряду мыслимого, обуславливающего необходимость его существования, то интерпретация его в духе Дунса Скота предполагает выведение превосходства необходимого существования над контингентным, исходя из этих божественных атрибутов (с. 151).

Вильям Оккам рассматривается иногда как теолог, отвергавший какие-либо доказательства существования Бога, что, судя по всему, неверно5. Шавьер полагает, что Оккам принимал аргумент Ансельма, но интерпретировал его иначе, чем Дунс Скот (с. 153). По мысли Шавьер, Оккама в аргументе «Прослогиона» привлекали, прежде всего, три момента: 1) определение Бога (то, больше чего ничего нельзя помыслить); 2) признание ценности существования; 3) отрицание

5 Апполонов А. В. Жизнь и творчество Уильяма Оккама // Уильям Оккам. Избранное / А. В. Апполонов, ред. М., 2002. С. XXXIX—XL.

бесконечности в порядке совершенств. Все эти моменты заключены во второй главе «Прослогиона». Оккам обещает разобрать и третью главу, но так и не делает этого (с. 178). Кроме анализа рецепции Оккамом онтологического аргумента Ансельма Шавьер немало внимания уделяет разбору критики им доказательства бытия Бога, разработанного Дунсом Скотом (via Scoti) (с. 194-204), и оригинальному доказательству самого Оккама (с. 204—208).

К сожалению, в книге отсутствует некое общее заключение, подведение итога, так что общие выводы из этой увлекательной истории, прежде всего, доказательства бытия Бога, предложенного Ансельмом в «Прослогионе» (хотя, конечно, не только его), читателю предлагается сделать самостоятельно.

С интерпретацией аргумента «Прослогиона» в этой книге, на наш взгляд, связана еще вот какая проблема. Шавьер, определив доказательство «Прослогиона» как «апостериорное», к сожалению, не делает из этого утверждения дальнейших историко-философских выводов. А они должны оказаться интересными. Кому тогда приписать славу формулировки априорного онтологического доказательства (как его понимает Кант) — Бонавентуре или, может быть, Гаунилону? И не является ли онтологическое доказательство, сыгравшее такую роль в истории философии, результатом неверного понимания аргумента «Прослогиона»? В чем тогда ценность аргумента «Прослогиона»? Интересно было бы узнать позицию Шавьер по этим вопросам.

На протяжении всего исследования Шавьер постоянно отсылается к Канту, видимо как наиболее серьезному критику онтологического доказательства. С одной стороны, такое сопоставление всегда представляет большой интерес, с другой стороны, на наш взгляд, Кант не тот философ, к которому можно обращаться ad hoc, без внимательного прочтения. Ну а поскольку Канту в книге не посвящено отдельной главы (что логично), такой изъян неизбежен. Кроме того, неясно, почему тексты других авторов, повлиявшие или оказавшиеся под влиянием средневековых систем доказательств существования Бога, остались практически без внимания.

Вместе с тем более подробное раскрытие какого-либо вопроса привело бы к увеличению объема книги и ее усложнению, что нежелательно, так как она все-таки представляет собой некоторое введение в проблематику — прочтение основных текстов. В этом качестве она представляется весьма добротной. Ясный стиль изложения, выстраивание истории вопроса вокруг, прежде всего, одного проблемного текста и его восприятия, определенная авторская концепция — все это способствует формированию целостного взгляда на проблему и интереса к ней и в целом к средневековой философии, что и является главной целью книги (с. 10).

С. А. Воронцов (МГУ, ПСТГУ)

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.