CC BY
61
УДК 177.61:284
UDC 177.61:284
В.Э. ТУРЕНКО
аспирант кафедры философии Национального педагогического университета им. М.П. Драгоманова E-mail: [email protected]
V.E. TURENKO
postgraduate student, Department of Philosophy, National Pedagogical Dragomanov University E-mail: [email protected]
ВЗГЛЯД восточной святоотеческой традиции на любовь к богу
VIEW EASTERN PATRISTIC TRADITION ON THE LOVE OF GOD
В статье анализируется любовь к Богу в свете традиции восточных Отцов Церкви. Автор, рассматривая причины и последствия любви человека к Богу, доказывает, что для восточнопатристической мысли этот вид любви есть наиболее таинственный по своей природе и является главнейшим в человеческой жизни.
Ключевые слова: Бог, восточная патристика, любовь, человек, жизнь.
The article examines the love of God in the light of the tradition of the Eastern Fathers of the Church. By examining the causes and consequences of man's love for God shows that according to the view of representatives of Eastern patristic, this kind of love is the most mysterious in nature and is the most important in human life.
Keywords: God, the Eastern patristic, love, human, life.
Любовь к Богу, как специфический вид любви, кажется, на первый взгляд, сугубо богословской разновидностью любви, такой, что не имеет никакого отношения к философии. Однако, как отмечает западный исследователь В. Кнох, «понятие и осознание феноменов Бога и любви «записаны» только у человека. А потому и этот вид любви «записан» в человеке, а отсюда есть тео-антропологическим» [6, с.125]. В идеале, как отмечает современная этическая мысль, любая подлинная любовь в т.ч. и к Богу придает смысл всем человеческим делам, познанию, нравственности [5, с.3].
Стоит заметить, что в контексте постижения любви между Богом и человеком восточная святоотеческая традиция оппонирует аристотелевской философии любви, согласно которой невозможна любовь между Богом и индивидом [4, с. 132], а также платоновской. Ведь, как отмечает российский исследователь философии любви Р. Апресян, «платоновский эрос следует от низшего к высшему, тогда как в христианстве (Библии и патристическом наследии) идет путь с горы (любовь к Богу) до низу (любовь к лицу противоположного пола, ближнего, врага) [1, 183]. Любовь, таким образом, для христианского мировоззрения - это всегда кенозис.
Что же касается другого теоретико-методологического источника восточнопатристической философии любви - библейской герменевтики любви к Богу, то немецкий библеист Р. Шнакенбург отмечает, что в Библии существует внутренняя связь между любовью к Богу и любовью к ближнему. Это имеет большое значение как для религиозной веры, так и для понимания морали. Это означает, что человеку в любви к Богу безоговорочно указывается любовь и к ближним: «Ибо не любящий брата своего, которого видит, не может любить Бога, которого не видит. И такую мы заповедь получили от Него: Кто любит Бога, тот пусть любит и брата своего», так сказано в 1Ин. 4, 20-21» [13, 107 - 108].
Симеон Новый Богослов в «Божественных гимнах» говорит, что только Бога мы вправе называть предметом любви. Почему? Симеон так объясняет: «Что это за вещь, которая скрыта для любой бренной природы? Что это за свет мыслящий, который для всех является невидимое? Что это за богатство, которое в мире в полной мере никто не смог найти или завладеть им полностью? Ведь оно неуловимое для всех и маловато для этого мира, оно предпочтительнее всей Вселенной, столь желанный более всех видимых вещей, насколько Бог сотворил, величественнее их всех. Поэтому я уязвим любовью к Нему и пока не увижу Его, я болею внутри и горя умом и сердцем, с вздохами здесь и там, нигде не находя Того, Кого полюбил всей душой, и часто оглядываюсь назад в надежде увидеть моего Желаемого. А Он, как невидимый, совершенно мне не является; когда же я в отчаянии и начинаю плакать, Он появляется мне и на меня смотрит Тот, Кто все созерцает. Когда Он оказывается внутри моего сердца, я становлюсь богаче всех богачей мира сего, становлюсь сильным из всех сильных мира и крупнейшим царем из всех властвующим» [11, с.345-346].
Поэтому логичными есть слова Василия Великого, что Господа Бога любить нужно всей силой, как мы только можем любить, а также любить ближнего и врагов, чтобы стать подобными Тому, Кого мы в первую очередь должны любить. А на все остальное тратить силу любви не разрешено: Любовь (ауапп) до Бога не есть нечто, чему мы можем научиться. Ведь ни у кого мы не учились любоваться светом, быть привязанным к жизни, никто не учил любить родителей или воспитателей. Так же, а может и еще больше, невозможно научиться извне любви Божией [Рв 31, 908С]1.
1 Цитирование большинства трудов восточных Отцов
Церкви приводится по общепринятой пагинации Греческой Патрологии Ж.-П. Миня.
© В.Э. Туренко © V.E. Turenko
Ученые записки Орловского государственного университета. №1 (57), 2014г. Scientific notes of Orel State University. Vol.1 - no. 57. 2014
Последнее созвучно со словами известной российской исследовательницы философии любви Т. Кузьминой: «любовь - это всегда событие (чувство - В.Т.), которое не зависит от человека, любовь именно «случается» с человеком, он в своей любви является рабом, он не может любить или не любить по собственному желанию [7, 71].
В беседе восемнадцатой другой представитель восточной святоотеческой мысли Исаак Сирин, будто продолжая слова Отца-каппадокийца, отмечает: «любовь к Богу не есть нечто такое, что пробуждается бессознательно или незаметно, и благодаря лишь знанию Священного Писания не может она возникнуть в человеке, и никто не может начать любить Бога, заставляя себя к этому. Благодаря чтению, заучиванию Писания и его ум может найти благоговение, которое происходит страх перед Ним, это страх детей или страх рабов. Так пробуждается разум для стремления к достоинству и ревности о благах. Тот же, кто считает или задумывается в себе или учит, что любовь Божия в нем благодаря тщательному выполнению того, что завещано законами или другими подобным вещам, или благодаря принуждению и борьбе, или благодаря человеческим способам и средствам - тот не знает, о чем говорит. И даже благодаря закону и заповеди, которые Он Сам дал относительно любви, позволяют нам любить Бога, ведь через закон рождается страх, а не любовь» [10, 185].
Исаак Сирин далее подчеркивает, что в основе любви к Богу должен быть не страх тварный (трусость), а страх Божий. Есть две черты, которые обозначают любовь к Богу:
1. при упоминании о Нем - у нас возникают слезы: ведь как и в междучеловеческих отношениях, когда мы вспоминаем, кого любим - плачем;
2. постоянный разговор с Богом - традиционно, в любви между людьми важным компонентом играет общение» [3, 119].
Святитель Григорий Богослов также пишет, что подобно тому, как мы любим друг друга, так Бог любит нас. Ведь есть Отец любви (тп? ауапп? патпр) и сама Любовь (апапп). Любит (ауапау) так, что желает нам только добра и пытается терпеть всякие вины [Рв 35, 842А]. Соответственно, у кого божественная любовь, того любит и Бог [Рв 35, 593В].
Поэтому в размышлениях о том, как получить любовь к Богу, преподобный Симеон Новый Богослов замечает, что она никогда не появится в безопасной душе. Итак, подытоживая о появлении любви к Богу в сердце и душе человеческой, Исаак Сирин подчеркивает: «пока не получит человек Духа откровения и не сочетается душа в своих движениях той мудрости, выше мира. И пока величие Божие не узнает человек на собственном опыте, позволяют ему приблизиться к этому замечательному вкусу любви» [10, 184 - 185].
Любовь к Богу, подобно стреле, которая пронизывает все наше естество: тело, душу и дух. Понятие «стрелы любви» является одной из отличительных черт восточнопатристической философии любви; это понятие можно встретить на страницах трактатов Григория
Нисского, Исаака Сирина и других представителей данной философско-богословской традиции.
Также, рассматривая понимание восточными Отцами Церкви любви к Богу, стоит сказать про идею «трезвого опьянения». Эта идея еще идет от греческого апологета Оригена и проходит красной нитью через всю патристическую традицию. Однако, наиболее последовательно и поразительно, по нашему мнению, эту концепцию отображает Исаак Сирин: «при сильном и божественном желании человек начинает возбуждаться к божественной любви и сразу становиться опьянелым от нее, как вином; расслабляются все члены его, мысль его находится в постоянном недоумении, сердце его отводится в плен к Богу, и таким образом, как сказал я, уподобляется тому, кто излишне выпил вина» [9, 133-134].
Григорий Нисский тоже отмечает, что любовь к Богу возникает не просто и не по воле того, кто желает этого, но трудом и большими заботами, и при помощи Христовой [Рв 46, 300В]. Поэтому и любовь к Богу преодолевает смерть, становится любовь в сердце человеческом, как в Библии, «могучей, как смерть» (Песни Песней 8, 6).
Важным аспектом любви к Богу является то, что, по мнению восточных патристов, она постоянно проверяется, испытывается через искушения. Ведь преподобный Феодор Студит замечает, что любовь к Богу была непременным атрибутом святости [12, 440]. Также этот мыслитель подчеркивает, что любовь к Богу - это узкий и тесный путь, где присутствуют испытания на прочность нашей любви к Нему; где могут находиться скорби, голод, различные потребности и другое [12, 491]: «ибо испытывает нашу любовь к Нему, сохраняем мы ее и не заменяем ей что-то мимолетное, плохое и смертельное, одновременно сладкое на вкус, но горькое по результатам, которое карает сильнее, чем меч обоюдоо-стрый»[12, 679 - 680].
Украинский философ В. Малахов отмечает, что человек, лишь попрощавшись со всеми вещами, благами и надеждами, в безрассудном порыве любви, которая не рассчитана больше ни на что, - достигает человек конечной цели своего бытия. И «искорка» души направляется с его «очага» в «легкую тишину» невыразимого общения с Богом, а значит в любви к Богу [8, 26 - 27].
Так что любовь к Богу - это особый путь человека к Богу. Западный богослов И. Ратценгер (Папа Римский Бенедикт XVI) толкует, как встречу с Богом человека: «в развитии этой встречи ясно обнаруживается, что любовь является не только чувством. Чувство приходит и уходит. Чувство может быть перелетной чудесной искрой, но это не полнота любви. Именно через процесс очищения и созревания, через которые эрос становится вполне самим собой - любовью в полном смысле слова. В этом и заключается зрелость любви - привлечь весь потенциал человека и приобщить, так сказать, человека к его собственной целостности. Встреча с видимыми явлениями Божьей любви может вызвать в нас чувство радости, которое рождается из опыта быть любимым [2, 24].
Итак, осуществив краткое исследование относительно идеи любви к Богу в восточной святоотеческой традиции, стоит отметить в первую очередь, что восточная патристика рассматривает именно эту любовь наиболее таинственным, можно даже сказать мистическим образом. Ведь для объяснения чувства любви к Богу восточные Отцы Церкви выработали концеп-
цию «трезвого опьянения» и понятие «вкуса любви», которые наиболее фундаментально отражают важнейший смысл и содержание этой разновидности любви в структуре человеческой жизни. Напоследок стоит заметить, что многие философы в последующие эпохи истории размышлений о любви отмечают, что любовь есть только там, где есть связь человека и Бога.
Библиографический список
1. АпресянР.Г. От «дружбы» и «любви» - к «морали»: об одном сюжете в истории идей // Этическая мысль. Москва. 2000.
2. Бенедикт XVI. Бог е Любов. Л^в. 2008.
3. Вуратис Н. Жизнь во Христе согласно опыту святых отцов / Пер. с новогреч. Москва. 2008.
4. Жмир В. Возлюби? // Фшософська думка. 2006 № 6.
5. Зубец О.П. Мораль в зеркале любви / Размышление о любви. М.: Знание, 1989.
6. КнохВ. Бог в поисках человека. Москва. 2006.
7. Кузьмина Т.А. Любовь как моральный принцип / Философия любви. Под ред. Д.П. Горского; сост. А.А. Ивин. Ч.1. Москва. 1990.
8. Малахов В.А. Наука расставания. Москва. 1992.
9. Преподобный Исаак Сирин. О чине размышления и о различных видах его / Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты; [пер. с сирийского]. Санкт - Петербург. 2008.
10. Преподобный Исаак Сирин. Снова того же маар Исаака. О разных вопросах / Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты; [пер. с сирийского]. Санкт-Петербург. 2008.
11. Преподобный Симеон Новый Богослов. Гимн седьмой / Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова и гимны. Творения в 3 кн. Книга третья. Москва. 2011.
12. Преподобный Феодор Студит. Великое оглашение / Преподобный Феодор Студит / Творения: В 3 тт. Том первый: Нравственно-аскетические творения. М.: 2010.
13. ШнакенбургР. Етичне послання Нового Завпу; [пер. с тм.]. Кшв. 2005.
References
1. Apresyan R.A. Of "friendship" and "love" - to the "morality": on one plot in the history of ideas // Ethical Thought. Moscow. 2000.
2. BenedictXVI. God is love. Lviv. 2008.
3. Vuratis N. Life in Christ, according to the experience of the Fathers [trans. with modern greek.] Moscow. 2008.
4. Zhmir V. Love? / / Filosofska Dumka. - 2006 - № 6/
5. Zubec O. Morale in the Mirror of Love / Thinking about love. Moscow 1989.
6. Knoh C. God in Search of Man. Moscow. 2006.
7. Kuzmina T. Love as a moral principle / Philosophy of love. Ed. D. Gorsky, comp. A. Ivin. V.1. Moscow. 1990.
8. Malakhov V. Science separation. Moscow. 1992.
9. St. Isaac the Syrian. About the rank and reflection on the different types of his / St. Isaac the Syrian. O Divine mysteries of the spiritual life. Newly discovered texts, [trans. with syr.]. Sankt - Petersburg. 2008.
10. St. Isaac the Syrian. Again the same maar Isaac. On various issues / / St. Isaac the Syrian. O Divine mysteries of the spiritual life. Newly discovered texts, [trans. with syr.]. Sankt - Petersburg. 2008.
11. St. Symeon the New Theologian. Hymn of the Seventh / St Symeon the New Theologian. Words and hymns. Creation of 3 vols. V.3. Moscow. 2011.
12. St. Theodore the Studite. Great reading / St Theodore the Studite / Creation: In 3 vols. V.1. Moscow. 2010.
13. SchnackenburgR. Ethical message of the New Testament [trans. with germ]. Kyiv. 2005.
