CC BY
158
УДК 27-9:271.22(477)"199"
https://doi.org/10.24158/fik.2018.1.28
Ясеницкий Василий Матвеевич (иеромонах Тимофей)
кандидат богословия, доцент, проректор по научной работе Коломенской духовной семинарии
ВЗАИМООТНОШЕНИЯ УКРАИНСКОЙ
ГРЕКОКАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ И УКРАИНСКИХ АВТОКЕФАЛИСТОВ В КОНЦЕ XX В.
Аннотация:
В статье раскрываются особенности взаимоотношений Украинской грекокатолической церкви (УГКЦ) с религиозными организациями украинских автокефа-листов - Украинской автокефальной православной церковью (УАПЦ) и Украинской православной церковью Киевского патриархата (УПЦ КП) в последнее десятилетие XX в. Указанные религиозные организации автокефальной направленности возводили свое происхождение к автокефальным проектам первой половины XX в. По времени процесс легализации УГКЦ в эпоху перестройки совпал с возрождением УАПЦ. Обе конфессии были вынуждены существовать в рамках небольшой по площади территории Галиции, что привело к их жесткому противостоянию в 1990-е гг., не разрешенному окончательно и до нашего времени. Имели место споры относительно принадлежности церковных зданий в Западной Украине. Все три религиозные организации держатся на установках украинского национализма.
Ключевые слова:
автокефалисты, Киевский патриархат, кардинал, раскол, Украинская автокефальная православная церковь, Украинская грекокатолическая церковь, Украина, украинский национализм, униатство.
Yasenitsky Vasiliy Matveyevich (Hieromonk Timofey)
PhD in Theology, Associate Professor, Vice-Rector for Research, Kolomna Theological Seminary
RELATIONSHIPS BETWEEN THE UKRAINIAN GREEK CATHOLIC CHURCH AND THE ADHERENTS OF THE UKRAINIAN AUTOCEPHALOUS MOVEMENT IN THE LATE 20TH CENTURY
Summary:
The paper describes the relations between the Ukrainian Greek Catholic Church and the adherents of the Ukrainian autocephalous movement (the Ukrainian Au-tocephalous Orthodox Church and the Ukrainian Orthodox Church of the Kyiv Patriarchate) in the last decade of the 20th century. These autocephalous religious organizations originated from the autocephalous projects of the first half of the 20th century. The legalization of the Ukrainian Greek Catholic Church in the restructuring era coincided with the revival of the Ukrainian Au-tocephalous Orthodox Church. Both denominations coexisted on the small territory of Galicia, which led to their serious confrontation in the 1990s. The contradictions between them remain unresolved at present. There have been disputes concerning the ownership of the church buildings in Western Ukraine. These three organizations adhere to the principles of Ukrainian nationalism.
Keywords:
adherents of the autocephalous movement, Kyiv Patriarchate, cardinal, church schism, Ukrainian Auto-cephalous Orthodox Church, Ukrainian Greek Catholic Church, Ukraine, Ukrainian nationalism, Uniate church.
В 1990-е гг. за звание «поместной национальной Украинской православной церкви» боролись две религиозные организации неканонического православия - «Украинская автокефальная православная церковь» (УАПЦ) и «Украинская православная церковь Киевского патриархата» (УПЦ КП), не состоящие в евхаристическом и молитвенном общении с Вселенской православной церковью. Примечательно, что, с точки зрения грекокатолических канонистов, УАПЦ и УПЦ КП собственно церквями не являются. Впрочем, официально УГКЦ не отказывается от диалога с ними [1, с. 38].
До настоящего времени в функционировании этих религиозных организаций четко прослеживается региональная специфика: приходы УПЦ КП численно преобладают на Волыни и в Полесье, УАПЦ делит с УГКЦ территорию Галиции [2, с. 170].
Начало официальным отношениям между УГКЦ и УАПЦ было положено структурным возрождением УГКЦ на территории Украины. 3-10 февраля 1991 г. на архиерейском синоде УГКЦ в Ватикане было принято историческое решение о возвращении первоиерарха УГКЦ во Львов. 30 марта 1991 г. великий архиепископ и кардинал Мирослав Любачивский (1914-2000) совершил свое первое архиерейское богослужение во Львовском соборе святого Юра. Таким образом, в 1991 г. положение УГКЦ в Западной Украине организационно и иерархически укрепилось. В этом году было зафиксировано следующее количество грекокатолических общин: в Закарпатской области - 127, Ивано-Франковской - 375, Львовской - 907, Тернопольской - 392. Примечательно, что к Русской православной церкви в этих же областях продолжали принадлежать до 600 приходов. На первом архиерейском синоде УГКЦ во Львове (16-31 мая 1992 г.) был поднят вопрос об епархиальном переустройстве. Синод принял решение об увеличении числа епархий. Кроме двух уже существующих (Ивано-Франковской и Львовской), в УГКЦ были образованы новые -Зборовская, Коломыйско-Черновицкая, Самборско-Дрогобычская и Тернопольская. 20 мая 1993 г. решение было утверждено папой римским Иоанном Павлом II [3].
К концу 1980-х гг. в Галиции наряду с убежденными грекокатоликами и тайными униатами, которые только и ждали возможности открыто провозгласить свою верность Святому престолу, сформировался и достаточно мощный православный анклав с особой традицией и украинским самосознанием. По причине того, что удельный вес выходцев из Западной Украины среди учащихся духовных школ РПЦ был чрезвычайно велик, священники оттуда направлялись на приходы Восточной, Центральной и Южной Украины. В середине 1970-х гг. из 16 архиереев Украинского экзархата 9 человек происходили из Западной Украины, а трое являлись бывшими грекокатолическими священниками. Эти украинские священнослужители РПЦ, особенно перешедшие в православие униаты, среди которых были будущие вожди двух групп автокефалистов - священник Василий Еме-льянович Романюк (1925-1995) и протоиерей Владимир Васильевич Ярема (1915-2000), были носителями иной религиозной традиции, слабо связанной с Московским патриархатом [4, с. 187].
Именно они в начале 1990-х гг. стали реанимировать в западных областях Украины автокефальное движение в формате проекта «Украинская автокефальная православная церковь», инициаторы которого пытались привлечь верующих и претендовали на часть храмов РПЦ.
По мнению исследователя В.И. Петрушко, возрождение автокефалистского раскола было вызвано всплеском националистических настроений в Западной Украине. Этот процесс носил откровенно политический характер и стал следствием перенесения «на церковную почву сепаратистских тенденций, присущих галицкой ментальности» [5, с. 26].
Начало автокефального движения можно выводить с учреждения в Киеве 15 февраля 1989 г. инициативного комитета по восстановлению УАПЦ. 19 августа 1989 г. о своем переходе в УАПЦ объявил настоятель Петропавловского храма Львова протоиерей В.В. Ярема. 22 октября 1989 г. на сторону автокефалистов перешел заштатный епископ Иоанн (Боднарчук) (1929-1994), первоначально давший им иллюзию иерархического устройства «поместной Украинской церкви». К началу 1990 г. в УАПЦ перешло около 20о приходов Западной Украины. Официальное возглавление организации перешло к лидеру украинских автокефалистов в эмиграции лжемитроплиту Мстиславу (Скрыпнику) (1898-1993), провозглашенному в 1992 г. первым «Патриархом Киевским и всея Руси-Украины». Воссоздание УАПЦ вызвало сильнейшее неприятие со стороны УГКЦ. В грекокатоличе-ской среде существовали опасения, что автокефалистский раскол окажется потенциально более перспективным в силу способности найти себе приверженцев в Восточной Украине, что для греко-католиков было сделать весьма затруднительно. Полемика в печати между грекокатоликами и ав-токефалистами в 1989-1990 гг. была достаточно острой [6, с. 32, 33, 36, 45].
Украинский писатель и общественный деятель Е.А. Сверстюк (1928-2014) так задокументировал один из моментов противостояния сторон: «На Покров меня пригласили на молебен и освящение могилы стрельцов УПА на Прикарпатье (с. Сторона) - там погибло девятнадцать, преимущественно волыняне. После молебна выступили целых три отца с прицельной пропагандой против Украинской автокефальной православной церкви, которой просто нет... потому единственная верная церковь - католическая. Это были такие производимые пропагандистские пируэты, такое давление, что когда я сказал: "Принадлежу к Украинской автокефальной православной церкви", то как взорвалась бомба, и отцы исчезли» [7, с. 111].
Примечательно, что новые власти Галиции, вставшие во главе региона в конце перестройки, крайне неприветливо отнеслись к УАПЦ. В последней они видели конкурента УГКЦ. В это время клич «Православные - за Збруч!» начал все чаще раздаваться на митингах, определять атмосферу полемики в бывших приходах РПЦ, прихожанам которых предстояло совершить выбор между УГКЦ и УАПЦ. Именно тогда среди сторонников УГКЦ утверждался образ УАПЦ как нового «промосков-ского» проекта. Например, председатель Комитета защиты Украинской католической церкви И.А. Гель (1937-2011) однозначно видел в автокефальном движении след советских спецслужб, которые, по его мнению, еще с начала 1989 г. готовили диверсию с возрождением оппозиционной (в отношении УГКЦ) церковной структуры. Учитывая поддержку власти, некоторые священники РПЦ тогда начали способствовать автокефалии, чтобы хоть таким образом сохранить за собой свои приходы. К причинам успеха УАПЦ, по мнению грекокатолического публициста священника А. Чировского, можно отнести то, что не все представители РПЦ, которые решались ее покинуть (либо из собственных убеждений, либо под давлением общественности), желали присоединиться к грекокатоликам. Идея же национальной автокефалии была для них единственной альтернативой [8].
В сознании остальной части прихожан, особенно насильственно выселенных на Украину из Холмщины и Засянья (приграничная территория Польши) в ходе операции «Висла» в 1947 г., УГКЦ рассматривается как форма постепенного подчинения галичан польскому влиянию. Более того, представители УАПЦ видели в грекокатолицизме «измену украинской идее», утверждая, что реставрация католицизма создаст большие проблемы в Галиции и будет на пользу «врагам государства». Частью активистов УАПЦ деятельность руководства УГКЦ представлялась как усилия «ориентированных на Польшу» людей. Поэтому идеологи автокефалии считали, что подчиненность УГКЦ Святому престолу не имеет никакого исторического и морального обоснования. Помимо того, вожди автокефалистов объясняли свои намерения необходимостью поставить заслон распространению влияния грекокатоликов. Идея автокефалии лишала униатство наиболее веского аргумента в свою пользу - характера «национальной» Украинской церкви. Как бы то ни было, но деятельность
УАПЦ в Западной Украине существенно осложнилась вследствие легализации УГКЦ и последующей реституции имущественных прав, повлекшей еще большее обострение «межконфессиональных конфликтов», особенно вокруг борьбы за храмы в 1990-1991 гг. [9].
Вместе с тем УГКЦ последовательно отстаивала идею равенства прав грекокатоликов и православных в церковном наследии Киевской Руси, мотивируя это тем, что крещение восточных славян произошло до Великого раскола 1054 г. Подобное идеологическое обоснование было дано решению синода УГКЦ, проведенному 25 ноября 1995 г. в Ватикане, по результатам которого папа римский Иоанн Павел II распространил юрисдикцию первоиерарха УгКц на территорию всей Украины и учредил Киево-Вышгородский экзархат с епископской кафедрой в Вышго-роде. Однако распространение влияния грекокатоликов в Центральной Украине активно сдерживалось автокефалистами, считавшими эту территорию своей и вполне обоснованно обвинявшими УГКЦ в прозелитизме [10, с. 96].
С одной стороны, на протяжении 1990-х гг. грекокатолики восприняли как реальность присутствие на Украине еще одной конфессии в лице УАПЦ. С другой стороны, расширились участники церковного конфликта: УГКЦ противостоит уже не только РПЦ и ее самоуправляемой части - Украинской православной церкви Московского патриархата с 1990 г., но и УАПЦ, а начиная с 1993 г. - УПЦ КП. Одновременно чрезмерная политизированность населения Галиции отразилась на отношениях сторон.
Определенный прагматизм со стороны УГКЦ в отношении УАПЦ проявился в дискуссиях относительно утверждения патриаршего устройства «Украинской церкви». Как известно, еще после выезда кардинала Иосифа Слепого из СССР в Рим последний отстаивал идею создания Украинского патриархата на основе УГКЦ. В начале 1990-х гг. эта идея была вновь задействована грекокатоликами в концепции создания единой поместной Украинской церкви, предстоятель которой будет возведен в патриарший сан папой римским и тем самым объединит в своем лице автокефалистов и грекокатоликов. Свою деятельность как первоиерарх кардинал Мирослав Лю-бачивский также направил в русло получения для УГКЦ статуса патриархата: «Одно из наших древних прав - это патриарший строй УГКЦ» [11, с. 18].
Впрочем, планы униатов успешно разрушил ушедший в раскол бывший митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко). Стараниями последнего в 1993 г. УАПЦ распалась на две фракции, первую возглавил «патриарх» Димитрий (Ярема), вторую - «патриарх» Владимир (Ро-манюк), которая стала УПЦ КП. После смерти Романюка новым «патриархом» становится Филарет (Денисенко) [12, с. 112].
Однако объективным фактом остается то, что верующие автокефалистских расколов и гре-кокатолики к концу десятилетия оказались не готовы к диалогу, более того, показали свою неспособность объединиться, даже для решения вопросов социального сотрудничества. Как резонно отмечают украинские религиоведы П. Яроцкий, А. Колодный, «для консолидации нации и успешного развития централизованного мощного государства следование лозунгу, в определенной степени обостряющему ситуацию («Москва - третий Рим, а четвертому не бывать!»), оказалось более продуктивным, чем попытки воплощения лозунга, в определенной степени продиктованного сложившейся ситуацией («Рим - тезис, Константинополь - антитезис, Киев - синтез»)... Различные внутренние и внешние факторы. поддерживают в УГКЦ как провосточные, так и прозападные тенденции, - отношения с православным миром, воспринятие и соблюдение византийской традиции в восточнохристианском мире, трудности адаптации и репрезентации УГКЦ в за-паднохристианском мире из-за неблагоприятных взаимоотношений Апостольской Столицы и Московского патриархата (в частности, вопрос признания, идентичности, статуса, каноничной территории УГКЦ т. п.)» [13, с. 8, 13].
В 1990-х гг. в западных областях Украины остро стояла проблема принадлежности церковных зданий, на которые претендовали общины УГКЦ, УАПЦ и РПЦ (УПЦ МП). Однако в большинстве случаев областные и районные советы при решении имущественных споров сторон не проявили объективности. Общий итог засвидетельствовал преимущество сторонников УГКЦ перед автокефалистами и православными УПЦ МП. Имея значительное влияние на органы власти и пользуясь неопределенностью законодательной ситуации, УГКЦ существенно перераспределила в свою пользу церковное имущество [14, с. 235].
Более того, имелись многочисленные случаи, когда руководство областных администраций открыто поддерживало УГКЦ и препятствовало деятельности ее «конкурентов». Например, в Ивано-Франковской области отмечались случаи безосновательного отказа в регистрации приходов УАПЦ (например, религиозных общин в Янтаре и Коломые). В собственность приходов УГКЦ было передано до 420 храмов [15, с. 87].
Анализ статистических данных показал, что в течение 1990-1995 гг. в Закарпатской, Ивано-Франковской, Тернопольской и Львовской областях значительно возросло количество грекокато-лических храмов. Причем если число общин УГКЦ постоянно увеличивалось (во Львовской области за 5 лет на 44,66 %), то УАПЦ начала терять свои приходы (в 1995 г. их количество в этой же области уменьшилось на 5,3 %). В 1992-1995 гг. ситуация в Галиции оставалась достаточно напряженной. «Архиепископ» УАПЦ Иоанн (Боднарчук) заявил, что органы местной власти на
Львовщине «целенаправленно закрывают глаза» на религиозную проблему. В письме к президенту Украины Л.М. Кравчуку 10 октября 1993 г. он просил отменить распоряжение представителя президента Украины в области С.А. Давимуки «О передаче культовых сооружений религиозным общинам» от 24 июня 1992 г. Этим документом в регионе УГКЦ было передано 166 храмов. Имели место и повторные захваты храмов, когда захваченные автокефалистами у православных храмы иногда с боем занимали грекокатолики [16, с. 34].
Председатель Львовской облгосадминистрации Н.Н. Горынь, продолжая политику своего предшественника В.М. Черновола, также настаивал на поочередном служении в храмах автоке-фалическими и грекокатолическими общинами. Когда это предложение было выполнено только частично, он заявил, что намерен вводить такое служение насильственным способом или просто снимать с регистрации общины, которые отказываются от поочередного пользования храмами. Его заявление вновь вызвало волну возмущений со стороны УАПЦ. Ссылаясь на ст. 17 Закона Украины «О свободе совести и религиозных организациях», а также на разъяснение к этой статье со стороны Министерства по делам национальностей, миграций и культов, руководство УАПЦ доказывало, что возможно поочередное пользование только теми храмами, где нет постоянного пользователя [17, с. 194].
Следует отметить наличие факторов, способствующих не только возникновению противоречий между сторонами, но и налаживанию взаимопонимания. Определенное единодушие паствы УАПЦ, УГКЦ и УПЦ КП проявляли по вопросу ускоренного внедрения украинского языка во все сферы общественной жизни. Среди сторонников УПЦ КП такую позицию разделяют 97 %, УАПЦ - 93 %, УГКЦ - 84 % респондентов [18, с. 90].
Последующая политизация гуманитарной сферы в Украине бросает тень и на духовную жизнь, в которой также в определенной мере проявилась разобщенность украинского общества в мировоззренческих и внешнеполитических ориентирах. УПЦ КП, УАПЦ и УГКЦ воспринимаются сторонниками утверждения независимости Украины и евро-атлантического пути развития государства [19, с. 144].
Итак, легализация Украинской грекокатолической церкви по времени совпала с организационным возрождением Украинской автокефальной православной церкви. Обе конфессии оказались вынуждены делить духовное пространство небольшой по размерам Галиции. Примечательно, что паству УАПЦ составила значительная часть бывших грекокатоликов, принципиально несогласная на возвращение в лоно Римско-католической церкви, но и не желавшая оставаться в юрисдикции Русской православной церкви (Украинской православной церкви Московского патриархата). Как это ни парадоксально, но своим историческим бытием УАПЦ обязана исключительно Львовскому церковному собору УГКЦ. Безусловно, идеология УГКЦ, УАПЦ и отколовшейся от последней Украинской православной церкви Киевского патриархата созиждется на установке украинского национализма, а посему все три религиозные организации вынуждены конкурировать между собой за человеческие ресурсы. Эта конкуренция на протяжении 1990-х гг. выразилась в полемической борьбе и имущественных конфликтах.
Ссылки:
1. Права людини в УкраМ 1нформацмно-анал1тичний бюлетень УкраТнсько-Американського Бюро захисту прав лю-дини. Вип. 13. КиТв ; Харюв, 1995.
2. Сьомлн С. Мiжнароднi християнсьга оргаызацп та нацюнальна безпека УкраТни : монографiя. КиТв, 1999. 267 с.
3. Петровский А. Украинская грекокатолическая церковь на рубеже XX-XXI вв. [Электронный ресурс] : дис. ... канд. богословия. URL: http://www.religare.ru/article35304.htm (дата обращения: 10.12.2017).
4. Бондаренко В., Еленский В. Религия и церковь на Украине в контексте украинско-российских отношений // Украина и Россия: общества и государства. М., 1997. С. 181-204.
5. Петрушко В.И. Автокефалистские расколы на Украине в постсоветский период (1989-1997). М., 1997.
6. Там же. С. 32, 33, 36, 45.
7. Релтйна полiтика в УкраТн у 1960-х - 1980-х роках i сучасна практика млжконфесмних вщносин / П.М. Боднарчук [и др.]. КиТв, 2010. 210 с.
8. Роки випробувань i втрат (Юв^ей вщродження УАПЦ в УкраТн (1989-1999) [Электронный ресурс]. 2011. 20 Червень. URL: https://risu.org.ua/ua/index/monitoring/society_digest/36007/ (дата обращения: 10.12.2017).
9. Бублик Т.Т. Вщродження УГКЦ (1988-1991): проблематика мiжконфесiйних протистоянь // Науковi прац юторичного факультету Запорiзького нацюнального уыверситету. 2011. Вип. XXX. С. 206-212 ; Петрушко В. Автокефалистские расколы ... С. 30.
10. Релтйна полiтика в УкраТн ... С. 96.
11. Бендик М. Еклезюлопя патрiарха Мирослава 1вана (Любачiвського) // Богослов'я. 2001. № 65. С. 18-32.
12. Петрушко В.И. Сепаратистские тенденции и их роль в расширении экспансии католицизма на Украине // Единство церкви : материалы богословской конференции. М., 1996. С. 99-113.
13. Бойко I. Католицько-православний дiалог в сучаснм УкраГнк внутршньоконфеаиний та мiжконфесiиний аспекти. Тернотль, 2006.
14. Шуба О. РелИя в етнонацюнальному розвитку УкраТни (полтолопчний аналiз) : монографiя. КиТв ; Криниця, 1999. 324 с.
15. Релтйна полiтика в УкраТн ... С. 87.
16. Петрушко В.И. Автокефалистские расколы на Украине ... С. 34.
17. Цендра Н. Мiжконфесiйнi конфл^и в УкраТн в 1990-1995 роках: причини, ц^ та наслщки // КраТнознавство. 2009. № 3. С. 192-197.
18. Сленський В., Перебенесюк В. Релтя. Церква. Молодь. КиТв, 1996. 160 с.
19. Релтйна полiтика в УкраТн ... С. 144.
