CC BY
213
УДК 27 ББК 86.37
© 2017 г. Е. В. Стругова,
доцент кафедры государственных и гражданско-правовых дисциплин Рязанского филиала
Московского университета МВД России имени В. Я. Кикотя кандидат юридических наук.
Тел.: 8 (910) 504-22-58.
Л. В. Ханахмедова,
доцент кафедры государственных и гражданско-правовых дисциплин Рязанского филиала
Московского университета МВД России имени В. Я. Кикотя кандидат юридических наук.
Тел.: 8 (905) 691-53-89.
ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ГОСУДАРСТВА И ЦЕРКВИ В РОССИИ: ИСТОРИКО-ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ
Статья посвящена анализу развития государственно-церковных отношений в России за период от принятия христианства до начала XXIвека. Отмечается, что в настоящее время в России формируется новый подход в вопросах взаимодействия государства и религиозных организаций, в частности Русской православной церкви.
Ключевые слова: государство, Русская православная церковь, власть, взаимодействие, духовные и нравственные ценности, религиозные организации.
E. V. Strugova - Assistant Professor, Department of Government and Civil-Legal Disciplines, Ryazan branch of the Moscow University of the Ministry of Internal Affairs of the Russian Federation named after V. Ya. Kikot, PhD in Law.
L. V. Khanakhmedova - Assistant Professor, Department of Government and Civil-Legal Disciplines, Ryazan branch of the Moscow University of the Ministry of Internal Affairs of the Russian Federation named after V. Ya. Kikot, PhD in Law.
THE INTERACTION OF CHURCH AND STATE IN RUSSIA: HISTORICALAND THEORETICALASPECT
The article is devoted to the analysis of the development of state-church relations in Russia for the period from the adoption of Christianity to the beginning of the 21st century. It is noted that at present a new approach is being formed in Russia in the issues of interaction between the state and religious organizations, in particular, the Russian Orthodox Church.
Key words: state, Russian Orthodox Church, power, interaction, spiritual and moral values, religious organizations.
Влияние религиозного фактора на национальное и мировое развитие приводит к осознанию необходимости изучения религиозных процессов, их положительных и отрицательных ресурсов, воздействия на формирование определенных ценностных установок, духовные устои общества, общественную жизнь в целом.
Закрепление Конституцией Российской Федерации светского характера государства абсолютно не свидетельствует о том, что оно не взаимодействует с религиозными объединениями. Во-первых, государство закрепляет в правовых предписаниях гарантии гражданам реализации права на свободу совести и вероисповедания. Во-вторых, сама система взаимоотношений между государственными институтами власти и религиозными объединениями не изолирована от иных
общественных отношений, являясь ее частью, испытывая на себе влияние различных социальных процессов. Более того, религиозные объединения - это часть, институты гражданского общества, и верующие или неверующие - граждане государства.
На протяжении многовековой российской истории Русская православная церковь (далее - Церковь) была самой масштабной, имеющей колоссальное влияние на общество религиозной организацией, выполняя значимую роль в общественной жизни. Православной церковью приобретен большой опыт осознания государственно-церковных отношений, их реализации в практической жизни на различных этапах исторического развития России.
Необходимость преодоления духовно-нравственного кризиса общества предпо-
лагает постановку вопроса о национальных, в том числе религиозных, традициях и ценностях, которые стали бы ядром духовного возрождения страны [8, с. 2-3].
Взаимодействие между государством и Церковью в ходе всей истории развития было весьма непростым и изменчивым. Изначально государственность Древней Руси строилась в духе традиций Европы. Это было определено логикой внутреннего развития, а также наличием близких отношений с государствами Запада. Русь обладала всеми условиями, которые предполагали формирование русского общества как союза свободных граждан. В русском обществе господствовал дух свободы. В 988 году на Руси принимается христианство, а именно - христианство восточного типа. В дальнейшем данное событие станет одним из доводов, при помощи которого будет объясняться переход Руси на восточное направление государственного и общественного функционирования. Несомненно, западное христианство являлось действенной мерой от установления государственного деспотизма, но следует отметить, что Русь приняла христианство, когда находилась уже на весьма высоком уровне развития. Она представляла собой государственную систему со своими сформированными обычаями, традициями, моделями взаимоотношений на различных уровнях. Более того, русская Церковь в ту эпоху создавалась как организация, идейно и в некоторой степени юридически независимая от государства, хотя и нацеленная на власть и вступившая с ней в отношения «симфонии» [10, с. 94-95].
Первыми русскими митрополитами были греки. Именно они привнесли абсолютно новые для русского человека понятия о государстве, власти правителя, законе, Церкви. Знание и опыт священнослужителей в церковных и государственных делах снискали им большой авторитет в глазах как русских князей, так и русского народа. Так, начиная с Владимира, князья стали их приглашать их к общей работе по устройству государственной власти. При этом и митрополиты нуждались в поддержке князей в делах Церкви, а именно распространении христианства, обеспечении духовенства, в создании школ, строительстве церквей и т. п. [6, с. 24].
Возможности государства и Церкви были не равны, так как Церковь выступала в роли организации, более сильной, чем государст-
во. Она не смешивалась с государством и не вмешивалась в дела государства, равно как и государство - в дела Церкви.
По мнению Г. П. Федотова, Церковь стояла выше государства. В ее распоряжении находились средства, при помощи которых она влияла на государственную власть, требуя от князей повиновения христианским принципам верности по отношению к себе. В то время христианская православная Церковь не была ограничена территорией какого-либо одного государства. Расстояние, которое отделяло Киев от Константинополя, формировало чувство вселенской Церкви. Верховному иерарху в Константинополе русские князья вынуждены были подчиняться [17]. Вместе с тем власть в Древней Руси не была единой, князю приходилось делить ее с вече, боярами, дружиной.
Таким образом, восточное христианство было этатизировано, то есть нацелено на власть государственную, характер которой как Византийского государства был ближе к восточно-деспотическому. Эта форма упрочилась и в жизни Церкви, в ее суждении о государственной власти.
Совершенная Петром Первым радикальная реформа русской Церкви была напрямую связана с реформой государственной. Петр превратил Церковь в одно из государственных учреждений, абсолютно подчинив ее государству.
Своеобразным моментом политической атмосферы общественной жизни России во второй половине XIX века стало осознание обязательности взаимодействия самодержавия и Церкви. В этот период были сформированы три основных идейно-политических направления - либералы, консерваторы и радикалы.
Так, Б. Н. Чичерин утверждал, что Церковь, являясь свободным союзом, несомненно, отличается от государства, однако она имеет признаки, которые роднят ее с гражданским обществом. Церковь стоит с гражданским обществом на одной платформе, но, тем не менее, противоположна ему, так как в гражданском обществе господствует частный интерес, в Церкви - всеобщий [13, с. 305].
С критикой бытующих отношений между Церковью и государством выступали радикалы. Так, в частности, Н. П. Огарев считал, что государство не должно вмешиваться в церковные дела, а Церковь реально использует
власть для того, чтобы ее политика была реализована. Революционные демократы желали построения в России светского государства. По утверждению М. А. Бакунина, государство есть инструмент недозволенного угнетения народа, призывая к его уничтожению. Основной задачей он считал необходимость борьбы с религией, более того - упразднения Церкви и государства как главных орудий угнетения [5, с. 274].
Наиболее вызывающую критику государства, Церкви и их взаимоотношений можно найти у марксистов. Так, В. И. Ленин многократно подчеркивал необходимость изучения религиозного вопроса, противоречащего политической линии марксизма. Однако, несмотря на резкий характер критики религии, В. И. Ленин отмечал, что борьба с ней должна вестись только идейными средствами, но в советский период его установками пренебрегали.
Февраль 1917 года обеспечил Русскую православную церковь новым и неожиданным для нее положением: впервые со времен Петра I она освобождалась от подчинения государству. Впервые за сотни лет, с весны 1917 года, православные епископы стали избираться самими верующими на епархиальных съездах.
Так, в январе 1918 года Совнаркомом был принят Декрет о свободе совести, который отделял Церковь от государства. Данный декрет давал каждому человеку право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Однако, как нам известно, в большей степени это было закреплено юридически, фактическая же ситуация выглядела по-другому, особенно в последний период эпохи большевистского управления страной. Период с 1970 по 1985 год характеризовался сокращением количества церквей, которые закрывались по необходимости (например, деревня прекращала существование). Снижалась посещаемость храмов из-за того, что умирали немолодые люди, а основная часть населения страны выросла в эру строгой антирелигиозной пропаганды.
В годы перестройки, начавшейся в 1985 году, политика государства по отношению к Церкви претерпела значительные изменения: открывались новые храмы, возвращались монастыри (Киево-Печерская лавра, Оптина Пустынь и др.). С началом подготовки к тысячелетию Крещения Руси в 1988 году увеличи-
лось количество приходов, были переданы отобранные раньше храмы, разрешалось открывать воскресные школы. Рейтинг Церкви повышался. В марте 1989 года, впервые в истории советской страны, церковные деятели стали депутатами Верховного Совета СССР.
В конечном счете было констатировано, что Церковь начала весьма тесно сотрудничать с государством. Пик в отношениях был достигнут в 1997-1998 годах, когда возник вопрос о необходимости принятия новой редакции закона о свободе совести, в которой государство закрепляло юридически особое место Русской православной церкви в жизнедеятельности российского общества [6, с. 25-26].
В 80-90-х годах XX столетия произошли значительные изменения в государственном и внутрицерковном законодательстве, весьма четко определив и закрепив правовой статус Русской православной церкви, которая является одной из крупнейших религиозных организаций в России по числу своих приверженцев. Распад Советского Союза привел к тому, что Церковь оказалась чуть ли не единственным объединением граждан, разрешенным официально и оформленным юридически. Это объединение значительно усилило свой статус в России, сохранило принципы внутреннего управления и структуру. Данное положение стало возможным в том числе потому, что Церковь всячески содействовала принятию политических решений институтами государственной власти Российской Федерации.
На сегодняшнем этапе развития страны Церковь активно сотрудничает с большим количеством государственных институтов. Однако она не принимает публичных, властных решений, которые можно назвать политическими. Решения Церкви нередко облечены в императивную форму по отношению к ее членам. Однако эти решения не имеют той властной составляющей, которая опирается на возможность применения законного насилия в случае их неисполнения.
Церковь может рассматриваться как некий институт, взаимодействующий с различными институтами государства по самому разному кругу вопросов. Данные вопросы отражают как степень правового регулирования статуса религиозных организаций, так и практических сторон функционирования Церкви в России.
Более того, когда Церковь взаимодействует с институтами государства, она может кос-
венно использовать ресурсы иных институтов политической системы, например партий, общественных организаций и т. п.
По мнению Л. Филатова и Р. Лункина, характер отношений государства и Церкви со временем изменяется - функции государственных институтов претерпевают изменения, меняется и правовой контекст взаимодействий. При анализе правовой области взаимодействия Церкви и институтов государственного управления выделяются два проблемных аспекта, а именно: в каком контексте воспринимаются религиозные организации государством и как ощущает себя в правовом государственном пространстве сама религиозная организация [12, с. 35].
Известно, что Церковь весьма активно участвовала в формировании правовой зоны, которая регулирует деятельность религиозных организаций (так, для доработки проекта Закона о свободе совести в составе рабочего комитета Государственной Думы принимали участие и представители РПЦ. Они участвовали также в комиссии Правительства РФ по улучшению налогового законодательства). Следовательно, «религиозное законодательство» сформировано в том числе при определенном участии религиозных организаций и частично отражает их мнения.
Как было указано выше, одним из первых законодательных актов, который изменил государственно-церковные отношения в начале 90-х годов ХХ века, стал Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», замененный в 1 997 году федеральным законом с таким же названием [1]. Для Церкви он означал увеличение ее прав и ограничение возможностей государства по осуществлению контроля за ее работой. Данный закон впервые обозначил линию, отражающую абсолютно иные потенциалы в деятельности Церкви. Так, она попыталась опосредованно повлиять на содержательную сторону закона, который регламентировал ее статус в государстве, и делала это открыто, апеллируя к руководству страны (Поместный собор 1990 года выступил с заявлением в связи с подготовкой проекта закона, в котором содержались четкие поправки к этому документу [4, с. 18-22], а патриарх лично принял участие в его обсуждении [2, с. 4-14]). Дальнейшее развитие законодательного процесса в данной сфере общественных отношений шло в направлении включения в российскую пра-
вовую систему либеральных норм европейского права. Таким образом, Русская православная церковь впервые прямо участвовала на всех этапах разработки нового закона и сумела оказать влияние на государственные институты. Как и требовалось Церкви, закон сформировал определенные условия для ее дальнейшего развития, лимитировал масштабы деятельности миссионеров иностранных государства, создал барьеры на пути вторжения иностранных религиозных организаций в Россию.
В соответствии со ст. 1 5 Федерального закона от 26.09.1997 № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» [1] государство относится уважительно к нормам религиозных организаций, но только в том случае, если нет противоречия светскому законодательству России. Мы делаем вывод о том, что деятельность Церкви регламентируется еще и различными внутренними правилами самой Церкви, то есть локальными актами. Данные правила не могут быть отменены, во всяком случае властью поместной Церкви [11, с. 23].
Б. С. Мартынов отмечает, что церковное законодательство собственного церковного происхождения настолько сохранило свою силу, насколько оно не устарело, не изменено или не отменено. В новых государственно-правовых условиях положение Церкви в государстве в целом определяется все-таки современным государственным законодательством, и государство всегда выражает свое отношение к чему-либо в виде законодательной базы [9, с. 41].
Представляется необходимым в контексте данного вопроса остановиться на социальной концепции Церкви, которая выражает официальную позицию Московского патриархата в области взаимоотношений с государством и светским обществом.
Еще в начале 90-х годов ХХ века Русская православная церковь осознала необходимость выработки концепции, отражающей церковный взгляд на проблемы государственно-церковных отношений. И в 1994 году Священным Синодом создается рабочая группа для подготовки проекта данного документа [14], который был рассмотрен и одобрен 1 9 июля 2000 года и назван следующим образом: «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Утвержден этот документ был Юбилейным Архиерейским собором
2000 года, который постановил: утвердить Основы социальной концепции Русской православной церкви, которые излагают основные положения ее учения по вопросам, связанным с церковно-государственными отношениями и по определенным современным общественно значимым проблемам, считать, что данный документ отражает официальную позицию Московского патриархата в области взаимоотношений с государством и светским обществом [16].
Как позитивный аспект в Основах социальной концепции Церкви отмечается, что значительные средства выделяются государством на возрождение церковных культовых сооружений. Количество вновь возводимых храмов растет с каждым годом. Государственными службами охраняется Патриарх Московский и всея Руси. На федеральном, региональном и муниципальном уровнях регулярно проводятся различные мероприятия, в которых принимают участие как представители властных структур, так и церковных. Здесь могут приниматься документы, которые связаны с различными аспектами взаимодействия власти различного уровня и Церкви.
В частности, Церковь создала ряд отделов и комиссий, подчиненных Синоду, и из 16 данных органов 6 функционируют по взаимодействию с государственными институтами [15].
Церкви не возбраняется выражать свое мнение по важнейшим вопросам внутренней и внешней политики государства. Вместе с тем в соответствии с Основами Церковь должна следить за состоянием души своей паствы, а не организации государства. Поэтому Церковь считает невозможным стать зачинщиком изменения формы правления, то есть она не отдает предпочтения какому-либо строю, существующему в государстве, той или иной политической доктрине.
Церковь не может выполнять функции, которые принадлежат государству. Государство в свою очередь не может вмешиваться в жизнь Церкви, в ее вероучение, духовную деятельность, кроме случаев, предполагающих осуществление полномочий Церковью как юридическим лицом, когда она вступает в необходимые отношения с государством и его органами.
По мнению В. А. Корнева, призвание Церкви - по возможности участвовать во всех
областях человеческой жизни, объединив с представителями государственной власти все усилия. Однако государство не должно диктовать Церкви свои правила в ее общественной деятельности, вовлекать в те сферы жизнедеятельности, где она не может трудиться из-за канонических и других причин. Так, недопустимо участие священнослужителей в предвыборной агитации, поддержке на выборах отдельных политических организаций или кандидатов, выдвижение кандидатур. Однако они вправе участвовать в выборах, изъявляя свою волю, как и другие граждане России [7, с. 32-33].
Согласимся с утверждением С. П. Донце-ва, который констатирует, что взаимодействие Церкви и государства приводит к тому, что Церковь может являться и объектом государственной политики, подчиняющимся государственным законам, регулирующим вопросы религиозных организаций, и субъектом политической сферы, а именно тем началом, которое активно и способно оказывать влияние не деятельность институтов государства, а также участвовать в формировании и изменении законодательства [3, с. 43]. На данном этапе своего развития Церковь не представляет свое существование отдельно от государства, не находится в оппозиции к нему. Об этом свидетельствует тот факт, что при Правительстве РФ работает Комиссия по вопросам религиозных объединений, которая имеет весьма автономные взгляды на вопросы взаимоотношений с религиозными организациями, в частности с Русской православной церковью.
Таким образом, подводя итог вышеизложенному, можно констатировать, что без совместных усилий всех ведущих субъектов политического и социального действия российское общество не сможет достичь состояния духовно-нравственной солидарности и сопричастности общей судьбе. Один из таких субъектов - это Русская православная церковь, которая является особым субъектом, хранящим и приумножающим духовные традиции народа. Взаимодействие Церкви с государством вытекает из общей ответственности их перед народом. В настоящее время Церковь после десятилетий вынужденной социальной изоляции в советское время принимает деятельное участие в развитии социума, становится активным субъектом его социокультурной жизни, меняется функциональное содер-
жание, социальное значение, механизмы ее деятельности.
Представляется, что одним из решений, которое позволило бы Церкви и государству взаимодействовать максимально эффективно, может стать решение о принятии концепции,
Литература
1. О свободе совести и о религиозных объединениях: Федер. закон Рос. Федерации от 26.09.1997 № 125-ФЗ // Собр. законодательства Рос. Федерации. 1997. № 39. Ст. 4465.
2. Алексий II. Выступление на заседании Верховного Совета СССР в Кремле при обсуждении законопроекта «О свободе совести и религиозных организациях» от 26 сентября 1990 года // Журн. Моск. патриархии. 1991. № 1.
3. Донцев С. П. Русская Православная Церковь и государство в политической системе современной России // Право и политика. 2007. № 6.
4. Заявление Поместного собора Русской Православной Церкви в связи с публикацией проекта Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» // Журн. Моск. патриархии. 1990. № 9.
5. История России: учеб. 3-е изд., перераб. и доп. / А. С. Орлов, В. А. Георгиев, Н. Г. Ге-оргиева, Т. А. Сивохина. М., 2006.
6. Корнев В. А. Развитие церковно-госу-дарственных отношений в России // История государства и права. 2011. № 1.
7. Корнев В. А. Сотрудничество Русской Православной Церкви и государства в сфере общественно-политической практики // История государства и права. 2012. № 15.
8. Лановенко А. А. Социально-исторический процесс взаимодействия государства и церкви: современный социокультурный подход: авто-реф. дис. ... канд. социол. наук. М., 2012.
9. Мартынов Б. С. Правовое положение Русской Православной Церкви и религиозных организаций в Российской Федерации // История государства и права. 2011. № 14.
10. Муравьев А. В. Церковь и государство в византийском представлении // Отечественные записки. М., 2001.
11. Русская Православная Церковь и право: коммент. / отв. ред. М. В. Ильичев. М., 1999.
12. Филатов Л., Лункин Р. Статистика российской религиозности: магия цифр и неод-
которая определяла бы способы, методы взаимоотношений между государством и религиозными организациями, механизмы реализации этих отношений, устанавливая их правовые границы.
Bibliography
1. On freedom of conscience and on religious associations: the Federal law of the Russian Federation from 26.09.1997 № 125-FL // Collected legislation of Russian Federation. 1997. № 39. Art. 4465.
2. Alexy II. Speech at the meeting of the Supreme Soviet in the Kremlin during the discussion of the draft law «On freedom of conscience and religious organizations» of September 26, 1990 // Journal of the Moscow Patriarchate. 1991. № 1.
3. Doncev S. P. The Russian Orthodox Church and the state in political system of modern Russia // Law and politics. 2007. № 6.
4. The statement of the local Council of the Russian Orthodox Church in connection with the publication of the draft USSR Law «On freedom of conscience and reli-governmental organizations» // Journal of the Moscow Patriarchate. 1990. № 9.
5. The History of Russia: textbook. 3rd edition, revised and enlarged / by A. S. Orlov, V. A. Geor-giev, N. G. Georgiev, T. A. Sivokhina. Moscow, 2006.
6. Kornev V. A. The Development of Church-state relations in Russia // History of state and law. 2011. № 1.
7. Kornev V. A. Cooperation of the Russian Orthodox Church and the state in the sphere of socio-political practice // History of state and law. 2012. № 15.
8. Lanovenko A. A. Socio-historical process of the interaction of Church and state: abstract of dis. ... PhD of Sociological. Moscow, 2012.
9. Martynov B. S. The Legal status of the Russian Orthodox Church and religious organizations in the Russian Federation // History of state and law. 2011. № 14.
10. Muravyov A. V. Church and state in the Byzantine representation // Notes of the Fatherland. Moscow, 2001.
11. The Russian Orthodox Church and law: a Review / ed. by M. V. Il'ichev. Moscow, 1999.
12. Filatov L., Lunkin R. Statistics of Russian religiosity: magic of figures and ambiguous reality // Sociological researches. 2005. № 6.
13. Chicherin B. N. General state law. Moscow, 2006.
нозначная реальность // Социол. исслед. 2005. № 6.
13. Чичерин Б. Н. Общее государственное право. М., 2006.
14. Архиерейский Собор РПЦ 29 ноября -2 декабря 1994 г.: документы. Доклады. М., 1995. URL: http://sobor.patriarchia.ru/db/document/ 2761637/
15. Межрелигиозный совет России. Информация. URL: http://interreligious.ru/materials/
16. Об основах социальной концепции Русской Православной Церкви: докл. митрополита Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/ 422562.html
17. Федотов Г. П. Россия и свобода // Нов. журн. Н.-Й., 1945. № 10. URL: http://www. gumer.info/bibliotek_Buks/History/Fedotov/ _RosSvob.php
14. The Council of bishops of the Russian Orthodox Church, 29 November - 2 December 1994: documents. Reports. Moscow, 1995. URL: http:// sobor.patriarchia.ru/db/document/2761637/
15. The interreligious Council of Russia. Information. URL: http://interreligious.ru/materials/
16. On the basis of social concept of the Russian Orthodox Church. The report of Metropolitan Kir-ill, Chairman of the Department for external Church relations of the Moscow Patriarchate bishops Council. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/ 422562.html
17. Fedotov G. P. Russia and freedom // New journal. New York, 1945. № 10. URL: http:// www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Fedotov/ _RosSvob.php
