CC BY
30
УДК 27:322
Анатолий КРАСИКОВ
ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ СОБОР СОЗВАН. ОЖИДАНИЕ ДЛИЛОСЬ БОЛЕЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ
Не успел завершиться католический "Год веры" (11 октября 2012 г. - 24 ноября 2013 г.), главной сенсацией которого стала "революция милосердия" папы Римского Франциска, как из "Нового Рима - Константинополя" прозвучало эхо. Эхо, долгожданное в самом что ни на есть прямом смысле: речь идёт о назначении даты Всеправославного собора, не созывавшегося со времён VII Вселенского собора, который состоялся в 787 г. в городе Никея (ныне - турецкий Изник), недалеко от тогдашней Византии. Тот давний собор вошёл в историю с эпитетом "торжество православия". Он осудил иконоборчество - уничтожение икон, предпринятое по приказу императора Льва Исавра, который рассчитывал облегчить таким образом христианское миссионерство среди мусульман. В марте 2014 г. в стамбульской резиденции Вселенского патриарха Варфоломея I и под его председательством прошёл "синаксис" (собрание высших руководителей канонических православных церквей), утвердивший дату (2016 год), место (Стамбул) и предварительную повестку дня Всеправославного собора. Делегацию РПЦ на этой "встрече в верхах" возглавлял лично патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
После официального разделения церквей в 1054 г. православные соборов столь высокого уровня не созывали. Католики, со своей стороны, продолжали их, доведя до двадцать первого (он же - Второй Ватиканский). На соборе, который был прове-
© Красиков Анатолий Андреевич - д. и.н., профессор, главный научный сотрудник ИЕ РАН, руководитель Центра по изучению проблем религии и общества. Заслуженный работник культуры РФ. Адрес: 125993, Москва, ул. Моховая д. 11, стр. 3. E-mail: [email protected] Ключевые слова: Всеправославный собор, Русская православная церковь, католицизм, христианство, межконфессиональный диалог, православные юрисдикции. DOI: http: //dx.doi.org/10.15211/soverope120151125
Стамбул, март 2014. Патриархи Варфоломей и Кирилл на синаксисе._
дён в Риме в 1962-1965 гг., они совершили поворот от анафем к диалогу со всем окружающим миром и к объединению усилий всех людей доброй воли перед лицом вызовов современности и прежде всего - угрозы Третьей мировой войны. Решатся ли на такой же поворот православные архиереи?
Многоликое православие
Не удивляйтесь тому, что мы начинаем статью о вселенском православии с Римской католической церкви. В Первом тысячелетии н.э. слова православие и католичество были синонимами, выражавшими одну и ту же реальность. Термин "православие" (русский перевод греческого слова "ортодоксия": ор9о5о^я от ор9од - прямой, правильный и 5о£,а - мнение) был впервые использован св. Климентом Александрийским во П-Ш вв. для обозначения истинной веры в противовес ересям. "Католичество" (в другом произношении - "кафоличество") неоднократно встречается в раннехристианской литературе, в том числе в трудах казнённого в 107 г. в Риме епископа Антиохии Игнатия Богоносца.
"Первой по чести" в христианстве на протяжении Первого тысячелетия считалась Римская церковь, которую четверть века возглавлял (до мученической кончины в 64 или 67 году) апостол Пётр. Отличительной особенностью христианского Рима была географическая и личностная отдалённость от светских государей, приобретённая сразу же после провозглашения Миланского эдикта о веротерпимости (313 г.), сохранившаяся после переноса столицы империи на берега Босфора и подкреплённая в VIII в. созданием самостоятельного Папского государства (король франков Пи-пин Короткий подарил папе в 756 г. отвоёванные у лангобардов обширные территории в центре и на севере Апеннинского полуострова, а также Рим и прилегающие к нему населённые пункты).
В результате Римская церковь организационно сплотилась вокруг папы, который мог (и может поныне) быть выходцем из любой страны и персонально не связан ни с одним государством, кроме того, которое сам же и возглавляет. До 2006 г. он именовался также патриархом Запада, однако папа Бенедикт XVI отказался от этого титула, полагая, что таким образом может облегчить восстановление утраченного во Втором тысячелетии единства христиан. Комментируя жест предшественника нынешнего папы Франциска, официальный представитель РПЦ владыка Иларион [Алфеев], ныне председатель Отдела внешних церковных связей РПЦ, заявил, что это решение, напротив, может восприниматься как подчёркивающее претензию на вселенскую церковную юрисдикцию, которая отражена в других титулах папы.
В 325 г., через год после перенесения резиденции императора - этнического грека Константина на берега Босфора, в соседней Никее по указанию и под руководством главы государства был проведён I Вселенский собор, утвердивший большинство положений Символа веры христиан. А чуть позже, вслед за официальным открытием столицы, названной в честь главы государства Константинополем (Городом Константина), там же обосновалось священноначалие одноименной церкви. II Вселенский собор, проведённый в 381 г., в Константинополе (по-русски Царьграде) завершил формулирование Символа веры. Он же предоставил преимущества перед всеми остальными первосвященниками, кроме Римского, местному епископу, правопреемнику апостола Андрея, который проповедовал учение Христа на берегах Чёрного и Средиземного морей.
В Первом тысячелетии большинство находившихся в общении между собой христианских церквей (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская и Кипрская) восприняли как собственную идею византийской "Эпа-нагоги" (вторая половина IX века), согласно которой "мирская власть и священство относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке" [Основы социальной концепции Русской православной церкви. 2008]. Ещё раньше к этой идее фактически пришла Армянская апостольская церковь, ставшая государственной в 301 году, т.е. до
легализации христианства в Римской империи. Географическая удалённость и военные конфликты у границ древней Армении не позволили Армянской церкви участвовать в IV Вселенском соборе, состоявшемся в Халкидоне в 451 г. и признавшем Христа богочеловеком. Поэтому для армянских христиан Иисус - сын Божий, а не одна из ипостасей божественной Троицы, и их церковь по сей день находится вне Вселенского православия, хотя и поддерживает с ним добрые отношения. В 337 г. христианство стало государственной религией Грузии. В 467 г. Грузинская церковь получила права автокефалии от Антиохийской церкви-матери, в 607 г. признала решения Халкидона, утратив общение с Армянской апостольской церковью.
После разрыва с Римом (1054 г.) первенство в православии перешло к Константинополю. Киевская Русь была крещена великим князем киевским Владимиром в 988 г. под его эгидой, и в дальнейшем на протяжении нескольких веков руководство новой православной митрополией осуществляли, как правило, иностранцы, в основном греки. Разорение Киева в 1169 г. войсками переселившегося на север князя Андрея Боголюбского, вторичная трагедия "матери городов русских" в 1203 г., когда на берега Днепра вступило воинство хана Батыя, открыли новую страницу нашей истории. Митрополит Киевский Кирилл курсировал между столицей на Днепре и Владимиром на Клязьме, его преемник Максим Грек окончательно обосновался на севере, а следующий владыка Пётр под конец своего служения осел в Москве.
В середине XV в. Византия исчезла с географической карты мира, уступив свою территорию Оттоманской империи, однако авторитет Константинопольской церкви от этого не только не пострадал, но и, наоборот, вырос. Впервые православный патриархат, к тому же "первый среди равных", утратил функцию религиозной подпорки государства с его амбициями, отнюдь не всегда соответствовавшими евангельским идеалам. Этому событию предшествовал провальный во всех отношениях Флорентийский собор 1439 г., на котором византийцы пытались вступлением в унию с католицизмом (формальным переходом под омофор папства) расплатиться за реальную помощь в противостоянии воинам ислама. Но помощь такая оказана не была. Буквально хлынувшие с востока турки сначала заняли всю Малую Азию, затем, в 1453 году, перебрались на европейский берег Мраморного моря, заняли и разграбили Константинополь, который был переименован в Стамбул, после чего двинулись дальше на Балканы.
За 5 лет до этой катастрофы созванный в Москве князем Василием III церковный собор, впервые не испросив благословения у вышестоящей церковной инстанции, избрал "митрополитом на всю Русь" епископа рязанского Иону: падение Константинополя, как отмечает профессор Карташев [Карташев, 1991: 362-363], известный историк, последний обер-прокурор Святейшего правительствующего синода империи, а после её падения в 1917 г. - министр временного правительства, явилось для Москвы толчком к установлению фактической независимости от патриарха, признанного турками в его "сущем сане".
В годы первосвятительства владыки Ионы (1448-1461) произошло разделение Русской митрополии на Московскую и Киевскую. Первая из них, около полутора столетий оставалась никем не признанной церковной институцией. Признание пришло лишь при Борисе Годунове в 1589 г., когда патриарх Иеремия II, оказавшийся в трудных материальных условиях, приехал из Константинополя за "милостыней", то есть за получением помощи, и получил-таки её в обмен на учреждение Московского патриархата, о чём подробно рассказал тот же профессор Карташев. Вторая, Киевская митрополия, достигла расцвета, благодаря деятельности человека, которого нынешний патриарх Кирилл [Кирилл, 2008: 22-23] упомянул в числе трёх "самых выдающихся представителей русской иерархии на протяжении всей истории". В хронологическом порядке это Пётр Могила (или, точнее, Мовила), Филарет (Дроздов) и Ни-кодим (Ротов).
Пётр Могила - сын молдавского господаря (главы государства), выпускник Сорбонны, польский воин, ставший в возрасте 30 лет монахом, потом настоятелем Кие-
во-Печерской лавры, родился в 1567/1597 г., практически одновременно с провозглашением брестской унии, современным воплощением которой является Украинская греко-католическая церковь (мы вернёмся к ней ниже), и скончался в 1647 г. Он сумел в 1633 г. получить от сейма и короля Владислава, сына антиправославно настроенного Сигизмунда III, согласие на легализацию православной митрополии и её четырёх епархий, а также возвращение ей ряда монастырей и храмов, отнятых униатами. Будучи избран митрополитом по благословению патриарха Константинопольского, владыка Пётр задолго до Патриарха Московского Никона предпринял сверку богослужебных книг по греческим оригиналам и составил пространное "Исповедание веры". Он создал в Киеве высшее духовное учебное заведение, которое получило мировую известность под именем Киево-Могилянской академии.
П. Могила на несколько столетий опередил нынешних экуменистов, поборников восстановления христианского единства. Как отметил украинский исследователь Се-мичинский [Семичинский, 1996: 80], "среди целей, преследовавшихся П. Могилой, церковные историки называют его желание доказать равенство восточных патриархов (конкретно - Цареградского и Иерусалимского) с Римом, понимая вселенскость христианства как объединение Западной и Восточной церквей, а не подчинение одной из них другой". История, однако, пошла по другому пути. Уже после кончины митрополита-провидца в 1654 г., ровно 360 лет тому назад, в г. Переяславле на Днепре казачий гетман Богдан Хмельницкий передал Киевскую Русь "под покровительство России". Киевская митрополия ещё несколько десятилетий оставалась в юрисдикции Константинополя, пока указ царя московского не присоединил её к московскому патриархату.
Двухсотлетний "синодальный период" прошёл в значительной степени под знаком службы царям с периодическим вбрасыванием в общество ура-патриотических идей типа "православие - самодержавие - народность". Добровольное вхождение Грузии в состав России в 1801 г. позволило ей сохранить свою религиозную идентичность от наступления ислама с юга и с севера, но платой за физическую безопасность стала утрата церковной автокефалии и поглощение национальных церковных структур государственной церковью Российской империи. Символом святости для украинских единоверцев стал Тарас Шевченко (1814-1861). Сын крепостного крестьянина, выкупленный из рабства почитателем его таланта, в 1846 г. он вступил в тайное кирилло-мефодиевское общество, члены которого мечтали о вольной федерации свободных славянских народов. После разгрома общества был отдан в солдаты и сослан в отдалённую крепость. А вскоре указом царя было официально запрещено употребление украинского языка.
Исключением из серости подневольного существования церкви, включённой напрямую в бюрократический аппарат империи, стало появление ряда ярких архиереев, среди которых особое место занимает упомянутый патриархом Кириллом митрополит Московский Филарет (Дроздов), годы жизни: 1782/83-1867. Не все знают, что нынешнее синодальное издание Библии - результат многолетней работы Библейского общества, основанного этим неординарным архиереем. Деяния Филарета охватили всю многогранную жизнь России середины XIX века, напомнило в день памяти святителя 2 декабря 2013 г. [Православие и мир] - ежедневное интернет-издание РПЦ. Владыка Филарет составил развернутый православный Катехизис, который по сей день изучают воспитанники и студенты духовных учебных заведений. "Православие и мир" называет самым блестящим периодом в истории Московской епархии те годы, когда ею управлял этот архиерей. Кроме широкого круга забот церковных, он уделял много внимания проблемам российского общества, участвовал в подготовке знаменитого "Уложения" царя Александра II об отмене крепостного права.
Последние 50 лет дореволюционной церкви были отмечены попытками клира и мирян занять собственную нишу в обществе, но царь так и не позволил им провести поместный собор и избрать патриарха. В результате произошло то, что всем нам хорошо известно. Позволим себе воздержаться от анализа религиозной жизни РФ в советский и постсоветский период: ей был посвящён доклад ИЕ РАН "Россия на пере-
путье. Религиозный фактор выбора пути в будущее" (ДИЕ РАН, №235, М., 2009 г.). Отметим лишь вслед за Т.Б. Коваль [Коваль, 2009: 52], что принятый в 2000 г. документ об основах социальной концепции РПЦ, "несмотря на противоречивый характер, имеет стратегическое значение, и аналогов ему в православном мире нет". Не имеют его ни Константинополь, ни новые автокефальные структуры, появившиеся благодаря начавшемуся в XIX в. ослаблению Оттоманской империи.
Первой из этих структур стала Элладская Церковь, которая отпочковалась от Константинополя после победы греков, развернувших национально-освободительное движение против турецкого владычества. Законопослушный подданный султана Вселенский патриарх на протяжении 17 лет, до 1850 г., не признавал автокефалию церкви, провозглашённую королём получившей независимость от султанов Греции.
Румынская церковь буквально вырвала автокефалию из рук Константинополя в 1878 г. Правда, вскоре Вселенский патриарх прервал каноническое общение с Бухарестом из-за нарушения румынами некоторых условий достигнутой ими договоренности, однако в 1885 г. инцидент был урегулирован, и патриарший томос (указ) об автокефалии вступил в силу. Дробление православия продолжилось в ходе и в результате Первой мировой войны и распада четырёх империй: Российской, Германской, Австро-Венгерской и Оттоманской. Болгарская и Сербская церкви родились ещё в первые века н.э., однако несколько раз меняли свой статус в период турецкого владычества и окончательно сформировали свои структуры лишь в XX в.
Канву событий того времени восстановил для потомков их очевидец и участник о. Георгий [Шавельский, 1996: 10, 87], который с 1911 г. до конца гражданской войны был протопресвитером армии и флота. Сползание к войне, напомнил главный военный священник России, началось, "когда европейцев охватил подлинный угар ультранационализма... Воинственный пыл и какой-то радостный подъём, охватившие весь наш народ, могли бы послужить примером массового легкомыслия в отношении самых серьёзных вопросов. В то время не хотелось думать о могуществе врага, о собственной неподготовленности, о потоках крови и миллионах смертей. Неизбежность катастрофы была очевидна для многих. Но царь и ближайшие лица его свиты, казалось, безучастно относились к быстро развивавшемуся ходу грозных событий". Вырисовалась "постепенно развёртывавшаяся картина надвигавшейся революции, которую тщетно пытались предупредить одни, которую не хотели заметить другие и которой, может быть, не ведая, что творят, помогали третьи".
Отношения православных с инаковерующими
Православные (по данным Википедии, 220 млн человек) живут не в безвоздушном пространстве. Рядом с ними издавна исповедуют Христа "инославные" верующие, принадлежащие к другим конфессиям: католичеству (1 млрд 200 млн) и протестантизму (800 млн последователей). Большое влияние на ход событий в мире оказывают иудаизм и ислам, соответственно - древнейшая и вторая по численности адептов ветви монотеизма. Свою нишу в мире религий занимают другие вероисповедания, как существующие с давних времён, так и новые. Никуда не исчезла и достаточно многочисленная категория людей, не придерживающихся какой-либо конкретной веры и даже убеждённых атеистов.
Созданный потомками видных деятелей послереволюционной русской эмиграции во Франции клуб [Aurora Expertum. 2012: 4-41] подготовил и издал в 2012 г. совместно с сотрудниками московских экспертных институтов доклад, в котором анализирует взаимоотношения православных между собой и с инаковерующими после исчезновения с карты мира могущественной Византийской империи. При новой власти, констатируют составители доклада, положение Константинопольских патриархов изменилось. Мусульманское право рассматривало их как "людей писания", которые берутся под защиту государства взамен выплаты подушной подати. Патриарх
Константинопольский был назначен главой всех православных христиан Оттоманской империи и отвечал перед султаном за их лояльность.
В конце Первой мировой войны Оттоманская империя перестала существовать, и на её месте возникла Турецкая республика - светское государство. Обмен населением между Грецией и Турцией сделал греческое этнорелигиозное меньшинство на турецкой земле совсем крохотным. К настоящему времени там насчитывается всего 90 приходов Константинопольского патриархата (в том числе 75 в Стамбуле). Но турецкие греки - не единственные подопечные Вселенского патриархата. В его юрисдикцию входит несколько епархий за рубежом, в Европе и Америке, и они следуют курсу, который патриарх определил как путь диалога с инаковерующими и инакомыслящими.
Первой в богословские собеседования со всем вселенским православием в целом вступила Церковь Англии (1973). В 1975 г. её примеру последовали старокатолики, отпавшие от Римской католической церкви в знак несогласия с решениями Первого Ватиканского собора 1869-1870 гг. Следующими собеседниками православного содружества стали лютеране (1978), древние восточные церкви (1985) и реформаты (1988 г.). Наиболее полный и серьёзный обзор экуменических контактов в XIX и ХХ вв. можно найти в изданном в канун вступления в Третье тысячелетие сборнике статей и документов ["Православие и экуменизм"].
С 1980 г. по наши дни работает Международная смешанная богословская комиссия диалога между православной и католической церковью. Она была создана по решению, принятому годом ранее вселенским патриархом Димитрием I и папой Римским Иоанном Павлом II, но на рубеже 80 и 90-х годов долгое время не собиралась из-за обострения отношений между церквями двух конфессий в связи с ситуацией на Украине, где началась борьба за бывшие греко-католические храмы, перешедшие после 1946 г. в пользование РПЦ. Примечательно, что наиболее серьёзные нестыковки в позиции участников этого диалога возникали не между "полнотой" православия и католиками, а внутри группы делегатов православных церквей, разделившейся де факто на сторонников Константинополя и Москвы. В результате вселенское православие так и не смогло дать согласованный ответ на предложение папы Иоанна Павла II совместно определить конкретное содержание первенства римского престола в христианстве, признававшегося всеми до разделения церквей в 1054 г.
В нашей стране путь к установлению контактов православных с инаковерующи-ми был долгим и нелёгким. Недоверие к "ненашим" и даже к единоверцам явственно проявилось ещё в период строительства централизованного государства к северу от Киевской Руси. "Двоедушие, хитрость, низкопоклонничество, низкие проявления инстинкта самосохранения делаются добродетелями времени, которые проповедует иногда и латинская мораль, - пишет церковный историк проф. Знаменский [Знаменский, 1996: 113, 201], чья книга была рекомендована Святейшим правительствующим синодом империи в качестве учебника для духовных семинарий. - Около 1480 г. (год самораспада Золотой Орды. - Прим. ред.) в архиерейскую присягу было включено клятвенное обещание не принимать греков ни на митрополию, ни на епископию, как находящихся под властью неверного царя. Но понятно, что, сделавшись независимой от внешней, заграничной власти, русская иерархия должна была очутиться в большем подчинении своей местной государственной власти".
На рубеже XV и XVI столетий произошла жестокая расправа Ивана III с "сектой жидовствующих" - православными, которых обвинили в симпатиях к иудаизму. Тайна этих новых гонимых ушла в могилу вместе с ними: их подлинные свидетельства (за исключением "признаний", сделанных под пыткой) были уничтожены, и до нас дошла только версия противной стороны, а в ней, как отмечают авторы вышедшего уже в наши дни трёхтомного научного энциклопедического словаря "Христианство", "нетрудно заметить неразрешимые противоречия". Специально исследовавший обстоятельства этой трагедии историк Жиганков [Жиганков, 1996], член Церкви христиан-адвентистов седьмого дня, со своей стороны, подчёркивает, что к "жидовствующим", в действительности людям, далеким от иудейства, в том числе с
этнической точки зрения, присоединились многие церковные и светские деятели. Однако в богословскую дискуссию вмешалась политика (конфликт был связан с выбором кандидата в преемники великого князя). 27 декабря 1502 года "жидовствую-щие" были сожжены в Москве в деревянной клетке. Той же зимой в Новгороде на кострах погибли их единомышленники.
Жестокость к единоверцам и бестактность по отношению к инаковерующим проявлял царь Иван IV Грозный [Иван IV Грозный, 2000: 96, 106, 107, 120, 129, 186, 217]. В отличие от диктаторов ХХ в. он сознавал, что, выступая как глава государства, нередко совершает преступления, но это его не смущало. Во втором письме эмигрировавшему в Литву князю Андрею Курбскому царь без тени смущения заявлял: "Если и многочисленнее песка морского беззакония мои, всё же надеюсь на милость благоут-робия Божьего: может Господь в море своей милости потопить беззакония мои". В посланиях шведскому монарху Юхану III и польскому королю Стефану Баторию царь делает упор на сакральной преемственности своей власти от сыновей Ноя к римскому императору Августу и к московским князьям. А когда не хватает аргументов, чтобы посрамить происхождение венценосного адресата, использует другие приёмы, не менее, на его взгляд, убедительные. Так, он упрекает английскую королеву Елизавету I в том, что та ведёт себя как "пошлая" девица, передав власть "мужикам торговым".
Войдя в роль защитника православия, Иван IV, по приказу которого опричник Малюта Скуратов расправился с митрополитом Филиппом, пишет в "Ответе Яну Ро-ките" (чешскому протестанту): "Поистине Лютер лютым называется, люто это, люто, если к краеугольному камню - Христу прижаться и его Божественные уставы разорять". Неудачная война с королём польским и великим князем литовским венгром Стефаном Баторием (1576-1586) побудила царя обратиться в Ватикан с просьбой о помощи в достижении мира, и папа послал в Москву иезуита Антонио Поссевина, но как только тот начал зондировать почву о возможности православно-католической унии, Иоанн, вспылив, заявил, что папа волк, а не пастырь и католикам запрещается распространять свою веру среди россиян.
В дальнейшем, однако, московское правительство сделало некоторые послабления в пользу "инославных" - иностранцев, приезжавших по торговым делам или в качестве дипломатов. Как отмечает современная исследовательница русского протестантизма Ольга Курило [Курило, 2002: 36], цари с готовностью начали приглашать ко двору и на службу пушкарей, военных, переводчиков, докторов, аптекарей, художников. В этническом отношении это были шведы, финны, голландцы, датчане, немцы, французы, чаще всего лютеране. Им давалось общее название - немцы ("немые").
При первых Романовых, констатировал в монографии, изданной к 300-летию этой династии, историк К. Валишевский [Валишевский, 1989: 475], Москва добилась большого приращения территории в Азии. При этом "государство и его агенты не брезгали никакими средствами, уважая так же мало мораль, как и свободу", но "не смогло выполнить невыполнимую задачу, ...желая возвести старую Москву на положение европейской державы". В годы царствования Алексея Михайловича официальная церковь и силовые структуры государства развернули борьбу с православными диссидентами - старообрядцами, которые отказались признать результаты проведенной патриархом Никоном работы по исправлению богослужебных книг. Правительственные войска жестоко расправились с теми, кто сохранил верность "старой вере", а оставшиеся в живых "раскольники" были вынуждены бежать в непроходимые леса, на крайний Север и даже за границу.
До великого реформатора Петра I Россия воспринималась европейцами как самая отсталая страна континента, находившаяся "под влиянием фанатичного, нетерпимого духовенства и невежественного, жадного, расточительного дворянства", - констатирует, ссылаясь на западные источники, наш современник профессор Н.Н. Молчанов [Молчанов, 1986: 28], исследовавший политику Петра I в сравнении с духовно-нравственным выбором его предшественников. Царь Пётр решительно "в Европу
прорубил окно". В 1694 г. он выехал инкогнито за границу, работал на верфях в Амстердаме, получил диплом "огнестрельного мастера" в Бранденбурге, посетил в Англии несколько фабрик, мастерских, больниц, парламент. Пригласил на работу в Россию 900 технических специалистов и учёных, ввёл в употребление арабские цифры и гражданский шрифт, учредил Императорскую академию наук (ныне - РАН). Начиная с него, практически все русские самодержцы женились на иностранках, расширяя не только родственные, но и интеллектуальные связи с внешним миром.
Дело Петра продолжили его дочь Елизавета Петровна (по матери - литовка) и стопроцентная немка Екатерина Вторая [Записки..., 1989]. Первая из них официально признала буддизм как одну из религий России, вторая1 учредила пост хамбо-ламы, духовного вождя буддистов Восточной Сибири и Забайкалья, создала Духовное управление мусульман России с местопребыванием в Уфе и пригласила в нашу страну немцев, расселив их на территории будущей советской Республики Немцев Поволжья. Один из иммигрантов курляндский дворянин Фридрих Вильгельм фон Риди-гер поступил на государственную службу и, перейдя в православие, получил русское имя Фёдор Иванович. Его род прославили в XIX в. генерал Фёдор Васильевич Риди-гер - участник войны 1812г., а на рубеже ХХ и XXI вв. патриарх Алексий II. Учёный-востоковед и религиозный деятель шейх Асадуллин [Асадуллин, 2014: 52-53, 174] пишет о целом созвездии имён известных исторических личностей русско-татарского происхождения и считает невозможными любые попытки прогнозирования будущего облика страны без учёта этномусульманского фактора.
По данным авторов двухтомника "История России" (главный редактор профессор А.Б. Зубов [Зубов, 2009]), с изменением западной границы Российской империи после победы над Наполеоном на её территории оказалось многочисленное еврейское население (к концу XIX в. - 56 проц. всех евреев мира). Царь Александр III восстановил отменённую его отцом Александром II "черту оседлости" и другие ограничения прав евреев, рассеявшихся по Африке и Европе после поражения в войнах с римлянами в 70-138 гг. н. э. Конец XIX - начало XX в. были отмечены массовыми еврейскими погромами, связанными, в частности, с распространением "Протоколов сионских мудрецов" - фальшивки о якобы существующем заговоре евреев с целью установить собственное господство во всемирном масштабе. Анализ многочисленных судебных решений о поддельном характере этих "протоколов" представила президент Международной ассоциации еврейских адвокатов и судей Хадасса Бен-Ито [Хадасса Бен-Ито, 2001], чья монография была переведена в 2001 г. и на русский язык.
В ХХ век Россия вошла с законодательством, разделявшим религии на государственную (православие), терпимые (ислам, буддизм, иудаизм), иностранные (католичество, протестантизм) и преследуемые (старообрядчество). Однако события, связанные с Первой русской революцией, вынудили Николая II проигнорировать протесты К.П. Победоносцева, который четверть века (с 1880 по 1905 г.) возглавлял Святейший правительствующий синод, издать 17 апреля 1905 г. указ "Об укреплении начал веротерпимости". Этот документ впервые в российской истории провозгласил право подданных императора на отпадение от православия и на переход в другую веру. Одновременно было легализовано старообрядчество и отменены существовавшие
1 "Записки императрицы Екатерины II", как указывается в предисловии к их тексту, выпущенному в свет в Санкт-Петербурге издательством А.С. Суворина, в течение ста лет были окутаны покровом государственной тайны и впервые стали достоянием гласности, благодаря усилиям Императорской Академии Наук, правда, с пропусками, главные из которых были восполнены в лондонской публикации Герцена. В одном из писем царица заявляла, что "склонна к терпимости" и "всегда расположена поддержать сильной рукой свободу там, где явится в этом надобность". А в другой записи утверждала: "Не удивительно, что в России было среди государей много тиранов. Народ от природы <...> полон людей, которые под предлогом усердия ищут лишь, как бы обратить в свою пользу всё для них подходящее" (с. 657-658).
ранее запреты и ограничения для других христианских конфессий. В результате, как констатировал в предыдущем номере нашего журнала Р.Н. Лункин [Лункин, 2014], отныне на российской почве начал всё шире распространяться протестантизм, представленный различными направлениями лютеранства, баптизма, пятидесятничества, адвентизма, других евангельских движений.
Эти послабления не коснулись греко-католичества, или униатства, укоренившегося на территории тогдашней Киевской метрополии Константинопольского патриархата ещё в XV-XVI вв. Сегодня, с точки зрения большинства православных, в том числе готовых к контактам с "другими", униаты и их реальный или виртуальный прозелитизм - угроза номер один. Как сообщает автор переизданной по благословению патриарха Алексия II многотомной монографии "История Русской церкви" митрополит Макарий [митрополит Макарий (Булгаков), 1996], православное духовенство в Литве и Польше, освободившись от реального контроля со стороны Константинополя, начало быстро утрачивать элементарные принципы морали. В 1509 г., сообщает автор монографии, на православном соборе в Вильно впервые открыто прозвучали жалобы на коррупцию, торговлю священническими, настоятельскими (в монастырях) и даже архиерейскими должностями, на половую распущенность в среде духовенства. В 1546 г. король Сигизмунд Август потребовал от православного митрополита положить конец положению, при котором епископы занимались казнокрадством, пристраивали в монастыри родственников, терпели двоеженство и даже троеженство служителей культа, а иные предавались буйству и совершали набеги с оружием в руках. Всех нужнее уния была епископам, пишет, со своей стороны, проф. Знаменский [Знаменский, 1996: 113, 201]. Подчинение Риму должно было уравнять их в правах с польскими епископами.
В канун учреждения патриаршества в Москве (и в связи с распространением информации об этом за пределами Московии) в Киеве родилась идея упредить это событие созданием такой же структуры на берегах Днепра. По словам профессора Православного Свято-Тихоновского государственного университета В.И. Петрушко [Петрушко, 2005], этот проект задумывался как средство вовлечения православных Речи Посполитой в унию с Римом, однако реализовать его не удалось ни тогда, ни до сих пор (не признанный ни одной из канонических церквей православный патриархат Филарета Денисенко, анафематствованного РПЦ в 1997 г., - это совсем другая история). Тогда же, в 1596 г., при новом короле ревностном католике шведе Сигизмунде III, который потерял трон на родине, перешедшей в лютеранство, в Бресте на Буге православные архиереи, собравшись одновременно, но в разных помещениях, проголосовали: одни (большинство) за унию, другие за сохранение веры отцов. С тех пор галиций-ские греко-католики несколько столетий хранили верность наднациональному папе, переходя вместе со своей "малой родиной" из одного государства в другое.
Во время Первой мировой войны весной 1916 г. в ходе подготовки к знаменитому "брусиловскому прорыву" на юго-западном фронте Николай II передал протопресвитеру Г. Щавельскому [Шавельскому, 1996: 34-37] через генерал-губернатора занятой годом ранее и тут же утраченной Галиции графа Бобринского поручение разработать план возвращения западноукраинских униатов в лоно православия. "Чуть ли не на другой день, - вспоминает главный церковный пастырь царской армии, - записка была мною составлена. В ней я развивал следующие мысли: церковная политика в Галиции должна не раздражать, а успокаивать население и всячески ограждать доверяющих нам униатов от возможности репрессий со стороны австрийцев. Чтобы расположить униатов к Православной церкви, надо сделать всё возможное для наилучшего удовлетворения их духовных нужд. Для этого в униатские приходы, оставшиеся без священников, либо убежавших вглубь Австрии, либо заключённых за русофильство в тюрьмы, либо казнённых австрийцами, необходимо командировать самых лучших, образованных и бескорыстных наших священников.
Когда же тот или другой униатский приход согласится принять нашего священника, последний должен крестить, венчать, хоронить, - словом, совершать все ду-
ховные требы для этого прихода и отправлять богослужения в приходской церкви. идя навстречу всем их духовным нуждам и в то же время ни слова не говоря о воссоединении, а тем более - не требуя от обращающегося к нему за совершением требы униата предварительного присоединения к Православной церкви. В душе простецы-униаты верили, что они - одно с нами; наших священников они не чурались, благодатью нашей церкви не брезгали. Предложение отказываться от своего и присоединяться к нам многих из них смущало и удивляло. Считая, что они одно с нами, ... униаты в конце концов потеряли бы всякое представление о каком-либо различии между ними и нами, между православием и унией". Записка вернулась к о. Георгию Шавельскому с резолюцией царя: "Одобряю".
Приношу извинение за длинную, несмотря на объёмные сокращения, цитату из этого документа, но посчитал важным заново придать его гласности. Ведь будь он принят во внимание в 1939-1941 гг. и после 1945 г. (о чём реально в СССР, конечно, не могло быть и речи), мы скорее всего избежали бы целой вереницы кризисов в отношениях русского православия с миром инославия и, может быть, того, что произошло сейчас на многострадальной земле Украины. Случилось же то, что случилось. Подвергнутые жестоким репрессиям глубоко религиозные галицийцы сначала встретили гитлеровцев как освободителей, за что горько поплатились, а при первых лучах свободы на рубеже 80-х - 90-х годов, вопреки призывам Рима, Москвы и Киева к мирному урегулированию конфликтов, прибегли к насилию для возвращения храмов, перешедших к РПЦ, объявив: "Рим нам не отец, но и Москва не мать". Постепенное укоренение этого девиза в массовом сознании униатов, оказавшихся чужаками как для восточных, так и для западных христиан, проследил в последнем капитальном труде о православии профессор Триестинского университета Джованни Кодевилла [Кодевилла, 2011.
Собор — от идеи к её реализации
Идея созыва "Святого и Великого собора Православной Церкви" была впервые озвучена в 1920 г. Константинопольским и Румынским Патриархатами. Она обсуждалась на целом ряде встреч в Стамбуле, и на одной из них, в 1923 г., четыре патриархата пентархии и ещё четыре Православные церкви (Сербская, Кипрская, Эллад-ская и Румынская) высказались за переход к неоюлианскому календарю. Семь лет спустя почти те же восемь Церквей (Кипрскую на этой встрече заменила Польская) было условлено вынести на будущий собор вопросы о взаимоотношениях православия и инославия, о церковном праве и его кодификации, а также о порядке провозглашения автокефалии и автономии православных церковных институций. Об участии РПЦ в этом диалоге при Сталине не могло быть и речи.
Ситуация во вселенском православии и в мире религий в целом начала меняться с приходом к власти в СССР Н.С. Хрущёва и вступлением на папский престол в Ватикане Иоанна XXIII. Хрущёв занял пост председателя совета министров СССР 27 марта 1958 г. 17 мая он встретился в Барвихе с патриархом Алексием I и председателем ОВЦС митрополитом Николаем (Ярушевичем) и предложил им изложить свои просьбы в письменном виде. Предложение это было простой отговоркой: преемник Сталина, убеждённый атеист, готовился к новому наступлению на права верующих. Но при этом он, по существу единственный среди советских руководителей, в глубине души сознавал важность использования религиозного фактора во внешней политике государства в поддержку провозглашённого им курса на мирное сосуществование государств с различным строем.
А 28 октября того же года в Риме был избран и 4 ноября коронован папа Иоанн XXIII. 3 месяца спустя, 25 января 1959 г., он объявил о намерении провести Второй Ватиканский собор (по католической хронологии - XXI Вселенский). Ещё месяц спустя у нового понтифика побывал на частной аудиенции только что назначенный главным редактором самой влиятельной французской католической газеты "Круа" Ан-туан Венгер. Папа благословил его идею прозондировать отношение руководителей других христианских конфессий к смене вектора ватиканской политики от анафем к
диалогу католиков с инаковерующими. Ободрённый словами Иоанна XXIII священник-журналист приступил к серии консультаций с православными и протестантами, начав с поездки в Фанар, где был принят вселенским патриархом Афинагором.
Непосредственным практическим результатом командировки главного редактора "Круа" в Стамбул стала публикация на страницах его газеты интервью с "первым среди равных" православных лидеров, заявившим: "Сам Христос оставил нам завет единства. И от нас зависит, пойдём ли мы по этому пути или не прислушаемся к Спасителю". Обнародование реакции Афинагора на инициативу папы вызвало у одних надежду на преодоление девятивекового раскола христианства на западное и восточное, у других - связанные с этим опасения. Страхи усилились, когда было объявлено, что Афинагор пригласил предстоятелей всех "канонических" (взаимно признающих друг друга) православных церквей встретиться на греческом острове Родос, в Средиземном море, чтобы договориться о совместной позиции перед лицом выходящего из добровольного гетто Ватикана, а заодно и о сотрудничестве со Всемирным советом церквей, который был создан в 1948 г. протестантами при участии вселенского патриархата, но без РПЦ, подключённой тогда Сталиным к холодной войне.
6 августа 1960 г. председатель КГБ А.Н. Шелепин направил в ЦК КПСС записку с предложением "направить на всеправославное совещание, созываемое вселенским патриархом Афинагором на острове Родос, квалифицированную и авторитетную делегацию Московской патриархии, способную не допустить принятия решений, направленных в пользу объединения православной и католической церквей". Записка Шелепина легла на стол К.У. Черненко, будущего руководителя партии и государства, и 8 августа он дал указание: "Разослать членам Президиума ЦК КПСС и кандидатам в члены Президиума ЦК КПСС". 11 августа Президиум ЦК поручил рассмотреть записку и дать свои предложения группе высших партийных функционеров во главе с М.А. Сусловым. А ещё неделю спустя, 18 августа 1960 г., вышло постановление Президиума ЦК, придавшее идеям Шелепина силу закона. Так, сам того не желая, он стал крёстным отцом Всеправославного собора.
Отец Антуан аккредитовался как журналист на созванной Афинагором Всеправо-славной встрече. И в том же 1961 г. присутствовал на сессии Всемирного совета церквей в Дели, где РПЦ была принята в состав этой организации. Вспоминая об этих встречах, он с восхищением говорил о руководителе церковной дипломатии Московского Патриархата митрополите Никодиме (Ротове), который не выступал публично против репрессивной антирелигиозной политики советских властей, но, расширяя контакты с западными христианами, реально готовил грядущие перемены на родине и в церкви. Никодиму (годы жизни - 1929-1978) было чуть больше тридцати, когда он возглавил Отдел внешних церковных сношений (ныне - связей) по решению патриарха Алексия I (на престоле в 1945-1970 гг.), "подсказанному" государственными структурами. Это позволило блестящему церковному дипломату в известной мере сдерживать антицерковную активность властей в обмен на поддержку церковью провозглашённой Кремлём политики мирного сосуществования двух систем.
Особое внимание митрополит Никодим уделял подготовке руководящих кадров РПЦ. Он лично возвёл в епископское достоинство большое число молодых церковных деятелей. Первым "никодимовским" епископом стал будущий патриарх Алексий II (Ридигер), одним из последних - нынешний предстоятель РПЦ Кирилл (Гундяев). Среди его учеников - председатели ОВЦС митрополиты Ювеналий (Поярков), Филарет (Вахромеев), ушедший недавно из жизни предстоятель Украинской православной церкви Московского патриархата митрополит Владимир (Сабодан), многие другие видные архиереи.
Внутриправославный диалог, продолжающийся по сей день, начался с разработки перечня вопросов, выносимых на рассмотрение будущего собора. Вариант, предложенный митрополитом Никодимом, насчитывал 112 тем. Затем их удалось свести к нынешним десяти: 1) православная диаспора, православные институции за пределами национальных границ; 2) процедура признания автокефалии; 3) процедура при-
знания автономии; 4) диптихи (списки протокольного старшинства во вселенском православии); 5) общий календарь праздников; 6) правила и препятствия для совершения таинства брака; 7) пост в условиях современного мира; 8) отношения с другими христианскими конфессиями; 9) экуменизм и 10) вклад православия в утверждение идеалов мира, братства и свободы.
До середины 90-х годов минувшего столетия отношения между Константинополем и Москвой были практически безоблачными. Даже в советский период "Новый Рим" ни разу не поставил под сомнение каноничность воссозданной в 1943 г. РПЦ, равно как и церквей в странах "социалистического содружества". Больше того, он устами патриарха Афинагора задолго до горбачёвской перестройки назвал РПЦ победительницей в её противостоянии КПСС и солидаризировался с протестами Москвы, когда униаты начали с применением насилия возвращать свои бывшие храмы, переданные православным после Второй мировой войны.
Напротив, поистине драматическим событием стало прекращение канонического общения РПЦ с Вселенским патриархатом с февраля 1996 г. по апрель 2001 г. в связи с появлением в Эстонии параллельных церковных институций двух вошедших в конфликт патриархатов. "Это произошло, - говорилось в сообщении ОВЦС для печати от 23 февраля 1996 г., - впервые за 1008 лет истории Русской православной церкви. Тем самым засвидетельствовано разрушение веками существовавшего православного единства, ставшее трагедией миллионов православных верующих". Конфликт закончился признанием де-факто обеих церквей, промосковской и прокон-стантинопольской, но ни одна из них не была допущена де-юре во вселенское содружество, и их представители смогут участвовать в соборе лишь в составе двух "материнских" делегаций.
А самой острой юрисдикционной проблемой православия стала судьба "матери городов русских", или "киевской купели", как её называют и Константинополь, и Москва, и Киев. Сегодня её представляют Украинская православная церковь Московского патриархата во главе с митрополитом Онуфрием (12.900 общин), Украинская православная церковь патриарха Киевского и всея Руси-Украины Филарета Денисенко (4.700 общин) и Украинская автокефальная православная церковь (1.200 общин). Основные этапы их организационного становления прослеживает академическая [Iсторiя православноi церкви в Украш, 1997]. Часть епископов УПЦ МП (до последнего времени, правда, меньшая часть), УПЦ КП и УАПЦ выступают за объединение в одной поместной автокефальной институции под эгидой Константинополя. А тот пока что не торопится поддержать эту идею, способную, в случае её реализации, лишить РПЦ примерно половины приходов.
В июне 2011 г. на следующий день после вручения заместителем директора нашего института В.П. Фёдоровым диплома почётного доктора ИЕ РАН бывшему личному секретарю папы Иоанна XXIII учёному и общественному деятелю, ныне кардиналу Лорису Ф. Каповилла, сопровождавший его автор статьи приехал из г. Бергамо, где проходила эта церемония, на родину папы в деревню Сотто-иль-Монте, чтобы в качестве паломника посетить дом, где появился на свет будущий творец Второго Ватиканского собора. И тут неожиданно для себя во дворе дома-музея буквально столкнулся лицом к лицу с патриархом Варфоломеем, который с той же самой целью оказался в том же самом месте. Летняя жара, объясняющая отнюдь не протокольный вид российского учёного, не помешала им обменяться суждениями о личности человека, который, как магнит, притягивает к себе почитателей его святости (в 2014 г. "папа мира" был канонизирован своей церковью как святой), а также о России и Украине, где предчувствие трагедии уже ощущалось почти физически. "Мы, - сказал тогда патриарх, - будем молиться за украинский и русский народ и надеемся, что Господь нас услышит". Присутствовавший в зале заседаний Синаксиса 6-9 марта 2014 г. проректор Киевской духовной академии Владимир Бурега отмечает, что собравшиеся на неё высшие руководители поместных православных церквей воздержались от оценки нынешнего российско-украинского кон-
фликта. В вопросе о преодолении церковных расколов в Украине синаксис призвал верующих к молитве за "несоединенных братьев".
Мартовское собрание предстоятелей церквей началось с изложения исходных позиций его главными протагонистами: патриархом Константинопольским Варфоломеем и патриархом Московским и всея Руси Кириллом. Хозяин встречи заявил, что все автокефальные православные церкви должны быть представлены на соборе епископами, причем их конкретное число должно быть определено на синаксисе. Далее он высказался за то, чтобы на соборе решения принимались большинством голосом. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, со своей стороны, выступил за максимально полное присутствие на соборе епископата всех поместных церквей (ранее представители РПЦ шли ещё дальше, считая, что предстоящий форум должен стать собором всех православных епископов мира -а их большинство, как известно, принадлежит к нашей церкви). Относительно процедуры принятия решений патриарх Кирилл высказался за принцип консенсуса. Оба патриарха согласились вынести за скобки спорные вопросы. Но в том, что касается представительства на соборе и процедуры голосования, они друг друга не убедили, и решения по ним были приняты после непростой и острой дискуссии.
В итоговом компромиссном документе синаксиса зафиксировано, что каждая автокефальная церковь будет представлена на соборе своим предстоятелем и не более чем 24 епископами. В том случае, если в какой-либо церкви окажется менее 24 епископов, на собор будут допущены другие её иерархи. Все решения будут приниматься консенсусом, при этом каждая автокефальная церковь будет иметь один голос. Председательствовать на соборе будет патриарх Константинопольский. Для завершения подготовки к собору создана Межправославная подготовительная комиссия, которая будет работать до Пасхи 2015 года. Она рассмотрит уже подготовленные проекты документов и при необходимости внесёт в них поправки. По окончании работы комиссии будет созвано Всеправославное предсоборное совещание, которое ещё раз рассмотрит все проекты документов. И, наконец, в 2016 году, "если не возникнет ничего неожиданного", Всеправославный собор начнёт свою работу в Стамбуле в храме святой Ирины. По мнению представителей церквей, он может продлиться от двух до трёх лет.
Судя по всему, руководители православных институций сознают, что предстоящий форум, которого ждали так долго, не может зациклиться на внутрицерковной проблематике и пройти мимо тех проблем, которые волнуют всё человечество, таких, как скандальный разрыв между богатством и бедностью на уровне целых континентов, отдельных стран и внутри этих стран и разных слоёв общества. Или грядущее истощение природных ресурсов и опасность экологической катастрофы ввиду эгоизма и безразличия к судьбам простых людей со стороны власть имущих. Или, наконец, всё нарастающая угроза Третьей мировой войны, которая, как отметил папа Римский Франциск, выступая 13 сентября в Редипулья (Италия) на церемонии памя-
Сотто-иль-Монте (Северная Италия), июнь 2011. Встреча автора с патриархом Варфоломеем у входа в дом-музей папы Иоанна
XXIII.
ти жертвам Первой мировой, уже началась в форме локальных конфликтов, "войны постепенной, состоящей из преступлений, массовых убийств и разрушений".
Среди этих проблем - судьба 150-200 миллионов христиан Ближнего Востока и других регионов, где развернулись широкомасштабные гонения на верующих, прежде всего христиан (подробные сведения об этих гонениях содержатся в 800-странич-ной "Чёрной книге о положении христиан в мире", которая была выпущена французским издательством Xo éditions и 23 октября представлена в Париже профессором Андреа Риккарди, основателем порождённой идеями Второго Ватиканского собора благотворительной и миротворческой Общины святого Эгидия).
Недавно профессор Риккарди побывал в Москве, где 31 октября митрополит Иларион вручил ему по благословению патриарха диплом почётного доктора Общецерковной аспирантуры РПЦ. После торжественной церемонии в актовом зале аспирантуры профессор Риккарди был принят предстоятелем церкви для личной беседы. Мы, разумеется, не можем знать, о чём они говорили на этой встрече, но по человечески хотелось бы верить, что богатейший опыт Общины святого Эгидия в уврачевании вооружённых конфликтов на разных континентах земного шара будет использован для восстановления мира в тех частях постсоветского пространства, где сейчас льётся кровь, гибнут люди и разрушаются огромные материальные ценности.
Ещё три года назад, то есть до стамбульского синаксиса, председатель ОВЦС митрополит Иларион Алфеев признал в своём выступлении на мультимедийной пресс-конференции в агентстве РИА-"Новости", что Всеправославный собор будет иметь смысл и ценность лишь в том случае, если ему удастся сказать миру то, что имеет значимость в глазах людей. Если мы соберёмся только для того, чтобы решать наши внутренние и, с точки зрения широких масс даже внутри церкви, технические вопросы, - например, способ предоставления автономии или же порядок, в котором церкви следуют в диптихах, - то собор не будет иметь того эффекта, который он должен иметь. Наше послание окружающему миру должно быть связано с насущными проблемами жизни людей, а не просто с какими-то административными или структурными вопросами, которые мы решаем между собой.
Будем надеяться, что судьбы мира и достойных условий существования людей возьмут на соборе верх над амбициями тех или иных религиозных и государственных деятелей.
Список литературы
Алфеев (митрополит Волоколамский Иларион) http://www.patriarchia.ru/db/text/1655849.html
Aurora Expertum - Москва-Константинополь. Кто объединит Православный мир и Евразийское пространство? - М. - Париж: Aurora Expertum, 2012.
Асадуллин Ф.А. Многонациональный мир Москвы. - М.: Мир цивилизаций, 2014. - 176 с.
Валишевский К. Первые Романовы (репринт). М.: ИКПА, 1989. - 480 с.
Жиганков О.А. Еретики, или люди, опередившие время. - Заокский, 1996, 94 с.
Записки императрицы Екатерины Второй (Репринтное воспроизведение издания 1907 г.). - М.: Орбита, 1989. - 748 с.
Знаменский П.В. История Русской церкви. - М. : Крутицкое патриаршее подворье (репринт), 1996. - 474 с.
Зубов А.Б. (отв. ред.) История России. ХХ век. В двух томах. Т. I. - М.: АСТ. 2009. - 1024 с.
Иван IV Грозный. Сочинения. СПб: Азбука, 2000. - 230 с.
Ьторш православна церкви в Украт: збiрка наукових праць. - К.: Четверга хвиля, 1997. -298 c.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. - М.: Наука, 1991. - Том 1. - 686 с.; Том 2. - С. 366.
Кирилл (Патриарх Московский и всея Руси) - Metropolite Cyrille. L'Evangile et la liberte'. Paris: Cerf, 2008.
Коваль Т.Б. Личность и собственность в христианстве. Автореферат диссертации на соискание учёной степени доктора исторических наук. - М., 2009. - С. 56.
Кодевилла - Giovanni Codevilla. Chiesa e Impero in Russia. Dalla Rus' di Kiev alla Federazione Russa. -Milano: Jaca Book, 2011. - 683 p.
Курило О.В. Лютеране в России XVI-XX вв. - М.: Лютеранское культурное наследие, 2002. - 400 с.
Лункин Р.Н. Евангельские церкви России и общество: реформация для "малой родины" \\ Современная Европа. 2014. № 4. С. 136-148.
Митрополит Макарий (Булгаков). История Русской церкви. Книга пятая. М., 1996. - 559 с.
Молчанов Н.Н. Дипломатия Петра Первого. - М.: Международные отношения, 1986. - С. 28.
Основы социальной концепции Русской православной церкви. - М., 2000.
Петрушко В.И. История Русской церкви с древнейших времён до установления патриаршества - М.: ПСГУ, 2005. - 358 с.
Православие и мир - http://www.pravmir.ru/svyatitel-filaret-drozdov-serdce-chisto-svetel-um/#ixzz3DZFseP00
Православие и экуменизм. Документы и материалы. 1-е издание - М.: ОВЦС, 1998. - С. 8-54.
Семичинский. Богослов'я могилянсько! доби: суть i ровзиток / Феномен Петра Могили. Бюграфш. Дшльшстъ. Позищя. - Кшв: "Дшпро", 1996.
Хадасса Бен-Итто. Ложь, которая не хочет умирать. "Протоколы сионских мудрецов": столетняя история. - М.: Рудомино, 2001. - 480 с.
Шавельский, о. Георгий. Воспоминания последнего протопресвитера Русской армии и флота. Репринт. - М., 1996 - Том 1, 415 с. Том 2, 413 с.
References
Alfeev (mitropolit Volokolamskij Ilarion) http://www.patriarchia.ru/db/text/1655849.html
Aurora Expertum - Moskva-Konstantinopol'. Kto ob#edinit Pravoslavnyj mir i Evrazijskoe prostranstvo? -M. - Parizh: Aurora Expertum, 2012.
Asadullin F.A. Mnogonacional'nyj mir Moskvy. - M.: Mir civilizacij, 2014. - 176 s.
Valishevskij K. Pervye Romanovy (reprint). M.: IKPA, 1989. - 480 s.
Ekaterina Vtoraja - Zapiski imperatricy Ekateriny Vtoroj (Reprintnoe vosproizvedenie izdanija 1907 g.). -M.: Orbita, 1989. - 748 s.
Zhigankov O.A. Eretiki, ili ljudi, operedivshie vremja. - Zaokskij, 1996, 94 s.
Znamenskij P.V. Istorija Russkoj cerkvi. - M.: Krutickoe patriarshee podvor'e (reprint), 1996.- 474 s.
Zubov A.B. (otv. red.) Istorija Rossii. HH vek. V dvuh tomah. T. I. - M.: AST. 2009. - 1024 s.
Ivan IV Groznyj. Sochinenija. SPb: Azbuka, 2000. - 230 s.
Istorija pravoslavnoi cerkvi v Ukraini: zbirka naukovih prac'. - K.: Chetverta hvilja, 1997. -298 s.
Kartashev A.V. Ocherki po istorii Russkoj cerkvi. - M.: Nauka, 1991. - Tom 1. - 686 s.; Tom 2. - S. 366.
Kirill (Patriarh Moskovskij i vseja Rusi) -Metropolite Cyrille. L'Evangile et la liberte'. Paris: Cerf, 2008.
Koval' T.B. Lichnost' i sobstvennost' v hristianstve. Avtoreferat dissertacii na soiskanie uchjonoj stepeni doktora istoricheskih nauk. - M., 2009. - S. 56.
Kodevilla - Giovanni Codevilla. Chiesa e Impero in Russia. Dalla Rus' di Kiev alla Federazione Russa. -Milano: Jaca Book, 2011. - 683 p.
Kurilo O.V. Ljuterane v Rossii XVI-XX vv. - M.: Ljuteranskoe kul'turnoe nasledie, 2002. - 400 s.
Lunkin R.N. Evangel'skie cerkvi Rossii i obshhestvo: reformacija dlja "maloj rodiny" \\ Sovremennaja Evropa. 2014. № 4. S. 136-148.
Mitropolit Makarij (Bulgakov). Istorija Russkoj cerkvi. М., 1996. - 559 с.
Molchanov N.N. Diplomatija Petra Pervogo. - M.: Mezhdunarodnye otnoshenija, 1986. - S. 28.
Osnovy social'noj koncepcii Russkoj pravoslavnoj cerkvi. - M., 2000.
Petrushko V.I. Istorija Russkoj cerkvi s drevnejshih vremjon do ustanovlenija patriarshestva - M.: PSGU, 2005. - 358 s.
Pravoslavie i mir - http://www.pravmir.ru/svyatitel-filaret-drozdov-serdce-chisto-svetel-um/#ixzz3DZFseP00
Pravoslavie i jekumenizm. Dokumenty i materialy. 1-e izdanie - M.: OVCS, 1998. - S.8-54.
Semichinskij. Bogoslov'ja mogiljans'koi dobi: sut' i rovzitok / Fenomen Petra Mogili. Biografija. Dijarnist'. Pozicija. - Kiiv: "Dnipro", 1996.
Hadassa Ben-Itto. Lozh', kotoraja ne hochet umirat'. "Protokoly sionskih mudrecov": stoletnjaja istorija. -M.: Rudomino, 2001. - 480 s.
Shavel'skij - Protopresviter Georgij Shavel'skij. Vospominanija poslednego protopresvitera Russkoj armii i flota. Reprintnoe vosproizvedenie. - M.: Krutickoe patriarshee podvor'e - Tom 1, 415 s. Tom 2, 413 s.
All Orthodox Council convocated. Еxpectations lasted for thousand years
Author. Prof Anatoly Krasikov, Head of Centre for Religious Studies, Institute of Europe, RAS. Honored Worker of Culture of the Russian Federation. Address: 11-3 Mokhovaya Street, Moscow 125993, Russia. E-mail: [email protected].
Abstract. The article presents analysis of the path of the orthodox churches, in particular of the Russian Orthodox Church, to the All Orthodox Council 2016, prepared by orthodox leaders since 1920s. The author explains historical, theological and other reasons of its convocation, and the problems of the contemporary Orthodoxy, which would be resolved on this Council. Special attention is paid to the relations between various orthodox jurisdictions, and the inter-religious and inter-christian dialogue. The author quotes Mitropolit Hilarion (Alfeev), Head of External Relations, Moscow Patriarchate, who stated that All Orthodox Council will have sense and value if the message of the Council to the world reflects actual problems of people's life, not only administrative and structural questions.
Key words: All Orthodox Council, Russian Orthodox Church, Catholicism, Christianity, interconfessional dialogue, Orthodox jurisdictions.
