CC BY
111
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Л.А. БОЙКО, кандидат философских наук, доцент кафедры философии КубГУ E-mail: philos@hist.kubsu.ru
П.Е. БОЙКО, доктор философских наук, профессор кафедры философии КубГУ, зам. декана ФИСМО КубГУ по направлениям теология, философия, религиоведение
E-mail: pboyko@mail.ru
ВСЕОБЩАЯ ДИАЛЕКТИКА РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ Г.В.Ф. ГЕГЕЛЯ И ПЕРСПЕКТИВЫ РАЗВИТИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ИДЕИ
В статье рассматривается абсолютная диалектика религиозного сознания Г.В. Ф. Гегеля, возможность и необходимость ее актуализации для определения перспектив развития христианской идеи. Автор отмечает завершенность эпохи рассудочного религиозного мышления и переход к эпохе спекулятивного религиозного разума, примиряющего интуитивизм христианского Востока и рационализм христианского Запада, указывающего на необходимость всеобщего логического определения триединого Божества.
Ключевые слова: всеобщая диалектика, религиозное сознание, христианская идея.
Уникальным и до сих пор не превзойденным методологическим опытом разумного постижения идеи религиозного сознания является философия религии Г.В.Ф. Гегеля. Именно она завершает процесс становления спекулятивной диалектики религиозной жизни, намеченный трансцендентальной философией немецкого классического идеализма (Кант, Фихте, Шеллинг). Суть разработанной Гегелем философско-религиоведческой системы заключалась в реализации абсолютной диалектики как опыта целостного рассмотрения предмета в органическом единстве его ноуменальных и феноменальных составляющих. Именно здесь диалектика немецкой классической философии впервые достигла того, чего не смогли достичь метафизические и эмпирические религиоведческие учения, недооценивавшие логико-онтологические основания религиозного развития человечества.
Гегелевская же философия религии изначально имела глубокое логическое содержание и теоретико-методологический потенциал. Её практическая актуальность определяется сегодня самой сущностью современной эпохи, осуществляющей переход от рассудочного (конечного) к разумному (интегральному и бесконечному) способу мышления. Это движение к конкретно-всеобщему, разумному бытию духа (Е.С. Линьков1), в том числе и бытию религиозного сознания.
Последнее обстоятельство указывает на необходимость трансформации методологии философско-религиоведческого познания в плане его перехода от позитивнорассудочного (в том числе «метафизического», «эмпирического», «критического» и
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
других особенных научно-религиоведческих форм) к логико-диалектическому (позитивно-разумному) пониманию сущности религиозной жизни. Как известно, спекулятивное мышление органично сочетает непосредственное и опосредованное через отрицательную диалектику снятия этого противоречия, которое изначально присутствует в любом конечном предмете. В логической системе определений предмета непосредственное не исчезает полностью в своем ином - отрицательном, т.е. в опосредованном, но, наоборот, сохраняет в нем свои всеобщие и необходимые моменты. «Удержать положительное в его отрицательном, содержание предпосылки - в ее результате - это самое важное в основанном на разуме познании», - замечает Гегель [1, 763].
Определяя сущность спекулятивного познания, необходимо подчеркнуть, что сама категория спекулятивного возникает не как «выстрел из пистолета» (Гегель), а как результат всего познавательного процесса вообще. Будучи конкретно-всеобщим процессом философствования, спекулятивное превосходит и завершает интуитивное (непосредственное, чувственно-созерцательное), рассудочное (опосредованное, аналитическое) и критическое («отрицательно-диалектическое») содержание абсолютной диалектики мышления и бытия.
В спекулятивном мышлении достигается конкретное единство и «самотождественное различие» субъекта и объекта, мыслящего и мыслимого, сознания и бытия. Здесь нет крайностей объективного и субъективного, абстрактно-всеобщего и позитивно-фактографического (индивидуального) рассмотрения вещей. Движение познающей мысли (понятия) начинается и заканчивается в Абсолюте. Спекулятивное единство всеобщего, особенного и единичного указывает на то, что часть идеи как целого не имеет никакого онтологического значения сама по себе, вне этого целого. Часть имеет логическую силу и значение только в соотношении с целым, т.е. со спекулятивной конкретностью Абсолюта, выраженной в системе.
У Гегеля субъект и объект познавательного процесса оказываются логически тождественными. Субъект постигает самого себя, возвращается при этом из внешней стихии предмета к самому себе, но уже успев вобрать в себя все богатейшее духовное содержание пройденного пути. Метод как логика движения самого предмета реализуется естественно и органически, как бы сам собой.
Гегелевское стремление реализовать принцип тождества объективного и субъективного в истории религии как тотальном процессе выступает необходимым методологическим условием научно-спекулятивного постижения религиозного сознания как конкретной и развитой в себе и для себя идеи Божественного бытия.
Тотальность идеи в абсолютном духе образует конкретное содержание всего мирового религиозного процесса. Здесь как раз и совпадают все противоположности религиозного сознания и бытия, всеобщность смысла и единичность факта. Это конкретное тождество вечного и временного, Божественного и Человеческого во всемирно-историческом религиозном процессе. Главная задача этой «позитивно-разумной» философии религии заключается в том, чтобы найти и осмыслить это онтологическое совпадение, понять и объяснить единство априорных и апостериорных моментов всеобщего религиозного сознания. В этом суть философского подхода к религии, подхода, отражающего «трудную работу понятия». Содержание этой всеобщей диалектики религиозного сознания состоит в том, чтобы исходить из самого понятия религии, в котором нужно определить его внутренние (смысловые) и внешние (фактические) моменты. При этом нельзя впадать в крайности рассудочного априоризма, связанного с искусственным конструированием и насильственным привнесением идеи в слой произвольно подобранных исторических событий и фактов, а также абстрактного эмпиризма (позитивизма), суть которого заключается в игнорировании всеобщих умозрительных принципов в действительном религиозно-историческом процессе. Выдержать логическое равновесие между идеей и фактом, найти подтверждаемую единичными (и зачастую случайными) фактами умозрительную схему развития религиозной жизни человечества - вот подлинная задача всеобщей философии религии.
Методологию этого единственно разумного философско-религиоведческого пути и отстаивает в своих трудах Гегель. По словам немецкого философа, религия есть это спекулятивное и в качестве состояния сознания, моменты которого не суть простые мыслительные определения, но наполнены конкретным содержанием. «Эти моменты не могут быть ничем иным, как моментом мышления, действующей всеобщностью, действенностью мышления и действитель-
ностью как непосредственное, особенное самосознание» [2, 221].
Однако следует отметить, что духовную значимость религиозного начала в культурной жизни народа нельзя и преувеличивать. Религиозный редукционизм и клерикализм так же губителен, как и атеизм. Будучи необходимой формой всеобщего духа, религия не существует отдельно от других духовных форм, в первую очередь от искусства (созерцание божественного как прекрасного) и философии (понимание божественного как разумного). Постигая абсолютное в представлении, религиозный дух является конечной формой божественного бытия. В силу того, что в представлении истинное содержание мысли вступает в противоречие с неистинной, относительной формой, религия оказывается неспособной адекватно выразить бесконечность Бога в его собственной логической форме, т.е. в форме бесконечной мысли как таковой. Снятие этой конечной формы религиозного представления осуществляется только в системе философского разума, только в Логосе диалектического идеализма. В нем догматическая метафизика религиозного вероучения отрицает саму себя, становится логикой философско-религиозного понимания Бога. В этом смысле истинная судьба религии в её всеобщей, логоцентрической форме заключается только в философии. «Следствием этого конечного понимания божественного, того, что есть в себе и для себя, следствием этого конечного способа мыслить, абсолютное содержание было то, что основные положения христианского учения в значительной степени из догматики исчезли. По существу ортодоксальной теперь является философия... именно она утверждает и сохраняет те положения, те основные истины христианства, которые всегда имели силу», - справедливо отмечает по этому поводу Гегель [3, 213].
Согласно Гегелю, общая диалектика религиозных форм сознания определяется следующим образом. «Первая форма есть элемент мысли. В чистой мысли Бог выступает так, как он есть в себе и для себя, как он есть в откровении, но он еще не проявился. Бог в своей вечной сущности у самого себя, но - открывающий себя. Вторая форма состоит в том, что Бог существует в элементе представления, в элементе партикуляризации, что сознание связано отношением к другому, это -проявление. Третьим элементом является субъек-
тивность как таковая. Эта субъективность отчасти непосредственна - чувство, представление, ощущение; отчасти же она есть понятие, мыслящий разум, мышление свободного духа, который только благодаря возвращению свободен в себе. Эти три формы следует объяснить по отношению к месту, пространству, поскольку они в качестве развития и истории происходят как бы в разных местах. Так, первая божественная история происходит вне мира, вне конечного пространства - это Бог, как он есть в себе и для себя. Вторая форма - это божественная история, совершающаяся как реальная в мире, - Бог в совершенном наличном бытии. Третья форма имеет внутреннее место, общину прежде всего в мире, но в то же время она поднимается к небу, в качестве церкви она есть небо на земле, она исполнена милости, присутствует и деятельна в мире» [3, 224].
Диалектика христианской истории говорит нам о том, что мировые эпохи не возникают внезапно и не отменяют предыдущих. Каждый последующий период истории есть результат развития предыдущего. Начало нового исторического этапа наступает, когда предыдущий находится в расцвете и долго зреет внутри него до периода заката.
По словам Гегеля, в царстве религиозного духа образуются три основные ступени: «первое - состояние непосредственной, простой религии и веры, второе - состояние рассудка, так называемой образованности, рефлексии и Просвещения, и, наконец, третье состояние - ступень философии» [3, 332].
На наш взгляд, применительно к логической структуре истории религиозного сознания христианского мира это означает следующее:
1) византийско-славянское православное христианство (доминирует интуитивный, метафизическо-догматический стиль мышления) - «Эпоха Бога-Отца» - тезис;
2) западный католическо-протестантский мир (доминирует формально-рассудочное и негативнодиалектическое, критическое мышление) - антитезис, «Эпоха Бога-Сына»;
3) всеобщее христианство (переход к спекулятивно-диалектическому, или позитивно-разумному способу мышления) - «Эпоха Бога-Св. Духа» -синтез.
С точки зрения всеобщей диалектики религиозного сознания и бытия дальнейшее развитие христианской идеи будет сопровождаться снятием всех конечных форм духа, в том числе и в самой
системе всеобщего духа, включая его эстетические, позитивно-научные и религиозно-мистические составляющие. Этот духовный процесс указывает на завершенность эпохи рассудочного мышления (Новое и Новейшее время) и переход к эпохе всеобщего (спекулятивного) разума, примиряющей интуитивизм христианского Востока и рационализм христианского Запада, указывающей на необходимость логико-понятийного (философского) постижения природы Божественного бытия.
Таким образом, всеобщая диалектика исторического развития религиозной идеи должна привести нас к третьей, теперь уже примиряющей Реформации христианского мира, когда, по справедливому замечанию русского философа Е.В. Спек-торского, все творческие активные христиане разных стран и конфессий духовно объединятся в общем культурном деле, развивая принципы транс-
цендентного идеализма во всех сферах культурного бытия [4, 202-203].
В этом духовном процессе культурно-историческое противоречие между западным и восточным христианством будет с необходимостью разрешено, но не через подавление одного другим или их абстрактное эклектическое смешение (в духе утопического униатства, экуменизма, религиозного глобализма и т.п.), а через возвышение конфессиональных моментов единой христианской идеи к ее философской сущности.
Актуализация принципа абсолютной духовной свободы и Божественной любви выявит спекулятивную природу всеобщего, ортодоксального христианства, в котором все историческое и конечное снято, когда, по словам апостола Павла, уже «нет ни эллина, ни иудея. но все и во всем Христос», т.е. Логос.
Примечания
1 Подробнее см.: Линьков Е.С. Движение к разумному бытию духа как всеобщая необходимость нашего времени (интервью П.Е. Бойко 20.11.2009). Рукопись // http://www.philos.kubsu.rU/2009/12/11/intervju_s_k.f.n._docentom_e.s._ linkovym_g._sanktpeterburg_dvizhenie_k_razumnomu_bytiju_dukha_kak_vseobshhaja_ neobkhodimost_ nashego_vremeni.html
Библиографический список
1. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. - С.-Петербург, 1997.
2. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2 т. - Москва, 1976. - Т. 1.
3. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2 т. - Москва, 1976. - Т. 2.
4. Спекторский Е.В. Христианство и культура. - Прага, 1925.
L.A. BOYKO, P.E. BOYKO
HEGEL’S UNIVERSAL DIALECTICS OF RELIGIOUS CONSCIOUSNESS AND PROSPECTS OF THE DEVELOPMENT OF THE CHRISTIAN IDEA.
The subject-matter of consideration is Hegel’s absolute dialectics of religious consciousness, possibility and necessity of its actualization with the aim of determining prospects of the development of the Christian idea. The authors mark the completeness of the epoch of understanding’s religious thinking and the transition to the epoch of speculative religious reason, reconciling the Christian East’s intuitivism and the Christian West’s rationalism, pointing out at the necessity of the universal logical determination of the Christian divinity.
Key words: universal dialectics, religious consciousness, the Christian idea.
