CC BY
4Бегичев Павел Александрович
магистр богословия,
митрополит, Старокатолическая автокефальная церковная провинция святого Михаила Архангела;
генеральный секретарь, Всемирный совет национальных католических церквей
119517, Россия, Москва, ул. Матвеевская, 42, к. 1 E-mail: begichev@yandex.ru
Всемирный совет национальных католических церквей. Консервативное старокатолическое движение
Статья посвящена истории возникновения Старокатолической церкви, а также становлению иерархических структур Старокатолической церкви в Португалии, Словакии и России. Появившись в результате жесткой критики и неприятия ряда реформ, проводимых в Римско-католической церкви, старокатолическое движение выделилось в самостоятельную христианскую деноминацию. В последующем старокатолические юрисдикции также претерпели ряд разделений, среди которых выделилась наиболее консервативная часть, пожелавшая осуществлять свое служение в рамках апостольской традиции, во всем согласовывая свое вероучение с авторитетом Древней неразделенной христианской церкви. Поиски иерархического преемства привели консервативных старокатоликов в Бразильскую Католическую апостольскую церковь, которая и совершила для представителей консервативного старокатолицизма рукоположения с целью образования собственной иерархии. Последняя распространила свою юрисдикцию на ряд европейских стран. Достаточно прочные позиции консервативные старокатолики приобрели в Словакии, где возникли крупные общины, возглавляемые архиепископом Августином Бачинским. В дальнейшем идеи старокатолицизма привлекли ряд российских последователей, ранее являвшихся представителями различных ответвлений протестантизма. В результате в России в 2010 гг. был образован ряд небольших старокатолических общин, объединенных в особую административную единицу — автокефальную церковную провинцию, которая стала частью поликонфессиональной палитры современной России. Одновременно данная структура входит в состав надъюрисдикционный орган, известный как Всемирный совет национальных католических церквей, стремящийся к возобновлению диалога с историческими церквями апостольской традиции.
Ключевые слова: Старокатолическая церковь, старокатолики, Римско-католическая церковь, старокатолики в России, Августин Бачинский.
Для цитирования: Бегичев П.А. Всемирный совет национальных католических церквей. Консервативное старокатолическое движение // Christian Schism Review. 2023. Т. 1. № 1. С. 41-54. DOI: 10.24412/2949-642X-2023-0020
Pavel A. Begichev
Master of Theology,
Metropolitan, Old Catholic Province of St. Michael the Archangel; Secretary General, World Council of National Catholic Churches
119517, Russia, Moscow, st. Matveevskaya, 42, building 1 E-mail: begichev@yandex.ru
World Council of National Catholic Churches. Conservative Old Catholic Movement
The article is devoted to the history of the emergence of the Old Catholic Church, as well as the formation of the hierarchical structures of the Old Catholic Church in Portugal, Slovakia, and Russia. Having emerged because of harsh criticism and rejection of several reforms carried out in the Roman Catholic Church, the Old Catholic movement emerged as an independent Christian denomination. Subsequently, the Old Catholic jurisdictions also underwent several divisions, among which the most conservative part stood out, wishing to carry out its ministry within the framework of the apostolic tradition, in every way coordinating its teaching with the authority of the Ancient Undivided Christian Church. The search for hierarchical succession led conservative Old Catholics to the Brazilian Catholic Apostolic Church, which ordained representatives of conservative Old Catholicism with the aim of forming their own hierarchy. The latter extended its jurisdiction to a few European countries. Conservative Old Catholics acquired quite a strong position in Slovakia, where large communities arose, headed by Archbishop Augustin Baczynski. Subsequently, the ideas of Old Catholicism attracted several Russian followers who had previously been representatives of various branches of Protestantism. As a result, in Russia in 2010. Several small Old Catholic communities were formed, united into a special administrative unit — an autocephalous church province, which became part of the multi-confessional palette of modern Russia. At the same time, this structure is part of a supra-jurisdictional body known as the "World Council of National Catholic Churches", which seeks to renew dialogue with the historical Churches of the apostolic tradition.
Keywords: Old Catholic Church, Old Catholics, Roman Catholic Church, Old Catholics in Russia, Augustin Bachinsky.
For citation: Begichev P.A.World Council of National Catholic Churches. Conservative Old Catholic Movement. Christian Schism Review, 2023, vol. 1, no. 1, pp. 41-54. DOI: 10.24412/2949-642X-2023-0020
Большинству современных читателей конфессиональное наименование «старокатолики» почти
ни о чём не говорит. Нередко старокатоликов путают с представителями движения «лефеври-
стов» (приверженцев «старого», дореформенного обряда католической литургии, так называемой Тридентской мессы), видимо, по аналогии с русскими старообрядцами.
Однако термин «старокатолики», вопреки первым ассоциациям, не относится к «старому обряду».
Первое «рождение» этого термина следует отнести к церковному конфликту, имевшему место в Голландии в конце XVI — начале XVII века, в церкви Утрехта.
Утрехтская церковь берет свое начало со времен святого Виллиброрда, который в 695 г. стал утрехтским архиепископом. Уже в Средние века его преемники отличались относительно высокой степенью независимости от Рима. Их избрание, например, было делом соборного капитула, формировавшегося из местного духовенства, права которого были подтверждены императором в 1145 г.
Однако в хаотичную эпоху Реформации и Контрреформации, когда Нидерланды в ходе освободительной борьбы 1568-1648 гг. завоевали независимость от католической Испании, нидерландских католиков стали обвинять в непатриотичности. Богослужения были запрещены или ограничены строгими указами. Поэтому они совершались тайно в так называемых «скрытых церквях», замаскированных под амбары и т.п., некоторые из которых сохранились до наших дней.
Миссионеры-иезуиты, прибывшие в Нидерланды в 1592 г. по просьбе испанцев, практически осложнили положение местной католической церкви. Это вызвало напряженность в отношениях между иезуитами и Утрехтской церковью. Кроме того, этому способствовало то, что голландское духовенство получало образование преимущественно в бельгийских и французских университетах в августинском духе, из которых вышли такие видные архиепископы, как Сасбольд Восмеер, Филипп Ровениус и Иоанн фон Нееркассель. Противостояние достигло своего апогея, когда архиепископу Утрехта Питеру Кодде было предъявлено ложное обвинение в ереси янсенизма. Архиепископ в 1702 г. был вызван в Рим и низложен папой. Вместо него, вопреки действующему законодательству, был поставлен апостольский викарий, а соборный капитул объявлен несуществующим.
Однако церковь Утрехта предпочла строго придерживаться своих древних привилегий, поэтому 17.04.1723 кафедральный собор на основании своего исторического права избрал архиепископом Утрехта каноника Корнелиуса Стиновена. Он был рукоположен в епископы французским епископом-миссионером Домиником Марией Варлетом [ТЪепаик, Varlet, 2008], носившим титул епископа Вавилонского.
Однако папа римский отказался утвердить эту хиротонию, и тогда Утрехтская церковь созвала Поместный собор. Возник раскол, причём только на церковноправовых, но не на догматических основаниях. И церковь Утрехта тогда приняла название «Старокатолическая церковь», чтобы отличаться от вновь созданной римской иерархии [№а1е, 2005].
Вторую жизнь термин «старокатолики» получил после I Ватиканского собора 1970 г. [Токарева,
2004].
На Первом Ватиканском соборе были приняты два догмата, которые всколыхнули всю Церковь: непогрешимость папы в вопросах веры и морали, и вселенское юридическое всемогущество, т. е. правовое первенство папы над всей Церковью. Эти новшества тогда встретили открытое сопротивление со стороны многих верующих.
Однако, прежде чем перейти к описанию этих событий, требуется сделать небольшой экскурс в историю экклесиологических споров внутри Римско-католической церкви на протяжении всей её истории.
Следы этих споров мы впервые обнаружим уже в третьем веке, когда национальные церкви начинают борьбу за свою независимость и свободу, и эта борьба постепенно приобретает всё более крупные масштабы.
Мы знаем, что в девятом веке, во время так называемого Фотиева раскола, восточные православные церкви вынуждены были защищаться от притязаний Рима на власть, а также отстаивать традиционные формулировки Символа веры и церковный уклад. Эта борьба достигает пика в XVI веке, в эпоху Реформации. А также она проявляется в различных движениях внутри самого католицизма, таких как консилиаризм, галликанство, февронизм, иосифизм, которые можно считать в каком-то отношении «предтечами» старокатолического движения.
Консилиаризм как движение оформился в XIV веке в основном благодаря выдающимся профессорам, ученым Марсилию Падуанскому (+1343), Уильяму Оккаму (+1347) и Иоанну Парижскому (+1306), учившим, что государство опирается на свободную волю народа, строится снизу вверх и что
оно осуществляет свои законодательные и исполнительные полномочия властью народа, представителем которого является.
Именно этот взгляд на государство стал также отправной точкой для церковной теории конси-лиаристов. Последняя по аналогии утверждала, что даже в Церкви носителем всей церковной власти является «собрание верных». Затем это собрание имеет свое личное представительство на Вселенском соборе, который непосредственно подчинен Христу и, следовательно, превосходит всех членов иерархии, включая папу. Власть папы здесь проистекает как из божественного назначения, так и из человеческого участия, которое он получает путем избрания через церковные органы. Эта теория получила дальнейшее развитие у Пьера д>Айи (+1420), Генриха фон Лангенштейна (+1397) и Иоганна Герсона (+1429) и была триумфально подтверждена на великих соборах пятнадцатого века, а именно на Констанцском (1414-1418) и Базельском (1431-1449).
Однако уже в XVI веке папе удалось признать недействительными заявления обоих соборов. Противоположное заявление, сделанное Пятым Латеранским собором (1512-1517) [Юсим, 2015], гласит, что папа имеет власть даже над соборами, которые только он может созывать, переводить, откладывать или распускать. Это снова нарушило принцип консилиаризма на Западе и позволило подняться куриальной папской системе.
Две основные идеи галликанизма — определённая независимость национальной Церкви от папской власти и признание за государством или монархом права иметь властные полномочия во французской Церкви.
В период абсолютизма эти привилегии часто становились причиной споров между французским правительством и Римом. Сам иезуит Гертлинг говорит в этом случае, что иезуиты, хотя и были верны папе, выступали за галликанизм, потому что хотели сохранить расположение правительства.
Это движение на некоторое время одержало победу и во Франции, когда власть папы оказалась ограничена законами и обычаями короля и церкви Франции, а решение папы в вопросах веры не признавалось непогрешимым, если оно не подтверждено церковью. Хотя папа Александр VIII объявил их недействительными в 1690 г., тем не менее идеи, содержащиеся в них, продолжали действовать в различных формах.
Галликанизм был отвергнут Римом, но независимая от Рима богословская наука еще долгое время продолжала развиваться под его влиянием в Парижском университете. То же самое происходило и в бельгийских университетах.
Движение февронизма основал святой епископ Трирский Иоганн Никлаус фон Хонтхайм (+1790), написавший свой программный труд под псевдонимом Февроний с целью вернуть католическую церковь к ее первоначальной церковной практике и конституции.
Согласно его учению, папское первенство существовало по праву, но папа получил его не непосредственно от Христа, а только от Церкви. Папа является «первым среди равных» среди епископов. Папские декреты имеют обязательную силу только в том случае, если они приняты епископами и национальными церквями. Вместе с другими немецкими епископами он потребовал, чтобы особые права, которые возникли в результате подделок и которыми до сих пор пользовался папа, были отменены.
Сочинение Феврония было внесено в список запрещенных книг, но его движение за восстановление или возвращение свободных прав немецким национальным церквам натолкнулось на противодействие императорского двора и тех епископов, которые опасались роста власти архиепископов. Наконец, в суматохе Французской революции оно полностью прекратило свое существование.
Иосифизм — термин, используемый для обозначения внутренней политики, в узком смысле проводимой императором Священной Римской империи Иосифом II по отношению к Римско-католической церкви и её влиянию в австро-венгерском обществе. Иосиф II, проводя определённые реформы, издавал специальные законодательные акты, подчиняющие Римско-католическую церковь светским властям и определяющие церковную структуру католической церкви как один из элементов государства.
Согласно этим законам, католические священнослужители становились государственными служащими и были обязаны полностью подчиняться законодательству государства.
Аналогичная попытка реформы предпринималась и в Северной Италии в правление великого герцога Тосканского Леопольда II (+1792) [Митрофанов, 1916], который был братом императора Иосифа II. На Пистойском синоде (1786) благодаря епископу Сципиону Риччи была усилена власть епископов, введено лучшее образование духовенства, а в вопросе о папстве папе было предоставлено лишь главенство в служении — caput ministeriale.
Папа в 1794 г. буллой Auctorem fidei осудил подобные постановления Пистойского синода, а после смерти австрийского императора этот процесс реформирования постепенно сошёл на нет. Тем не менее многие из этих реформ оставили след в сознании духовенства и сохраняются до сих пор. Прежде всего, они послужили впоследствии в Швейцарии, часть которой до 1801 г. принадлежала Австро-Венгрии, где после Первого Ватиканского собора образовалось несколько церковных общин христианской (старо)католической церкви.
В начале XIX века Игнатий Генрих фон Вессенберг (+1860) [Шестакова, 2015], генеральный викарий, а затем администратор епископства Костниц, пытался провести в своей епархии такие же реформы, как и в Австрии, но церковными средствами. Будучи человеком благочестивой жизни, высокообразованным, социально очень прогрессивным и просвещенным, Вессенберг придерживался фундаментальных учений католической веры и не вступал в догматические споры. Он стремился, по примеру Феврония, восстановить епископально-церковный порядок на основе национальных церквей и в рамках этого провести общую реформу духовной и литургической жизни. Он также продвигал свои идеи на Венском конгрессе в 1815 г., где выступал за то, чтобы в дополнение к государственно-правовому уравниванию конфессий создать немецкую католическую национальную церковь, которая имела бы своего примаса и в такой структуре была бы связана с Римом. Однако этот план потерпел неудачу, поскольку был отвергнут не только Римом, но и немецкими князьями. Однако в своем Констанцском епископстве Вессенберг встретил понимание. Он добился повышения уровня образования духовенства в семинариях, а также просвещения духовенства через конференции, общества чтения, просветительскую работу и курсы для проповедников. Прежде всего он хотел обновить литургическую жизнь и стремился к активному вовлечению всего церковного сообщества в литургию. Он перевёл некоторые части мессы на немецкий язык, смело говорил со своим духовенством о перспективе отмены безбрачия и призывал к созыву синодов.
После смерти своего епископа Рим не подтвердил выбор капитула сделать Вессенберга диоцез-ным (епархиальным) администратором. Рим также отклонил его избрание епископом Фрайбурга.
Чтобы помешать начатым им реформам, в 1815 г. все швейцарские территории были выведены из состава Констанцского епископства, а в 1821 г. Констанцское епископство даже было полностью упразднено после 1200 лет своей истории.
В 1827 г. Вессенберг окончательно отошел от общественной жизни и до конца жизни посвятил себя только научным исследованиям и многосторонней филантропии.
Католическая богословская наука XIX века достигла своего пика в так называемой исторической школе, центры которой находились в Тюбингене и Мюнхене. Ее ведущими фигурами были Й.А. Мёлер, Й.С. Дрей, Й.Б. Хиршер, а во втором поколении — Й. Кун и К.Й. Хефеле. Игнац фон Дёл-лингер, ученик Мёлера и, возможно, величайший католический профессор церковной истории XIX века, также принадлежал к этой школе. Именно он стал одним из духовных отцов старокатолического движения, возглавив оппозицию Первому Ватиканскому собору. Поскольку свобода совести и приверженность изначальным католическим вероучительным ценностям были для них одинаково важны, конфликт с Римом стал неизбежным.
Святой престол прилагал значительные усилия к тому, чтобы вернуть утраченный престиж Римской курии. Теоретический вклад в укрепление этой папской системы внесли богословы ордена иезуитов, особенно кардинал Беллармин (+1621).
Однако в начале 1830 — первой половине 1840 гг. в Италии произошли сильные волнения, которые были подавлены австрийскими и французскими войсками. Причиной этих волнений было прежде всего недовольство населения папской системой управления.
Кроме того, население требовало политического объединения Италии, в котором оно видело гарантию улучшения условий жизни.
Папа Пий IX в те годы издаёт печально известную энциклику Quanta cura (Syllabus errorum — «осуждение текущих ошибок»), которая встревожила даже некоторые европейские правительства. Энциклика осуждала свободу веры и совести, которую называли «безумной шуткой», нейтральное неконфессиональное образование, претензии государства на контроль над правилами заключения брака и регистрации новорожденных, а также приговор, согласно которому церкви никакая мирская власть не принадлежит.
Завязалась общественная дискуссия, точку в которой должен был поставить собор.
О созыве собора было объявлено в 1868 г., и одной из главных тем, которые предстояло обсудить, был вопрос о папской непогрешимости в вопросах веры и морали. Однако, как только такая повестка была обнародована, последовала волна оппозиции, в том числе и со стороны европейских
правительств. Баварский премьер-министр, принц Гогенлоэ, разослал циркулярное письмо правительствам с просьбой выступить совместно против собора, если определение папской непогрешимости будет одобрено. Хотя европейские правительства не согласились на это, они тем не менее с большой настороженностью наблюдали за подготовкой и ходом работы собора.
На I Ватиканский собор, открывшийся 8 декабря 1869 г. в соборе святого Петра, где проходили и его заседания, были приглашены 1084 высокопоставленных лица, из которых прибыли 774. Однако около 300 из них не представляли ни одного реального епископства. Католиков, живущих за пределами Италии, представляли всего 180 епископов.
Поэтому оппозиция сразу же ухватилась именно за этот факт. Она утверждала, что при таком составе комиссий и собора, а также при подготовленных правилах процедуры, которые впоследствии были еще более направлены против него, собор не может быть выразителем мнения всей Церкви и даже не может принимать легитимных решений.
Полемика между отцами собора, ставшая достоянием общественности, глубоко возмутила ее, тем более что, как оказалось, епископы меньшинства пользовались большим уважением благодаря высокому уровню богословского образования, к тому же они представляли около трети католического мира. К этому меньшинству принадлежали большинство немецких, австро-венгерских и французских епископов, а также большинство американских и восточных.
Действительно, Первый Ватиканский собор вызвал буквально настоящую бурю в католической церкви не только догматом о непогрешимости папы в вопросах веры и морали, но и догматом о его божественном юридическом примате над всей Церковью.
Перед решающим заседанием о непогрешимости папы 13 июля 1870 г. епископ Майнцский Кеттелер все еще пытался отговорить папу от этого заявления и на коленях умолял его не объявлять этот догмат. Однако, по словам папы, дело зашло так далеко, что он не мог выполнить эту просьбу.
Кроме того, 55 епископов попросили разрешения не присутствовать на этом заседании и разъехались по домам. Среди них были архиепископ Праги Шварценберг, архиепископ Вены Раушер, епископ Хорватии Штроссмайер и епископ Нидерландов Хефеле.
Пий IX 18 июля 1870 г. «с согласия Собора» провозгласил две доктрины о божественном универсальном юридическом примате и о безошибочности папы как о богооткровенных истинах веры, делающих возможным вечное спасение только для тех, кто их принимает.
Однако на следующий день после провозглашения догмата о безошибочности папы началась Франко-прусская война, которая отвлекла на себя все внимание общественности.
20 октября 1870 г. папа отложил продолжение собора на неопределенный срок. Отцы собора вернулись из Рима на родину, и вскоре первоначальный дух оппозиции быстро угас, страсти улеглись. Европейскому сообществу было что обсудить и о чём переживать кроме идеи о папской непогрешимости.
Догматическая конституция Pastor Aeternus («Вечный пастырь») [Constitutio Dogmatica Pastor Aeternus] защищала и принцип безошибочности папы в вопросах веры и морали и утверждала юридическое всемогущество папы над всеми епископами.
В первой ее главе, со ссылкой на Мф. 16:16 и Ин. 21:15, утверждается, что апостолу Петру было обещано и даровано «первенство юрисдикции над всей Церковью, непосредственно и прямо Христом, с преимуществом перед другими апостолами» [там же], среди которых он является князем.
Во второй главе из исторического существования Церкви вытекает, что это первенство Петра должно продолжаться непрерывно через его преемников и что эти преемники являются именно «епископами Римского престола, основанного им (Петром) и освященного его кровью» [там же].
В третьей главе говорится, что епископу Рима через святого Петра Иисусом Христом «была дана полная власть пасти всю Церковь, управлять ею, а также властвовать над ней». То есть не просто «должность надзора или руководства», и даже не просто значительная доля в этой власти, а «вся полнота этой верховной власти» (tota plenitudo supremae potestatis), причем «в вопросах веры и нравственности, а также дисциплины и управления» [там же]. Поэтому по отношению к папе «пастыри и верующие всех обрядов и рангов, как каждый в отдельности, так и все вместе, должны иметь долг иерархического подчинения и истинного послушания» [там же].
В четвертой главе, ссылаясь на Евангелие от Луки 22:32: «но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22:32), провозглашает непогрешимость доктрины в вопросах веры и нравственности.
Осуществляя свой непогрешимый учительский сан, папа действительно не может провозгласить «новое учение», но, поскольку только преемникам св. Петра был обещан Святой Дух, они «при
его посредстве свято хранят и верно толкуют откровение или основание веры, преданное от апостолов» [там же]. Иными словами, папа, выступая ex cathedra, «обладает такой непогрешимостью, какой божественный Спаситель пожелал наделить Свою Церковь в решении вопросов веры и нравственности» [там же]. Поэтому такие решения папы «сами по себе, а не только с согласия Церкви, являются неизменными» [там же].
Как мы уже отмечали, эти нововведения встретили открытое противодействие со стороны епископов, которые составляли около трети католического мира и пользовались большим уважением за свою ученость.
Сторонниками этого нового учения о преимуществах римского понтифика высказывались требования верховного суверенитета Церкви над государственной властью, против чего высказались даже некоторые правительства. Примечательно, что и православная церковь предупреждала, что такое новое учение еще больше увеличит разрыв между Римско-католической и православной церквами [Лебедев, 1903; Клеман, 2о0б; Понятие первенства... 2022].
Однако протесты оказались безрезультатными. Поэтому видные церковные профессора, а также простые верующие, которым была дорога истинная первоначальная вера, после тщетных попыток разобраться решили декларировать отклонение от католической веры, в которое увёл народ Божий декрет Первого Ватиканского собора, дистанцироваться от этого отклонения и остаться в «старой», не осквернённой богословскими «новыми заблуждениями» Церкви Христовой.
Нужно было только этот статус оформить юридически и организационно. Подчеркивая верность старой, первоначальной церкви, те, кто не уклонился в заблуждения, стали называть своё сообщество Старокатолической церковью.
Рим приложил немало усилий, чтобы уговорить епископов, протестовавших против нововведений на соборе, не создавать «раскола». По разным причинам епископат католической церкви в основном остался с папой. Но в движении присутствовали главные интеллектуальные силы Европы — университетская профессура, доктора богословия и специалисты по истории Церкви и каноническому праву.
В поисках законной иерархии они обратились к Утрехтской церкви, чтобы её епископы рукоположили для них епископов, которые обеспечили бы действительность совершения таинств.
Профессор Вальтер Каспер, впоследствии ставший кардиналом, пытался по-новому интерпретировать догмат о папской непогрешимости. Он утверждал, что догматы подвержены истории и поэтому должны постоянно переосмысливаться и подтверждаться в новых ситуациях. Этот догмат, как утверждается, был признан Первым Ватиканским собором, который связывает верующих не словесной формулировкой, а смыслом догмата [Kasper, 1991. P. 108]. Он говорит, что инстанцией, которая должна возвещать Евангелие конкретно и с претензией на определенность, является Церковь в целом, которая и есть собственно субъект непогрешимости. Лишь во вторую очередь, поскольку Церковь может действовать только через определенные органы, субъектом непогрешимых высказываний является коллегия епископов и ее глава, епископ Рима.
Папа и епископы, однако, являются в этом вопросе лишь выразителями и представителями веры Церкви. Но если им грозит опасность отпасть от этой веры, в Церкви должны возникнуть новые харизмы, призывающие папу и епископов к порядку и напоминающие им об их роли. Если же папа или епископ упорствуют в ереси или расколе, то они теряют свой пост.
В таком толковании догмата Каспер подходит довольно близко к старокатолической вере. Но и у этого толкования есть свои недостатки.
В частности, неясно, кто же является этим загадочным носителем «харизмы», способным призывать к ответу папу и епископат. Почему же этот принцип не сработал на Первом Ватиканском соборе, когда против заблуждений выступили и епископы, и такие известные профессора, как Игнац Дёллингер или Шульте?
И. Дёллингер тогда в своем ответе архиепископу Мюнхена описал четыре основания для невозможности принять новые учения: «Как христианин, как теолог, как историк и как гражданин я не могу принять это учение. Я не могу как христианин: ведь оно несовместимо с духом Евангелия и с ясными изречениями Христа и апостолов. Это учение хочет построить империю мира сего, которую отверг Христос; оно хочет такого господства над церковными общинами, которое Петр запретил всем и себе. Я как богослов не могу этого сделать: ведь все истинное Предание Церкви непримиримо противостоит этому. Я не могу принять их как знаток истории: ведь я знаю, что упорное стремление осуществить теорию мирового господства залило Европу кровью, опустошило целые страны, поколебало прекрасную конституцию старой церкви, возбудило, вскормило и увековечило в ней грубейшие
беспорядки. Как гражданин я должен окончательно отвергнуть ее, ибо своими притязаниями на подчинение государств и монархов, всего политического строя папской власти, своим требованием исключительного положения духовенства она дает повод к бесконечным злокачественным раздорам между государством и церковью, между духовенством и мирянами» [Кйгу, 1982. Р. 62-63]. Такую же непоколебимую позицию проявили и другие католические исповедники: профессор Фридрих в Мюнхене, Хильгерс и Кнудт в Бонне, Рейнкенс и Вебер во Вроцлаве, Михелис и Менцель в Бра-унсберге, Эдуард Герцог в Люцерне.
Так или иначе после Первого Ватиканского собора в Германии и Швейцарии были юридически оформлены независимые католические церкви, сохранившие верность богословию и практике Древней апостольской церкви. Утрехтская церковь сразу же была готова оказать им посильную помощь. Епископ Девентера Х. Хейкамп в Роттердаме совершил архиерейскую хиротонию первого епископа, избранного немецкими старокатоликами, Й.Х. Рейнкенса. Этим актом Германская церковь, а позднее также Швейцарская и другие старокатолические региональные церкви были включены в апостольскую преемственность католических епископов.
Старокатолическое движение охватило не только всю Европу, но и вышло за её пределы, когда в США в конце XIX века появляется Польская национальная католическая церковь [Elerowski, 1977; Wysoczanski, 1977].
С самого начала старокатолическое движение отказалось от идеи жёсткой централизованной церковной системы, в который выстраивается административная вертикаль. Старокатолики всегда высоко ценили принцип автономии и полной автокефалии национальных католических церквей. И даже Утрехтская уния 1889 г. не стала в административно-управленческом отношении копией Римской курии. Именно тогда и начался православно-старокатолический диалог, ставящий целью объединить все церкви, имеющие апостольское преемство и исповедующие экклесиологическую модель, отличную от новой модели Римской курии.
Размеры данной статьи, к сожалению, не позволяют подробно описать все тонкости и перипетии православно-старокатолического диалога. Однако основные его вехи таковы:
Конец XIX века — на нескольких старокатолических конгрессах поднимается вопрос о соединении старокатоликов с Восточными православными церквами, начинается богословский диалог, создаются Санкт-Петербургская и Роттердамская богословские комиссии, которые честно и открыто обсуждают спорные теологические вопросы, то приходя к консенсусу, то заходя в тупик. Работу комиссий прерывает Первая мировая война в 1914 г., а затем революция в России закрывает тему диалога со старокатоликами на десятилетия.
Первая половина XX века — ведущую роль во взаимоотношениях со старокатолицизмом стала играть Константинопольская православная церковь. Кульминацией диалога в те годы стала Боннская конференция 1931 г., на которой обе стороны признали, что существует достаточно точек соприкосновения в вопросах веры, и нацелились на установление церковного общения. Решения Боннской конференции 1931 г. были направлены для обсуждения православным церквам и подлежали утверждению Просинодом (совещанием, предваряющим Всеправославный собор), намеченным на 1932 г. Просинод, однако, в 1932 г. собран не был. Но именно тогда старокатолики Утрехтской унии совершили первую серьёзную ошибку. Они заключили интеркоммунион с либеральной церковью Англии, в которой уже тогда наметились все тенденции для будущего отступничества от норм христианской морали, выраженные в ординации женщин в священный сан и благословение однополых браков. Надо ли говорить, что православное сообщество не устраивали подобные тенденции в Старокатолической церкви.
Вторая половина XX века — возобновляется диалог. Проходит несколько заседаний Межправославной богословской комиссии по диалогу со старокатоликами. Была создана смешанная богословская комиссия по православно-старокатолическому диалогу (1975-1987). Диалог показал, что в вероучительной части между православными и старокатоликами практически нет противоречий и разногласий. Документы заключительного православно-старокатолического диалога опубликованы в официальном издании Русской православной церкви — в Журнале Московской Патриархии № 8 за 1988 г.
В заключительной части этого документа говорится:
«Всякий раз, когда происходит раскол общения, в Церкви возникает долг уврачевать этот разрыв.
Восстановление церковного общения невозможно вне тела Христова, потому что только в этом теле
твердое единство веры и причастие Святого Духа. В данном случае (нужно) внимательно изучать не
только то, насколько кто-то близко находится, чтобы восстановить. общение, но также и то, достаточно ли велики эти разногласия, чтобы разделение продолжало и дальше существовать.
Следствием и выражением совместно признанного общения веры является полное литургическое и каноническое общение Церквей, осуществление органического единства в одном теле Христовом. Литургические и канонические последствия этого общения будут уяснены и урегулированы Церковью на основе канонического Предания Неразделенной Церкви. Это общение не предполагает единообразия в литургическом чине и церковных обычаях, а выражается в том, что Поместные Церкви сохраняют исторически ставшее законным раскрытие веры Древней Неразделенной Церкви. Это общение не означает подчинения одной Церкви с ее преданием другой, потому что прямо противоречило бы действительности общения. Соединенные в полном общении Церкви исполняют в мире свою миссию не обособленно друг от друга, но в основном вкупе.
Вышеизложенное о церковном общении, об условиях и следствиях его составляет, согласно нашей Православно-старокатолической богословской комиссии по диалогу, учение и Православной, и Старокатолической Церквей» [Документы заключительного православно-католического богословского диалога, 1988. С. 69].
К сожалению, православно-старокатолический диалог вновь прервался. На сей раз по вине Утрехтской унии старокатоликов.
Внутри европейского старокатолического движения уже к середине XX века наметились контуры будущего раскола. Часть духовенства хотела идти по либеральному пути, заключать интерком-мунионы с протестантскими сообществами, рукополагать в священный сан женщин, благословлять однополые пары и т. д.
Однако среди старокатоликов были и консерваторы, которые пытались, насколько это было в их силах, противостоять либеральным богословским тенденциям.
Тем не менее уже в 1996 г. в Утрехтской унии состоялась первая священническая хиротония женщины. Это стало точкой невозврата, с одной стороны сделав невозможным продолжение православно-старокатолического диалога, с другой — активизировав деятельность консерваторов, которые стали искать возможность продолжить деятельность старокатолической церкви в Европе вне впавшей в заблуждение Утрехтской унии.
Разными путями этого искали священнослужители Августин Бачинский из Словакии, Ханс Йорг Петерс из Австрии, Антонин Елинек из Чехии, Анте Николич из Хорватии. В разное время они были избраны для епископского рукоположения на Поместных синодах, но Утрехтский епископат под различными предлогами саботировал решения синодов и не допускал многих консервативных священников к епископским хиротониям. И тогда в дело вмешалось Провидение. Именно на рубеже XX и XXI веков термин «старокатолики» пережил третье рождение в результате деятельности португальского священника Антонио Рапозо. Именно он не просто искал возможности получения апостольского преемства для европейских консервативных старокатолических епископов-электусов (т. е. избранных, но ещё не рукоположенных), но и нашёл эту возможность.
Помощь пришла из далёкой Бразилии. Бразильская католическая апостольская церковь (Igreja Catolica Apostolica Brasileira) была создана 6 июля 1945 г. католическим епископом Карлосом Дуарте Кошта, который критиковал бразильское правительство за укрывательство нацистов.
Еще в 1930 гг. Кошта выступал за активное реформирование католической церкви (во многом будучи предвестником Второго Ватиканского собора), за что был снят с должности правящего епархиального епископа и назначен титулярным епископом Маура. Он также считал, что целибат священства не обязателен, что догмат о непогрешимости папы ложен и т. п. Он ратовал за создание национальных католических церквей, которые смогут реализовать древнюю экллесиологическую модель. Таким образом, епископ Карлос Дуарте Кошта, не называя себя старокатоликом, выступил за идеал старокатолического церковного устройства. Его идеи раздражали немецких и итальянских епископов, выступавших с поддержкой нацистского режима. Однако близкий друг Карлоса Дуарте Кошты — архиепископ Рио-Де-Жанейро Себастьяно Леме да Сильвера Синтра разделял его взгляды и не давал друга в обиду. Однако после смерти Синтры в 1942 г. епископ Кошта оказался один на один с могущественными врагами и даже пережил тюремное заключение: его недруги обвинили Кошту в пропаганде коммунизма (епископ и правда сочувствовал левым и активно помогал бедным, за что снискал глубокую любовь и признание у всего народа).
В 1945 г. Карлос Дуарте Кошта в газетной статье обвинил Святой престол за помощь бежавшим нацистам, укрывшимся в Бразилии. Над ним нависла угроза лишения статуса клирика и отлучение от Церкви за критику Святого престола. Тогда, не дожидаясь отлучения, Карлос Дуарте Кошта в полном соответствии с каноническим правом Римско-католической церкви (ККП 1917 г.) рукополагает двух епископов без согласования с Римом. Реакция не замедлила ждать. Его отлучают, но по
древним канонам, так как ереси за ним не замечено, то его хиротонии считаются в Римской церкви действительными, хотя и незаконными.
Карлос Дуарте Кошта рукополагает во епископа Соломона Барбосу Ферраза 15 августа 1945 г.. Мессу в церкви сразу перевели на португальский язык. Число его прихожан в Бразилии возросло до 500 тысяч. Всего Карлос Дуарте Кошта рукоположил восемь епископов, двое из которых, Salomáo Barbosa Ferraz [Bishop Salomao Ferraz] и Orlando Arce-Moya [Bishop Orlando Arce Moya], вернулись в Римско-католическую церковь и были приняты в сущем сане епископов. Таким образом, Папа Римский Иоанн XXIII засвидетельствовал абсолютную действительность таинств, совершённых епископом Дуарте Коштой.
Дело Карлоса Дуарте Кошты продолжает Луис Фернандо Кастилло Мендеза, рукоположенный во епископы 3 мая 1948 г. и возглавивший после смерти Кошты в 1961 г. Бразильскую апостольскую церковь, в которой он становится архиепископом-примасом (патриархом).
Папа Иоанн Павел II и патриарх Луис Фернандо Кастильо Мендез годами вели тайные переговоры, делясь новостями о церковном служении. В архиве патриарха Мендезы содержится папское благословение. Иоанн Павел II умер до того, как переговоры были приведены в завершающую стадию.
Именно к патриарху Мендезе обратился за помощью португальский священник Антонио Хосе да Коста Рапозо. Ещё в 1982 г. патриарх Мендеза рукоположил Рапозо во епископы, благословив на создание в Европе консервативной альтернативы Утрехтской унии.
Почти десять лет ушло на то, чтобы оформить юридически Старокатолическую церковь в Португалии. Из-за противостояния Римской церкви зарегистрировать религиозную организацию, имеющую в названии слово «католическая», оказалось невозможно. Церковь в Португалии называется апостольской епископальной церковью.
За эти годы также удалось консолидировать представителей консервативного старокатолического духовенства. В результате было принято решение о рукоположении епископов-электусов и создании консервативного старокатолического объединения церквей, которое станет альтернативой, впавшей в заблуждение Утрехтской унии.
В 2004 г. в октябре в городе Мафра (Португалия) состоялась встреча епископов Бразильской апостольской церкви и консервативных европейских старокатоликов, на которой была совершена епископская хиротония словацкого епископа-электуса Августина Бачинского и хорватского еписко-па-электуса Анте Николича. Главным консекратором (т. е. тем, кто возглавлял епископскую хиротонию) был архиепископ-примас Антонио Хосе да Коста Рапоза, соконсекраторами — архиепископ Рио-де-Жанейро и примасом Бразильской Католической Апостольской Церкви Олинто Ферейро Пинта, Президент Синода епископов Бразильской Католической Апостольской Церкви епископом Жосивальдо Перейра де Оливейра, старокатолический епископ (консерватор) Антонин Елынек из Чехии. Тогда же было принято решение о создании Всемирного совета национальных католических церквей (ВСНКЦ), в котором добровольно могут объединяться автокефальные церковные провинции консервативных старокатоликов всех стран. Первым патриархом был избран Антонио Рапозо. Также было принято обоюдное решение не создавать единой административной структуры с Бразильской апостольской церковью и развиваться как две независимые, дружественные международные организации «старокатолического» характера.
В России идеи старокатоличества заинтересовали консервативных лютеран. В 2014-2015 гг. двое служителей Евангелическо-лютеранской церкви Аугсбургского исповедания (ЕЛЦАИ) Константин Андреев [адвокат Константин Андреев] и Павел Левушкан [Павел Левушкан] после соответствующих переговоров заявили о своём согласии с богословием и практикой старокатолической церкви. Разумеется, их протестантские хиротонии не были признаны действительными. Поэтому их последовательно рукоположили в диаконы, затем в пресвитеры. А 11 января 2015 г. состоялась их епископская консекрация. Они, в свою очередь, восполнили апостольское преемство для других лютеранских служителей, разделивших богословие и сакраментологическую практику старокатолической церкви. Тогда среди российских лютеран ЕЛЦАИ были широко обсуждаемы идеи конвергенции с историческими церквами, поиск пути реформирования протестантизма через возвращение к истокам вероучения и практики апостольских церквей, строящих свою экклезиальность на принципах апостольского преемства веры и сакраментологической благодати.
Будучи привлечены этими идеями, в ЕЛЦАИ в разное время пришли бывший баптист Павел Бегичев, бывший римокатолик Иван Пономарев и бывший реформат-пресвитерианин Сергей Сухарев, которые были рукоположены во диаконы, а затем во священники с передачей апостольского
преемства. Именно им предстояло в будущем развивать старокатоличество в России (Павел Бегичев был рукоположен в епископы 19 октября 2016 г., Сергей Сухарев — 30 октября 2018 г., Иван Пономарев — 8 ноября 2018 г.). Были достигнуты предварительные договорённости о создании в 2017 г. в России автокефальной старокатолической церковной провинции. Возглавить её в сане митрополита должен был либо архиепископ Константин Андреев, либо его преемник. Окончательное решение нужно было принять на соборе ВСНКЦ после выборов нового патриарха, так как Антонио Рапозо к тому времени подал в отставку. Однако к 2017 г. архиепископ Константин Андреев отказался возглавлять вновь создаваемую церковную провинцию святого Михаила в России, ходатайствуя перед собором ВСНКЦ о кандидатуре епископа Павла Бегичева как о своём преемнике.
В сентябре 2017 г. Павел Бегичев участвовал в качестве делегата от вновь создаваемой церковной провинции святого Михаила Архангела в работе собора ВСНКЦ в городе Нитра, Словакия. 16 сентября 2017 г. новым патриархом был избран митрополит Старокатолической церкви Словакии Августин Бачинский.
На соборе ВСНКЦ 2017 г. также была принята декларация об утрате апостольского преемства Утрехтской унией за попрание древних правил Церкви и введение женского рукоположения и благословения однополых пар. На том же соборе было принято второе официальное наименование ВСНКЦ — Старокатолический патриархат.
На следующий день указом Августина Бачинского Павел Бегичев последовательно возведён в сан архиепископа, а затем митрополита церковной провинции св. Михаила Архангела. Таким образом, было удовлетворено прошение архиепископа Константина Андреева о создании церковной провинции и назначении его преемника. С таким решением архиепископа Константина Андреева и патриарха Августина не согласилась часть епископов ЕЛЦАИ. Высказавшись против идей конвергенции, они покинули состав церковной провинции и остались в конфессиональном лютеранстве.
19 января 2021 г. патриарх ВСНКЦ Августин Бачинский скончался.
В 2021 г. стало известно, что большинство служителей ЕЛЦАИ переосмыслили свою веру и захотели вернуться к узкоконфессиональному лютеранству, изложенному в Символических лютеранских книгах. Тогда ЕЛЦАИ была выведена из состава старокатолической церковной провинции святого Михаила Архангела. И была издана декларация об утрате апостольского преемства служителями ЕЛЦАИ, вернувшимися в протестантизм, что с точки зрения старокатолического вероучения расценивается как отпадение в ересь.
В октябре 2021 г. на Втором соборе ВСНКЦ был избран новый патриарх ВСНКЦ. Им стал митрополит церковной провинции святого Христофора хорват Леонардо Бег. На соборе была принята декларация о невозможности установления евхаристического общения с протестантами. Там же в октябре 2021 г. митрополит Павел Бегичев был назначен генеральным секретарём Всемирного совета национальных католических церквей.
На Втором соборе была подтверждена ключевая богословская старокатолическая идентичность ВСНКЦ, отражающая основные пункты несогласия консервативных старокатоликов как с Римской церковью, так и с либеральными утрехтскими старокатоликами.
Первый декрет гласит:
Декрет об обязательном безбрачии, о догматической конституции Pastor^ternus («Вечный пастырь») и пастырско-сакраментальной ошибке [Церковь].
Святой Второй собор ВСНКЦ, законно собранный, не без особого руководства и направления Святого Духа, заявляет:
1.1. Первое расхождение (дисциплинарное) Римской католической церкви — обязательное безбрачие
До Второго Латеранского собора, состоявшегося в 1139 г., существовала только одна католическая церковь с папой римским, нашим духовным отцом, во главе. Этот собор ввел обязательное безбрачие и разрушил тысячелетнюю практику церковного брака. После нарушения тысячелетней практики рукоположения женатых традиция старой церкви, основанной на свидетельстве Евангелий и апостолов, была нарушена. Это было первое отклонение Церкви в дисциплинарном смысле.
1.2. Второе расхождение (догматическое) Римской католической церкви — Pastor œternus
До первого Ватиканского собора, состоявшегося в 1870 г., все еще существовала только одна
церковная юрисдикция католической церкви с папой римским, нашим духовным отцом, во главе. Но догматическим декретом Pastor œternus (о безошибочности [и юридическом всемогуществе] епископа Рима) старая церковь была однозначно ранена и более не являлась той же Церковью.
История Церкви ни знает ни одного безошибочного епископа, кроме Иисуса Христа, нашего безошибочного Господа. И юрисдикционное всемогущество епископов в Риме, если оно и было таковым, прекратилось с расколом в 1054 г., таким образом, было бессмысленно провозглашать это на Первом Ватиканском соборе в 1870 г., после ряда столетий церковной независимости Восточных православных церквей. Единство может быть создано с помощью любви и понимания, а не односторонними догматическими постановлениями (Pastor sternus).
1.3. Третье расхождение (пасторское и священное) Старокатолической церкви Утрехтской
унии
Утрехтская уния была одной положительной попыткой преодолеть дисциплинарное и догматическое разделение Римской католической церкви, но Утрехтская уния распалась на новые пасторские и сакраментальные разделения, введя еретическое благословение однополых пар и рукоположение женщин в духовный сан, и это чуждо двухтысячелетней практике Церкви Христовой.
1.4. Истинное решение — Всемирный совет национальных католических церквей
Вследствие вышесказанного как истинное возращение к подлинному католицизму ВСНКЦ
был создан как объединение национальных католических церквей, которые продолжают католическое учение и традицию. ВСНКЦ был учрежден на встрече в Мафре, Португалия, с 22 по 25 октября 2004 г.
ВСНКЦ преодолевает разрыв и ясно показывает преемственность подлинного католицизма. Таким образом католическая церковь действует без изъянов в единстве автокефальных церковных провинций, объединенных во Всемирный совет национальных католических церквей, как одна католическая церковь, изначально основанная нашим Господом Иисусом Христом и взращенная его апостолами и их преемниками во Святом Духе. Видимым символом единства Церкви является старокатолический патриарх. Кроме того, мы чтим память всех пап истинной веры, начиная с женатого папы святого Петра (+67) до папы Гонория II (+1130), мы признаем их как наших святых отцов. По поводу нынешнего папы: мы испытываем к нему огромное уважение и оставляем митрополитам право выбора упоминать папу в каноне мессы.
1.5. Проблема Filioque остается на будущее
Filioque — это латинский термин («и от Сына»), добавленный к первоначальному Никео-Кон-стантинопольскому Символу веры (общеизвестному как Никейский Символ Веры), который стал предметом большого раскола между восточным и западным христианством. Этот термин относится к Сыну, Иисусу Христу, как дополнительному источнику Святого Духа. Это не изначальный текст Символа веры, принятого на Первом Константинопольском соборе (381 г.), который говорит, что Святой Дух исходит «от Отца», без других дополнений, таких как «и от Сына». Проблема Filioque спровоцировала множество ненужных споров в Церкви. Мы надеемся, что эта проблема будет преодолена в будущем.
1.6. Преодоление разделения между церквами
Раскол церкви противоречит Божьей воле. Вся Церковь в мире находится в печальном положении, потому что отсутствует единство. Мы надеемся и молим Святого Духа восстановить церковное единство. Потому что такова воля нашего Господа и Спасителя Иисуса.
Вопрос общения и послушания среди церквей осуществляется через диалог между церквами, который воплощается в церковной интеркоммунии. Принятие одного главенствующего епископа (папы) может быть основано на каноническом церковном праве, и это в конечном счете и есть основа успешного диалога. Предварительным условием для этого является прекращение действия практики безбрачия для членов ВСНКЦ и ненавязывания догматических декретов Pastor sternus.
1.7. Каноны
1.7.1. Относительно обязательного безбрачия
КАНОН I. Если кто скажет, что брак священнослужителя незаконен (до или после принятия таинства рукоположения в священный сан, потому что таинства дополняют и не противоречат друг другу), да не имеет с нами церковного общения.
1.7.2. Относительно догматического декрета Pastor wternus
КАНОН II. Безошибочность римского епископа мы пониманием как благочестивое учение, предоставленное на свободный выбор верующих.
1.7.3. Относительно пастырской и сакраментальной ошибки
КАНОН III. Если кто-либо скажет, что благословение (брак) однополых союзов и рукоположение женщин в священный сан — это правильно, да не имеет с нами церковного общения. Это чуждо двухтысячелетней практике Церкви Христовой [там же].
***
В настоящее время консервативные старокатолики представляют собой хотя и малочисленное, но довольно влиятельное сообщество. Согласно их вероучению, они считают, что являются подлинной Церковью Христовой, ни в чём не уступающей другим историческим церквам, имеющим апостольское преемство веры и сакраментологическую благодать. Невзирая на довольно настороженное отношение к старокатоликам со стороны исторических церквей апостольской традиции как к явлению сравнительно новому в мире религиозного разнообразия, старокатолики ВСНВД по-прежнему открыты к богословскому диалогу со всеми консервативными христианскими конфессиями, как Римско-католической церковью, так и Восточными православными церквами [Апостольское преемство служителей...]. Исторический путь, который прошло движение старокатоликов, показало, что внутри большой и монолитной Римско-католической церкви также возникали разного рода события и вопросы, которые, выйдя за рамки внутриконфессиональной полемики, привели к разделениям и образованию новых юрисдикций, стоящих на более консервативной и традиционалистской платформе.
Литература
Адвокат Kонстантин Андреев. Официальный сайт [Электронный ресурс] // Режим доступа: https://konstantinandreev.ru (дата обращения: 13.12.2023).
Апостольское преемство служителей Церковной провинции Святого Михаила Архангела [Электронный ресурс] // Режим доступа: https://www.oldcatholic.ru/preemstvo (дата обращения: 13.12.2023).
Документы заключительного православно-католического богословского диалога. Юэвала, 19 октября 1987 г. // Журнал Московской Патриархии. 1988. № 8. — С. 66-69.
&леман О. Рим. Взгляд со стороны. Православное восприятие идеи первенства римского епископа. — М.: Скименъ, 2006.
Лебедев А.А. Разности православных и папистов в учении о Церкви. О главенстве папы. — СПб., 1903.
Митрофанов П. Леопольд II Австрийский. Внешняя политика. Т. 1., ч. 1. — Петроград: Тип. «Научное Дело», 1916.
Павел Левушкан // ^отов Яков. История [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://krotov.info/spravki/1_history_ bio/21_bio/1973levushkan.htm (дата обращения: 13.12.2023).
Понятие первенства. Истоки и контексты. Kоллективная монография / Отв. ред.: П.В. Ермилов, М.В. Грацианский. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2022.
Токарева Е.С. Ватиканский I собор // Православная энциклопедия. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. Т. VII. — С. 283-286.
Шестакова А.Г. «Мода на ультрамонтанизм» в Западной Европе в 1830-1950-х гг. и предпосылки раскола римско-католической церкви // Kn™. 2015. № 12 (108). — С. 20-24.
Юсим М.А. Латеранский V Собор // Православная энциклопедия. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2015. Т. XL. — С. 141-146.
Bacinsky Augustin, [arcibiskup]. Slovenská (Staro)katolícka cirkev. Nitra: Starokatolícka cirkev na Slovensku, 2008. 236 p.
Bishop Orlando Arce Moya [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://www.catholic-hierarchy.org/bishop/barcemoya.html (дата обращения: 13.12.2023).
Bishop Salomäo Ferraz [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://www.catholic-hierarchy.org/bishop/bferraz.html (дата обращения: 13.12.2023).
Constitutio Dogmatica Pastor Aeternus [Электронный ресурс] // Режим доступа: https://www.vatican.va/content/pius-ix/la/ documents/constitutio-dogmatica-pastor-aeternus-18-iulii-1870.html (дата обращения: 13.12.2023).
Elerowski E. Zarys Historii Kosciola Narodowego Polskokatolickiego. Warszawa — Scranton — Kraków, 1977.
Kasper Walter[biskup]. Úvod do viery. Spis: Spissky kñazsky seminar, 1991.
Küry U. Die Altkatholische Kirche. Stuttgart, 1982.
Neale J.M. A History of the So-Called Jansenist Church of Holland. Berkeley, 2005.
Theriault S.A., Varlet D.M. Originator of the Old Catholic Apostolic Succession 1678-1742. Berkeley, 2008. Wysoczanski Wiktor, bp. Polski Nurt Starokatolicyzmu. Warszawa: Zaklad Wydawniczy «Odrodzenie», 1977.
References
Apostolic succession of ministers of the Church Province of St. Michael the Archangel. URL: https://www.oldcatholic.ru/preemstvo (date of access: 13.12.2023). (In Russian)
Bacinsky Augustin, [arcibiskup]. Slovenskâ (Staro)katolicka cirkev. Nitra: Starokatolicka cirkev na Slovensku, 2008, 236 p.
Bishop Orlando Arce Moya. URL: http://www.catholic-hierarchy.org/bishop/barcemoya.html (date of access: 13.12.2023).
Bishop Salomao Ferraz. URL: http://www.catholic-hierarchy.org/bishop/bferraz.html (date of access: 13.12.2023).
Clément O. Rome. View from the outside. Orthodox perception of the idea of the primacy of the Roman bishop. Moscow: Skimen, 2006. (In Russian)
Constitutio Dogmatica Pastor Aeternus. URL: https://www.vatican.va/content/pius-ix/la/documents/constitutio-dogmatica-pastor-aeternus-18-iulii-1870.html (date of access: 13.12.2023).
Documents of the final Orthodox-Catholic theological dialogue. Kovala, October 19, 1987. Journal of the Moscow Patriarchate, 1988, no. 8, pp. 66-69. (In Russian)
Elerowski E. Zarys Historii Kosciola Narodowego Polskokatolickiego. Warszawa — Scranton — Krakow, 1977.
Kasper Walter[biskup]. Ûvod do viery. Spis: Spissky knazsky seminar, 1991.
Kury U. Die Altkatholische Kirche. Stuttgart, 1982.
Lawyer Konstantin Andreev. Official website. URL: https://konstantinandreev.ru (date of access: 13.12.2023). (In Russian)
Lebedev A.A. Differences between Orthodox and Papists in the doctrine of the Church. About the primacy of the pope. St. Petersburg, 1903. (In Russian)
Mitrofanov P. Leopold II of Austria. Foreign policy. T. 1. Part 1. Petrograd: Type. "Scientific Business", 1916. (In Russian)
Neale J.M. A History of the So-Called Jansenist Church of Holland. Berkeley, 2005.
Pavel Levushkan. Krotov Yakov. History. URL: http://krotov.info/spravki/1_history_bio/21_bio/1973levushkan.htm (date of access: 13.12.2023).
Shestakova A.G. "Fashion for ultramontanism" in Western Europe in the 1830s-1950s. and the prerequisites for the schism of the Roman Catholic Church. Clio, 2015, no. 12 (108), pp. 20-24. (In Russian)
The concept of primacy. Origins and contexts. Collective monograph. Moscow: PSTGU Publishing House, 2022. (In Russian)
Theriault S.A., Varlet D.M. Originator of the Old Catholic Apostolic Succession 1678-1742. Berkeley, 2008.
Tokareva E.S. Vatican Council I. Orthodox Encyclopedia, 2004, vol. 7, pp. 283-286. (In Russian)
Wysoczanski Wiktor, bp. Polski Nurt Starokatolicyzmu. Warszawa: Zaklad Wydawniczy «Odrodzenie», 1977.
Yusim M.A. Lateran V Council. Orthodox Encyclopedia, 2015, vol. 40, pp. 141-146. (In Russian)
