CC BY
50
УДК 11 : 398
Время и бытие в африканской мифологии Г.Х. Шингаров
Современная гуманитарная академия, Москва
Аннотация. В статье рассмотрены основные положения африканской мифологии, касающиеся времени и бытия. Показано, что в ней время понимается как сумма конкретных явлений и событий. Время развивается не линейно от прошлого к будущему, а от настоящего к прошлому. Все действия, совершаемые человеком, рассматриваются через призму мифологического мышления. Африканская онтология антропоцентрична. Ее основными категориями являются: бог, дух, человек, животные и растения, явления и предметы неживой природы. В африканской мифологии время и бытие связаны таким образом, что становление сущего является функцией времени. Все в действительности связано с мифическим временем, и онтологический статус человека, сообщества, других событий зависит от формы мифического времени, в которое они происходят. Мифическое время единое и неделимое и в нем различают два основных периода - саса и замани.
Abstract. The paper considers main concepts of African mythology concerning time and objective reality. Time is considered to be a sum of concrete phenomena and events. Time does not go from past to future, but from present to past. All actions made by man have been looked through the prism of mythological thinking. African ontology is anthropocentric. Its basic categories are god, spirit, man, animals and plants, phenomena and objects of abiocoen.
1. Введение
В традиционной европейской философии время рассматривается как форма бытия материи, выражающая длительность бытия и последовательность состояний всех материальных систем. Хотя о сущности времени написано много, проблема времени и бытия мало изучена. Специально эта проблема была поставлена и исследована Хайдеггером в вышедшей в 1927 г. его работе "Бытие и время" ("Sein und Zeit").
В этом исследовании немецкий философ ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался "забытым" традиционной европейской философией. Пытаясь построить онтологию на основе гуссерлеанской феноменологии, Хайдеггер стремится раскрыть "смысл бытия" через рассмотрение человеческого бытия, поскольку лишь человеку изначально свойственно понимание бытия. По Хайдеггеру, онтологическую основу человеческого существования составляет его конечность, временность. Поэтому время следует рассматривать как самую существенную характеристику бытия. Хайдеггер стремился переосмыслить европейскую философскую традицию, рассматривающую чистое бытие как нечто вневременное. Причину такого "неподлинного" понимания бытия он видел в абсолютизации одного из моментов времени - настоящего, "вечного присутствия", когда подлинная временность как бы распадается, превращается в последовательный ряд моментов "теперь", в физическое (по Хайдеггеру "вульгарное") время. Основным пороком современной науки, как и современного европейского миросозерцания вообще, Хайдеггер считает отождествление бытия с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений.
Африканская мифологическая концепция времени и бытия принципиально отличается от европейской, и в ней онтология и время выступают неразрывно связанными между собой.
2. Время и онтология
Для африканцев все существующее является сакральным феноменом. Человек - сугубо религиозное существо, живущее в мифологической вселенной. Практически все действия, совершаемые им, рассматриваются и воспринимаются через призму религиозного понимания и значения. Имена людей имеют сакральное происхождение и мифологическое значение, камни и булыжники не просто части природы, а части мифического мира, звуки барабана - религиозный язык и т. д. Важно помнить, что для африканцев все существование является религиозным феноменом.
У большинства народов Африки есть своя особая онтология. Эта онтология антропоцентрична, в том смысле, что в ней все рассматривается относительно человека.
Африканский исследователь J.S. Mbiti (1963) выделяет следующие основные категории этой онтологии:
1. Бог как основное объяснение зарождения и существования как человека, так и всего сущего.
2. Духи, включающие в себя сверхчеловеческие существа и души людей, умерших давно.
3. Человек - включает в себя ныне живущих людей и тех, кто скоро появится на свет.
4. Животные и растения.
5. Явления и объекты, не обладающие биологической жизнью.
Бог является началом и кормильцем человека. Духи объясняют судьбу человека. Человек - центр этой онтологии. Животные, растения и другие явления природы составляют окружающую среду, в которой живет человек, предоставляют средства к существованию, и в некоторых случаях человек устанавливает мистическую связь с ними.
Для того, чтобы увидеть как африканская онтология соответствует их мифологии, нужно прежде всего разобраться в африканской концепции времени в качестве ключа к пониманию основной концепции бытия и времени.
Для африканцев в их традиционной жизни время как некоторая общая абстрактная категория существования мира не представляет особого интереса. Для них время - это сумма событий, которые произошли, происходят сейчас или произойдут через короткое время после настоящего момента.
События, которые не осуществились или те, вероятность немедленного наступления которых мала, относятся к категории "не-времени". То, что стопроцентно произойдет или соответствует ритму природных явлений, относится к категории "неизбежного" или "вероятного времени".
Линейная концепция времени с ее неопределенным будущим несовместима с африканским представлением о времени как о двухмерном явлении с его долгим прошлым, настоящим и практически отсутствующим будущим. Реальное время - это прошлое и настоящее время, и оно протекает назад к прошлому.
Это временная ориентация, управляемая двумя измерениями - настоящим и прошлым, доминирует в африканском понимании индивида, социума и вселенной. Для того, чтобы время было реальным и имело смысл, оно должно быть ощущаемо.
Африканская онтология глубоко связана с временными измерениями и с грамматическим временем глаголов.
Всю гамму глагольных времен можно сгруппировать в два временных периода, для обозначения которых 1.8. МЬШ предлагает слова из языка суахили: "саса" и "замани". Для того, чтобы выявить содержание и функции понятий, МЬШ представил глагольные времена, используемые у кикамба и гикуйу в Кении, в рамках которых содержится вся онтология африканской мифологии (МЬШ, 1963).
Время Кикамба Гикуйу Русский Примерное время
1. Отдаленное будущее №^аика №^ока Я приду Около 2-6 месяцев от настоящего момента
2. Ближайшее будущее ^оока (^аика) №^ока Я приду В течение ближайшего времени после того или другого события
3. Неопределенное будущее №пикИе МпШгока Я иду Сейчас, в процессе действия
4. Настоящее или настоящее продолженное №пик:е №пуц"ока Я иду В процессе действия, сейчас
5. Ближайшее прошлое как перфектное время №пиака №Мока Я пришел (только что) Примерно час назад
6. Сегодняшнее прошлое №пик1е №щики"е Я пришел От времени пробуждения до примерно двух часов назад
7. Недавнее или вчерашнее прошлое №тшаик1е №Могоки"е Я пришел Вчера
8. Далекое прошлое №поок1е (№паик1е) №Мопге Я пришел Любой день, предшествовавший вчерашнему
9. Неопределенное (тэнэ) (замани) Тепе тпоок1е (поок1е 1епе) №Мооки"е 1епе Я пришел Неопределенное время в прошлом
Времена 1-7 принадлежат периоду саса; времена 5-9 - периоду замани.
3. Прошлое, настоящее и история
В представленной выше таблице времен период саса охватывает настоящее время - с первого по седьмое в таблице. Периоду саса присущи актуальность и близость событий от настоящего момента. В периоде саса любое сколько-нибудь значительное событие должно быть обязательным - настолько,
чтобы человек мог "почувствовать" его. Когда событие удалено от человека на долгие годы, его реальность, его бытие, находится абсолютно за пределами периода саса.
В соответствии с мифическим мышлением саса "проглатывает" то, что в западной линейной концепции времени считалось бы будущим. События, составляющие время, в измерении саса должны либо произойти в скором времени, либо происходить непосредственно, сейчас же, либо имели место совсем недавно. Таким образом, период саса является наиболее значимым для индивида, так как у него есть воспоминания о происшедших событиях, или он вот-вот переживет их.
Саса - это расширение событий в ближайшем будущем и в неограниченном прошлом (замани) времени. Оно не является математически постоянным. Чем старше человек, тем длиннее его саса-период.
В сущности, саса является полным временным измерением с коротким будущим, динамичным настоящим и осуществленным прошлым. Его можно назвать "микро-временным", которое имеет значение лишь для того человека или социума, которые непосредственно вовлечено в его события.
Время замани не ограничено рамками того, что в других языках известно, как "прошлое". У замани есть собственное прошлое, настоящее и будущее, но в более широком масштабе. Это время можно назвать "макрохронос" (большое время). Замани переплетается с саса и они неотделимы друг от друга. Саса растворяется в замани. Но прежде чем события станут частью замани, они должны быть актуализированы и осознаны в контексте саса. Когда это происходит, события "откатываются" назад из саса в замани. Так замани становится временем, за пределы которого ничто не может выйти.
Саса обычно связывает людей с их окружающей средой. Это время сознательной жизни. Замани - время мифа, дающее чувство опоры или "защищенности" периоду саса. Замани связывает все существующее, и все становится частью макрохроноса (большого времени), становится сакральным. С этой точки зрения вряд ли можно согласиться с мнением Е.М. Мелетинского (1978) о том, что мифическое время можно делить на начальное сакральное и эмпирическое. В африканской мифологии оба периода времени - саса и замани имеют сакральный характер.
В своей основе история африканских народов строится на представлениях о соотношении настоящего и прошлого - саса и замани. История, согласно традиционным африканским представлениям, движется назад - из саса в замани.
В африканском традиционном мышлении нет идеи развития истории вперед, к будущей критической точке, к концу света. Поскольку период будущего очень короток (не более нескольких месяцев), то представления о радикальных изменениях в будущем отсутствует. Центром заветных желаний и мыслей является замани.
Миф является доминантой как истории, так и доисторических времен. Бесчисленные мифы объясняют такие вещи, как сотворение Вселенной, происхождение первого человека, уход Бога из мира людей, происхождение племени и его переселение на место обитания и т.д. Люди постоянно смотрят в сторону замани, так как там находятся основы, на которых покоится саса, и с помощью которого можно объяснить и понять саса. Существуют многочисленные мифы о замани, но нет ни одного, в котором говорилось бы о конце света, так как время не имеет конца (Gray, 1963).
4. Расчет времени и хронология
В африканской мифологии расчет времени связан с конкретными событиями, имеющими значение для жизни индивида и всего сообщества. В традиционных африканских обществах числовые календари фактически не существуют. Вместо них имеются такие, которые можно назвать календарями "явлений или событий". В этих календарях день, месяц, год, чья-то жизнь или человеческая история - все они определяются в зависимости от конкретных событий, так как это и делает их осмысленными. Не имеет значения, встает ли солнце в пять или в семь утра. Когда кто-то говорит, что он встретит друга на восходе, то, что встреча произойдет в пять или в семь часов утра не имеет значения, до тех пор, пока она произойдет в период того, что называется восходом солнца. Кстати, интересно отметить, что Гомер считал время по "рассветам", а кельты и германцы по "ночам" (Бикерман, 1975).
Точно так же не имеет значения, когда люди ложатся спать - в девять часов вечера или в двенадцать ночи - важен сам факт, что люди отходят ко сну. В технологическом обществе время - это товар, который нужно использовать, продать или купить. В традиционной жизни африканцев время должно быть создано или произведено. Человек не является рабом времени. Наоборот, он "делает" столько времени, сколько ему кажется нужным. Когда иностранцы приезжают в Африку и видят людей, сидящих где-то и, на первый взгляд, не делающих ничего, они часто произносят фразу "эти африканцы попусту тратят время, просто лениво сидя". Такие рассуждения основываются на незнании того, что значит время для африканских народов. Те, которых видели сидящими, на самом деле не тратят время, а либо ждут времени, либо находятся в процессе его производства. Базовая концепция времени оказывает большое влияние на жизнь традиционного африканского общества.
Наряду с религиозными практиками и представлениями, большое влияние на формирование представлений народов Африки о времени оказывает их экономическая жизнь.
День рассчитывается в соответствии со значимыми событиями. Например, для анкорд в Уганде скотоводство является основой их экономической жизни. Поэтому день делится на промежутки, соответствующие основным процедурам ухода за скотом, примерно следующим образом:
- шесть утра - время доить, "акашеше";
- полдень - время отдыха для людей и скота, "барии амубираго";
- час дня - время забирать воду из колодцев и рек, "база ахамазиба";
- два часа дня - время водопоя скота, "амасье ниганьва";
- три часа дня - скот выгоняется на пастбище, "амасае нигакуке";
- пять часов вечера - время возвращения скота домой "энте ниитиха";
- шесть часов вечера - время, когда скот входит в краали, "энте заатаха";
- семь часов вечера - снова время доить.
На этом день заканчивается (Roscoe, 1915).
Большое распространение в африканском обществе имеют лунные, а не календарные месяцы. Месяцы именуются в соответствии с наиболее значимыми событиями, либо с преобладающими погодными условиями. Существуют, например, такие месяцы, как "жаркий", "месяц первых дождей", месяц охоты, месяц бобового урожая и др.
Народ латука, например, называет месяцы по следующим важным погодным условиям: октябрь называется "Солнце" - самое жаркое время года; декабрь - "поделись с дядей водой, так как запасы воды незначительны"; февраль - "пусть копают". В это время люди подготавливают поля для посева; май -"зерно в ухе". В это время всходят злаки; сентябрь - "сосисочное дерево", в это время начинает плодоносить kadulia Africana (Nalder, 1937).
Так завершается цикл времен года, и природные явления начинают повторяться снова.
Год состоит из событий, более масштабных, чем составляющие его день или месяц.
В сельскохозяйственных сообществах год составляют сезонные события, связанные с агрикультурой. В приэкваториальной зоне празднуют по два сезона дождей и засухи. Когда эти четыре сезона проходят, год считается завершенным. Год рассчитывается в связи с событиями, а не подсчетом дней. В силу этого реальное число дней не представляет особого интереса. Один год может иметь 350 дней, а другой 390. Годы могут отличаться по числу дней, но никак не по событиям и сезонам, их составляющим.
"Для нас, - пишет М. Элиаде (1998), - основным является повсеместное существование понятия конца и начала временного периода, выделенного на основании наблюдений над биокосмическими ритмами и вписанного в более обширную систему регулярных очищений (ср. очищения, посты, исповеди в грехах и т.п. во время потребления нового урожая и циклического возрождения жизни)".
Время большее, чем год, безразлично для африканцев. Годы приходят и уходят, дни и лунные месяцы сменяют друг друга. Африканцы считают, что сезоны дождей и засухи, посев, жатва, охота будут продолжаться и повторяться всегда. Бесконечность или вечность - нечто находящееся в прошлом, т.е. умноженное на бесконечность неопределенное время в прошлом (неопределенное тэнэ, замани в прошлом). Когда европейцы говорят о вечности на языках камамба или гикуйу, они употребляют выражение: тэнэ на тэнэ, т.е. тэнэ и тэнэ, - период или состояние неопределенного в прошлом времени (тэнэ), помноженного на самого себя. Это значит, что вечное находится за пределами человеческой истории.
5. Время и бытие индивида
В своем ежедневном существовании африканец погружен в религиозную жизнь, начинающуюся до его рождения и продолжающуюся и после его смерти. Все действия, совершаемые человеком рассматриваются и воспринимаются через призму религиозного понимания и значения мира. Для африканца все его существование - религиозный феномен, он существует в религиозной вселенной.
Жизнь человека имеет собственный ритм. У отдельного индивида этот ритм включает в себя: рождение, половое созревание, инициацию, брак, репродукцию, старость, смерть, вхождение в общество почивших, и, наконец, вступление в состав духов. Этот ритм - онтологический, а перечисленные временные моменты являются ключевыми в существовании индивида.
Старея, человек, по сути движется постепенно от саса к замани. Во многих обществах индивида не считают полностью человеком, пока не будут пройдены этапы, следующие за физическим рождением - обряды с дачей имени, инициация и брак (а иногда и появление потомства). Только тогда человек становится полноценным индивидом, его "рождение" завершается.
6. Время и онтология умирания
Взгляды африканцев на смерть - особые. Смерть для них - только разлука, но не исчезновение, уход в небытие. Умирающий внезапно отделяется от человеческого общества, но в то же время люди связаны с ним. Но сам акт смерти - трагедия, перед которой человек абсолютно беспомощен. Окружающие смотрят на умирающего и не могут помочь ему избежать смерти. Это личный опыт, и никто другой не может вмешаться в эту драму. О чувстве человеческого горя и человеческой беспомощности перед лицом смерти можно в какой-то степени судить по следующей погребальной песне аканов:
"Мы лишились вождя. _ . _ .
^ , Уви, мать! Уви, отец!
Смерть оставила нас без вождя.
Нас уносит
Он умер и оставил нас без вождя... ^ ,,
Смерть уносит нас всех".
Он умер и оставил нас без вождя.
Смерть как одномоментный акт является лишь началом продолжительного процесса, постепенно переносящего человека из саса в замани. После физической смерти индивид продолжает существовать в саса и не исчезает моментально из него. Усопшего вспоминают родные и друзья, знавшие его при жизни и пережившие его. Когда умирает последний человек, знавший ушедшего в этой жизни, умерший выходит за пределы саса и полностью переходит в замани.
До тех пор, пока усопшего вспоминают по имени, он еще не умер. Он жив, и его можно было бы назвать "живым мертвецом". Такой человек физически мертв, но обитает в сознании живых людей и в мире духов. И пока его помнят, он находится в состоянии персонального бессмертия. Это бессмертие выражается в чувственно воспринимаемом виде через унаследование потомками черт покойного. Это бессмертие для живых выражается еще и в таких действиях, как поминание усопших, различные подношения, возлияния и выполнение наказов потомкам.
Если у человека нет близких родственников, которые могли бы его вспоминать после смерти, он исчезает из человеческого существования. Таким образом, брак - согласно африканской мифологии - это обязанность как религиозная, так и онтологическая. Создание потомства - единственный способ не лишиться возможности личного бессмертия.
С течением времени живые мертвецы уходят за горизонт саса. Это происходит, когда никто из знавших их в жизни и вспоминающих после их физической смерти не остается в живых. Так завершается процесс и период персонального бессмертия. Но это не значит, что умершие перестают существовать. Они переходят в состояние коллективного бессмертия - в общество духов.
Духи больше не являются членами семей, живые теряют личный контакт с ними. Имена духов -"пустые имена", имена без личности, характера или, в лучшем случае, обладающие мифологическим характером. В некоторых африканских сообществах такие духи могут выходить на связь через медиума или стать покровителями клана или всего племени. Духи давно умерших составляют мир, находящийся между людьми и Богом. Человек не может подняться выше этого мира духов.
7. Загробная жизнь и судьба души
У отдельных африканских народов представления о загробной жизни существенно отличаются друг от друга, но в целом их основа общая - земная и загробная жизни неотделимы друг от друга. И та и другая принадлежат периоду саса.
Для народов, которые верят, что загробная жизнь находится в другом мире или удаленном месте, еда и оружие погребаются вместе с телом того, кто умер, чтобы поддержать человека в путешествии. Однако для большинства народов Африки загробная жизнь, в сущности, находится географически "здесь", будучи отделенной от этой только свойством быть невидимой человеческому глазу. У народа чага, например, существует поверье, что путешествие занимает девять дней, а душа должна пройти через опасный пустынный регион. В конце пути душа должна быть принята духами предков. Народ га верит, что душа после смерти должна пересечь реку, после перехода на другую сторону которой ей ломают нос, в силу чего усопший говорит в назальных тонах (гнусавит).
Для многих африканских народов географическое разделение между здешним и загробным мирами не визуализируется. Поэтому, как только человек умирает, он попадает в загробный мир в своей целостной форме. Это означает, что человека воспринимают как совокупность физического и духовного тела, а в некоторых сообществах к ним также добавляют тень, дыхание и характер.
По представлениям некоторых племен, загробный мир находится под землей. Возможно, так считается в силу того, что мертвых хоронят в земле. Таким образом, земля, по которой ходят люди, -наиболее тесная точка соприкосновения живых и их усопших близких. Земля соединяет саса живущих и замени умерших. Для африканцев земля - нечто обладающее сакральной энергией и объединяющее поколения предков и их потомков.
В племенах басую, лози, лутбара, шуллук, туркана и йоруба считается, что души людей отправляются на небеса или к богу. Однако они не отделяются от своих родственников, которые считают, что с ней можно вступать в контакт посредством молитвы, подношений или возлияний. Для большинства африканцев другая жизнь - точная копия земной. Следовательно, характеры, положение, профессии людей остаются неизменными и, хотя душа отделяется от тела, она сохраняет многие, если не все, природные и социальные характеристики человека. Поэтому в смерти африканцы видят разлуку, и не более. Человек умирает, но продолжает жить, он - живой мертвец. Что бы ни случилось с духовной частью человека после смерти, его родные не желают, чтобы он тут же исчез из саса: они вспоминают его, поддерживают в состоянии личного бессмертия. Это и объясняет существование культа усопших практически во всех африканских обществах. Постоянно ведется борьба между саса и замани, все хотят, чтобы их помнили, даже если тело и душа отлучены друг от друга.
После смерти человек, его душа, сохраняет большинство характеристик, свойственных ему при жизни. Благодаря близким и детям он продолжает "жить". Но разных людей ждет разная посмертная участь.
Вера в реинкарнацию распространена во многих африканских сообществах. Но она происходит только частично, в том смысле, что лишь некоторые характеристики человека воспроизводятся в его детях или родственниках. Дух человека продолжает свое независимое существование и после реинкарнации. Когда родные, держащие человека в состоянии личного бессмертия, видят знакомые биологические или личностные характеристики у ребенка, они полагают, что это "вернулся" их усопший. В действительности, лишь очень немногие люди перерождаются в каком-то одном человеке, в большинстве же случаев реинкарнация затрагивает довольно большое количество родственников. Но все это возможно лишь при условии пребывания духа в саса. Если же дух усопшего переходит в замани, он больше не может переродиться.
Не существует воскрешения - как для человека, так и для человечества в целом, так как ничто не может помешать замани "вытягивать" из саса все ее содержимое, и реальный человеческий опыт заменяется размытыми образами, лишенными человечности.
8. Заключение
Предыдущее изложение показало, что в африканской мифологии существует тесное неразрывное единство бытия и времени. Время представляет единое целое с двумя нераздельно существующими периодами - саса и замани. Как саса, так и замани имеют сакральный характер. Любая форма существования человека: его земная жизнь, его жизнь после смерти, судьба его души, его личное бессмертие - зависят от времени, в котором они совершаются и существуют. Мифологическое время протекает только в одном направлении - от настоящего к прошлому, от саса к замани - пределу всего сущего.
Литература
Gray R.F. The sonjo of Tanganyika. Oxford, 1963.
Mbiti J.S. African Religions and philosophy. Heinemann, London - Ibadan - Nairobi, p.16,18, 1963.
Nalder L.F. Atribal Syrvey of Mondalla Province. Oxford, p.11, 1937.
Roscoe J. The northern Bantu. Cambridge, 139 p., 1915.
Бикерман Э. Хронология древнего времени. М., Наука, c.10, 1975.
Мелетинский Е.М. Время мифическое. Мифы народов мира. М., Советская энциклопедия, c.252, 1978. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. СПб., "Алетейя", c.85, 1998.
