CC BY
16
СООБЩЕНИЯ
УДК 297.1 ББК 86.38
Ильдар Сафаргалеев
ВОЗВРАЩЕНИЕ МНОГОВЕКОВОЙ ТРАДИЦИИ И ЛИЧНОСТЬ ГУЛАМА ХАБИБА
Аннотация: В статье автор дает характеристику личности суфийского шейха Гулама Ха-биба и деобандийской школе. Автор анализирует жизненный путь шейха и его учение.
Ключевые слова: традиционный ислам, тасаввуф, суфизм, тарикатисты, салафиты (ваххабиты), деобандийская школа
После дезинтеграции Советского Союза и образования Содружества Независимых Государств (СНГ) на территории постсоветского пространства стали интенсивно идти процессы возрождения религиозного самосознания верующих, в том числе мусульман. В рамках этой тенденции во вновь образованные страны Центральной Азии, а также на российский Северный Кавказ и в Поволжье стал постепенно «возвращаться» широко распространенный до насильственного насаждения идеологии воинственного атеизма исламский мистицизм (суфизм, та-саввуф), как веками доказавшая свою эффективность исламская аскетическая духовная практика.
Одним из довольно широко распространенных суфийских орденов в «мусульманских анклавах» Российской империи был тарикат Накшбандийя, который после распада СССР стал постепенно восстанавливать былую силу и влияние. В результате контактов между мусульманами государств СНГ и стран Ближнего и Среднего Востока адепты и лидеры суфийских братств дальнего зарубежья, в том числе и тариката На-кшбандийя, стали привносить свою лепту в процесс возрождения исламской духовной традиции тасаввуфа на постсовет-
ском пространстве1. Одной из выдающихся личностей, стоявших у истоков этого возрождения был известный пакистанский мусульманский проповедник пир Гулам Хабиб из селения Чаквал (1904-1986). Он возглавлял и широко распространил в Пакистане и за его пределами направление накшбандийского тариката, известное под названием На-кшбандийя-Муджадидийя.
Для того чтобы наглядно и кратко описать историю этого суфийского течения, имеет смысл отобразить «цепь» его духовной преемственности (т.н. сильси-ля). Первым в ней представлен Пророк Мухаммад (С.А.С.)2. Затем следует его ближайший сподвижник Абу Бакр Ас-Сиддик и далее по цепочке: Салман Аль-Фариси (Мадаин) - Аль-Имам аль-Касим (Медина) - Джафар Ас-Сидик (Медина) -Баязид Бистами (Бистам) - Абу Аль-Хасан Харкани (Харкан) - Абу Аль-Касим Джурджани (Джурджан) - Абу
1 Бабаджанов Б. Возрождение деятельности суфийских групп в Узбекистане //Суфизм в Центральной Азии (зарубежные исследования) / Сост. и отв. ред. А.А.Хисматуллин. - СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 2001. - С. 331-355.
2 С.А.С. - сокращение от араб. СалляЛлаху алей-
хи ва саллям (Да благословит Его Всевышний Аллах и да приветствует).
'Али аль-Фармиди (Машад) - Юсуф Ха-мадани (Туркестан) - Абдул Халик Гид-ждувани (Бухара) - Мухаммад Ариф Риг-вари (Таджикистан) - Махмуд Инжир Фагнави (Бухара) - Мухаммад Баба Са-масси (Бухара) - Бахауддин Накшбанд (Бухара) - Аляутдин Аттар (Хассар) -Якуб Чархи (Душамбе) - Убайдуллах Ахрар (Самарканд) - Мухаммад Захид (Хассар) - Дарвиш Мухаммад (Шахр-е-Сабз) - Мухаммад Амкаки (Бухара) -Махаммад Бакибиллах (Дели) - Ахмад Сирхинди Муджаддид Альф Ассани (Сирхинд) - Мухаммад Масум (Сирхинд) - Мухаммад Сайфуддин (Сирхинд) -Мухаммад Мухсин (Дели) - Саид Нур Мухаммад Бадауни (Дели) - Мирза Маз-хар Джан Джанан (Дели) - Шах Гулам Али (Дели) - Шах Абу Саид (Дели) -Шах Ахмед Саид Дехлеви (Медина) -Дост Мухаммад Кандхари (Мусазай) -Мухаммад Усман Дамани (Мусазай) -Мухаммад Сираджуддин (Мусазай) -Мухаммад Фазал Али Курейши (Мис-кинпур) - Мухаммад Абул Малик Сид-дики (Ханевал) - Гулам Хабиб (Чаквал)3.
Из приведенной «сильсиля», даже если не вдаваться в исторические подробности, видно, что данная духовная традиция сформировалась и на протяжении длительного периода времени развивалась на территории Средней Азии. Затем центр суфийского ордена, начиная с Мухаммада Бакибиллаха, переместился на Индо-Пакистанский субконтинет, где это направление получило дальнейшее существенное развитие при Ахмаде Сир-хинди, которому был присвоен титул Обновителя (Муджаддида) Второго Тысячелетия.
Последним умершим шейхом в цепи преемственности этого ответвления (турук) Накшбандийи-Муджадидийи был Хваджа Пир Гулам Хабиб.
После его смерти последователи, отдавая дань великим суфийским духовным наставникам прошлого, многие из которых были выходцами из Средней
3 www.tasawwuf.org
Азии, стали постепенно «возвращать» на постсоветское пространство этот мистический путь, заметно утративший свои позиции в обществе за десятилетия религиозного безвременья в Советском Союзе4. В этой связи его личность, на мой взгляд, заслуживает внимания не только узких специалистов-религиоведов, но и более широких кругов российского экспертного сообщества.
Итак, Муршид-э-Алем Хазрат Маулана Пир Гулам Хабиб Накшбанди, как его уважительно именуют в мусульманской среде, родился в 1904 г. в пакистанском селении Кораддхи (район Ху-шаб, провинция Пенджаб).
Во времена его детства в Пакистане не существовало столько школ и медресе как в настоящее время. Поэтому ему пришлось заниматься в индивидуальном порядке, и он начал свое образование в родном селении с заучивания наизусть Корана.
Его инициация в суфийский орден Накшбандийя-Муджадидийя произошла следующим образом. Когда он получал знания по хадисаму шейха-ул-хадиса Хазрата Мауланы Саида Амира Сахиба, тот обычно рассказывал истории о жизни исламских религиозных авторитетов -улама. Один из этих ярких рассказов был о Хазрате Хвадже Абдул Малике Сидди-ки, ученикомкоторого в тарикате На-кшбандийя-Муджадидийя и был повествующий. Услышав о знаменитом шейхе, Гулам Хабиб попросил своего учителя познакомить его с ним. Встретившись с Абдул Маликом Сиддики, Гулам Хабиб попросил его стать духовным наставником. Несколько дней, проведенных в компании учителя, оставили неизгладимый след в душе Гулама Хабиба. Он проникся сильной привязанностью к своему шейху, которая вкупе с выполнением его предписаний привела к тому, что ученик через несколько лет получил хи-лафат (право на наставничество) и сам
4 Zulfiqar Ahmad Naqshbandi. Travelling Across Central Asia // Translated by Mohammad Aslam. Faisalabad: Maktuba-Tul-Faqeer, 2000.
стал полноправным шейхом тариката На-кшбандийя-Муджадидийя.
В чем же отличительная суть этих предписаний? Она включает в себя помимо обязательного следования предписаниям Шариата и Сунны Пророка Му-хаммада (С.А.С.), а также освещавшимся в специальной литературе5 основополагающим принципам тариката Накшбан-дийя, следующих особенных элементов:
1. Вукуфи-калби - постоянное, в любое время и в любом состоянии поминание Всевышнего;
2. Ежедневная медитация-муракаба длительностью от 15мин до нескольких часов в зависимости от состояния «продвинутости» адепта. При этом следует отметить, что в данной турук та-риката Накшбандийя-Муджадидийя 35 видов (уроков) этого упражнения, которые один за другим в целях избавления от конкретных низменных качеств души и приближения к Всевышнему постепенно даются наставником-муршидом уче-нику-муриду. Известные мусульманские теологи вывели их на основании принципов, заложенных в Коране и Сунне. Так, в уроках с 1-го по 7-й акцент делается на предписанном конкретным аятом Корана поминании (зикре) имени «Аллах». 8 -й и 9-й уроки состоят из многократного произнесения (повторения) рекомендованной Сунной Пророка (С.А.С.) формулы тах-лиля («Ля иляха илля Ллах» - «Нет Бога кроме Аллаха»). Начиная с 10-го урока и далее упор делается на предписанном Кораном фикре (размышлении), когда ученик сосредотачивается на милости и благодати Всевышнего, нисходящей на его сердце.
3. Ежедневная двухсоткратная теомнемия (зикр) славословия Пророку Мухаммаду (С.А.С.);
4. Ежедневная двухсоткратная теомнемия (зикр) формулы испрашива-ния прощения грехов у Всевышнего;
5 Хисматуллин А.А. Суфийская ритуальная практика (на примере братства Накшбандийя). - СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1996.
5. Ежедневное чтение (желательно вслух) в подлиннике Корана (минимум одной страницы священного текста, максимум - одного джуза, или 1/30 его части);
6. Связь, или рабита, с шейхом-наставником путем личного общения, в переписке, мысленно.
Хазрат Пир Гулам Хабиб Сахаб, по свидетельству очевидцев, был незаурядной личностью своего времени. Те, кто встречался с ним обычно в последующем оставляли такие отзывы: «Я никогда в жизни не встречал более великого пира (наставника)», «Это самый простой, искренний и скромный человек, которого когда-либо я видел», «Это самый прекрасный человек, какого я знал в жизни» и др.
Современники вспоминали: «Лицо его было настолько наполнено светом (нуром), что взглянувший на него немедленно вспоминал о Всевышнем. Он безоговорочно следовал во всем предписаниям Шариата и Сунны. Он на практике делал то, к чему призывал остальных. У него были лучшие черты характера и совершенные манеры, что редко встречается в наши дни. Он очень внимательно относился к гигиене и соблюдал чистоту во всем. Его зубы были блестяще-белые и они были его собственные. Его одежда и тело всегда были чистыми и благоухающими. От него никогда не исходил дурной запах. Он никогда не грубил и не сердился ни на кого в ответ.
Он был блестящим оратором. Его лекции и проповеди были основаны только на Коране и Хадисах. Он обычно любил слушать, читать Коран и наставлять с помощью него. Он знал Священное Писание мусульман наизусть - был хафизом. У него было исключительное знание и понимание Корана и Хадисов. Многие великие улемы также признавали это как факт. Люди, которые побывали в
его компании, убеждались в том, что он -
„ 6 величайший шейх современности» .
6 www.khanaqah-e-naqshband.com
Гулам Хабиб 48 лет своей жизни посвятил исламскому образованию и призыву (да'вату). Его первой и наиглавнейшей целью было содействие строительству мечетей и учреждению религиозных учебных заведений - медресе и мактабов. Гулам Хабиб стремился использовать любую возможность для пропаганды своих духовных воззрений. Он часто говорил: «Страдания, которые испытали мусульмане на Индо-Пакистанском субконтиненте под гнетом британцев, никакая другая нация не смогла бы вынести. Англичане, используя свою власть и могущество, взрастили лжепророков, сторонников запрещенных нововведений в исламе, мусульманских лжеученых, которые возлюбили известность, славу и богатство. Британцы очень постарались с целью отвратить мусульман от истины, уничтожить Ислам как религию и в корне изжить исламскую традицию. Праведники сильно пострадали во времена их правления. После войны 1857 года улама (религиозные ученые) и аулия (мусульманские праведники), которые сильно переживали за плачевное состояние веры в людях, осознали тщетность попыток вооруженного противостояния с англичанами. Поэтому для того, чтобы защитить веру и истинное знание исламской религии они стали создавать исламские образовательные учреждения. Так был создан всемирно известный университет «Дар-аль-улум Де-обанд» и эффект от этого ощутили не только на Индо-Пакистанском субконтиненте, но и во всем исламском мире в целом. Район, в котором я вырос и провел свою юность, был насквозь пропитан не имеющими отношение к истинному исламу псевдомусульманскими преданиями и суевериями. Поэтому я сделал учреждение медресе и мактабов своей основной жизненной миссией, так как «темень» религиозного невежества может быть ликвидирована только с помощью обучения в медресе» .
7 www.central-mosque.com
В качестве первого шага для реализации своей цели Гулам Хабиб в 1951 году переехал на постоянное место жительства в пакистанское селение Чаквал, где начав работу в качестве имама местной мечети и преподавателя медресе, постепенно привлек в ряды своих сторонников жителей всей округи. Со временем растущий авторитет Гулама Хабиба позволил ему основать в Пакистане целую сеть популярных в народе мусульманских учебных заведений.
В результате выполнения своей нелегкой миссии Гулам Хабиб со временем достиг такого уровня, что пакистанские улемы дали ему титул «муршида-э-алема» (наставника всемирного масштаба). В немалой степени причиной этого было то, что у него было большое количество последователей по всему миру, а также в связи с его многочисленными поездками за рубеж с миссией религиозного призыва-таблига.
Постепенно влияние суфийского шейха в исламских кругах стало распространяться далеко за пределы Пакистана. Гуламом Хабибом в рамках духовной традиции тариката Накшбандийя-Муджадидийя было воспитано много учеников, более двадцати из которых стали авторитетными суфийскими наставниками в Пакистане, Великобритании и США . Методика нравственного самосовершенствования, распространяемая ими среди мусульман по всему миру, и составляет то поистине бесценное непрерываемое наследие, которое оставил после себя и передал потомкам суфий Гулам Хабиб и которое в настоящее время постепенно «возвращается» на постсоветское пространство.
www.pirghulamhabibcom/khulafa.htm
Источники и литература Источники:
1. Zulfiqar Ahmad Naqshbandi. Travelling Across Central Asia // Translated by Mohammad Aslam. Faisalabad: Maktuba-Tul-Faqeer, 2000.
2. www.tasawwuf.org
3. www.khanaqah-e-naqshband.com
4. www.central-mosque.com
5. www.pirghulamhabibcom/khulafa.htm
Литература:
1. Бабаджанов Б. Возрождение деятельности суфийских групп в Узбекистане // Суфизм в Центральной Азии / Сост. и отв. ред. А.А. Хисматуллин. - СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 2001. - С. 331-355.
2. Хисматуллин А.А. Суфийская ритуальная практика (на примере братства На-кшбандийя). - СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1996. - 208 с.
Ildar Safargaleev
THE RETURN OF A CENTURIES-OLD TRADITION AND THE IDENTITY OF GHULAM HABIB
Summary: The author gives a description of the individual Sufi Sheikh Ghulam Habib and school of Deoband. The author analyzes the life path of Sheikh and his teachings.
Keywords: traditional islam, tasawwuf, sufizm, tariqat, salafi (wahhabi), school of Deoband
Sources and Literature
Sources:
1. Zulfiqar Ahmad Naqshbandi. Travelling
Across Central Asia // Translated by Mo- 3. www.khanaqah-e-naqshband.com hammad Aslam. Faisalabad: Maktuba-Tul-
Faqeer, 2000. 4. www.central-mosque.com
2. www.tasawwuf.org 5. www.pirghulamhabibcom/khulafa.htm
Literature:
1. Babjanov B. Renaissance figure-of Sufi groups in Uzbekistan // Sufism in Central Asia / Ed. by A.A. Hismatullin. - Saint Petersburg: Center "Peterburg Orientalism", 2001. - P.331-355 [Russian].
2. Hismatullin A.A. Sufi rituals Nye practice (on the example of brotherhood Nakshbandiyya). - Saint Petersburg: Center "Petersburg-cal Oriental studies", 1996. -208 pp. [Russian].
