CC BY
30
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
Д.А. Хвольсон
Возражения
против ложного мнения, будто Иисус Христос в действительности не жил
Опубликовано:
Христианское чтение. 1911. № 1. С. 3-22.
@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
2009
. 22 декабря 1910 года.^ Печатать разрѣшается. Ректоръ С.-Петербургской духовной академіи епископъ Георгій■
Возраженіе противъ ложнаго мнѣнія, будто Іиеуеъ Христосъ въ дѣйствительности не жилъ.
?Ъ Германіи существуетъ общество монистовъ (Monisten-Bund), состоящее изъ ученыхъ и полуученыхъ, которые утверждаютъ, что всѣ явленія въ природѣ, какъ физиче-1 скія, такъ и тѣ, которыя мы считаемъ психическими, ничто I иное, какъ продуктъ одной матеріи. Они отвергаютъ, такимъ образомъ, существованіе какого-либо духовнаго явленія, и слѣдовательно, существованіе души и Бога. Не буду говоритъ о томъ, что это ученіе само по себѣ съ философской точки зрѣнія совершенно не основательно, но оно нротиворѣчитъ также всякой религіи. Одинъ изъ главныхъ ихъ представителей профессоръ Дрюсъ (Drews) изъ г. Карлсруэ,' въ своихъ публичныхъ лекціяхъ, съ которыми онъ недавно выступалъ въ разныхъ городахъ Германіи, высказалъ и старался доказать мнѣніе, будто Христосъ въ дѣйствительности никогда не существовалъ, а есть только миѳъ. По поводу этихъ публичныхъ лекцій было два собранія въ Берлинѣ, состоявшія изъ ученыхъ богослововъ, пасторовъ и другихъ представителей высшей интеллигенціи. Въ этихъ собраніяхъ находилось много сторонниковъ мнѣнія Дрюса, а также много и противниковъ. Я не могу здѣсь сообщить подробно все, что было сказано каждымъ изъ его сторонниковъ отдѣльно, но я суммирую ихъ мнѣнія слѣдующимъ образомъ. Въ доказательство того, что Іисусъ Христосъ вовсе не жилъ, они приводятъ три главныхъ обстоятельства: во-первыхъ, мнимое умолчаніе о Немъ въ литературѣ того времени, во-вторыхъ, умолчаніе еврейскаго историка I вѣка Юста изъ Тиберіады и, въ-третьихъ, невозможность осужденія Христа ночью, и притомъ еще въ ночь на праздникъ.
Я былъ очень удивленъ чрезвычайно страннымъ утвержденіемъ, будто Христосъ никогда не жилъ, такъ какъ можно еще спорить о томъ, кто былъ Христосъ и что Онъ собою представлялъ, чему Онъ училъ; въ какомъ отношеніи находится Его ученіе къ еврейству того времени, какое извѣстіе о Немъ правильно и какое представляетъ собою легенду; дѣйствительное же существованіе Его такъ же несомнѣнно, какъ несомнѣнно, папр., то, что существовали Будда и Магометъ, хотя съ ихъ жизнью связано много легендъ и миѳовъ.
Я лично не хотѣлъ принимать участія въ этомъ, какъ мнѣ казалось, совершенно безполезномъ диспутѣ, такъ какъ мнѣ 91 годъ, два года тому назадъ я ослѣпъ и самъ не могу прочесть ни одной строчки. Поэтому мнѣ очень трудно просить другихъ находить въ книгахъ замѣтки и доказательства, а иногда прямо невозможно, такъ какъ я не могу точно обозначить искомаго мѣста; такимъ образомъ, я долженъ въ большинствѣ случаевъ разсчитывать на свою память. Помогла мнѣ при составленіи этой статьи моя невѣстка О. Г. Хвольсонъ, которой я и приношу свою искреннюю благодарность.
Недавно я получилъ протоколы засѣданій, посвященныхъ этому религіозному вопросу въ Берлинѣ. Изъ нихъ я узналъ, что у большинства ученыхъ, принимавшихъ участіе въ преніяхъ, нельзя отрицать знанія и честнаго отношенія къ дѣлу, но что у нѣкоторыхъ рѣшительно не достаетъ знакомства съ религіознымъ положеніемъ евреевъ того времени и вѣрнаго пониманія источниковъ. Одинъ изъ лекторовъ, пасторъ ПІтейдель (Stendel) изъ г. Бремена, также отрицающій существованіе Христа, ссылается, между прочимъ, и на меня, въ то время, какъ изъ его аргументовъ видно, что онъ мою книгу «Das letzte Passamahl Christi u. der Tag seines Todes» вовсе не читалъ, въ противномъ случаѣ онъ многаго въ своей лекціи не сталъ бы утверждать. Будучи убѣжденъ, что христіанство безъ Христа немыслимо и что оно потеряло бы, такимъ образомъ, свою почву, на которой оно зиждется, я считаю нужнымъ, какъ это мнѣ ни трудно, высказать свое мнѣніе объ этомъ спорномъ вопросѣ съ чисто исторической точки зрѣнія.
Само собою разумѣется, что я не могу выступить противъ людей, отрицающихъ существованіе Христа, съ катехизисомъ въ рукахъ. Поэтому я здѣсь совершенно не принимаю во вниманіе христіанскихъ догматовъ и ученія церкви и выступаю только, какъ объективный изслѣдователь. Я начинаю сь источ-
никовъ о жизни и ученіи Христа. Если сопоставить пара-лельно извѣстія трехъ первыхъ Евангелій, то становится тотчасъ замѣтнымъ, что они составлены изъ различныхъ источниковъ: 1) изъ главнаго источника, которымъ пользовались всѣ три синоптика, т. е. три первые евангелиста, 2) источника, которымъ пользовались при составленіи Евангелій отъ Матѳея и Луки, и 3) источника, которымъ пользовался только одинъ изъ послѣднихъ двухъ. 1-й и 2-й источники были несомнѣнно первоначально составлены на арамейскомъ языкѣ ‘), что до очевидности доказалъ Вельгаѵзенъ (Wellhausen) въ своемъ вступленіи къ синоптическимъ Евангеліямъ. Арамейскій оригиналъ не сохранился; у насъ существуетъ только его греческій переводъ. Много техническихъ религіозныхъ выраженій переведены буквально, а не по смыслу, что повело къ нѣкоторымъ недоразумѣніямъ, которыя частью не устранены и до настоящаго времени.
Вышеназванный первый источникъ, который мы назовемъ главнымъ, или общимъ источникомъ, составляетъ приблизительно половину Евангелія отъ Матѳея и Луки и почти все Евангеліе отъ Марка. Синоптики передаютъ свои извѣстія изъ этого источника въ большей части случаевъ одинаково, иногда со стилистическими отступленіями, а иногда съ нѣкоторыми измѣненіями, выраженными также въ сокращеніяхъ и прибавленіяхъ.
Всякій историкъ, знакомый съ манерой писанія исторіи у арабовъ и сирійцевъ, знающій европейскія хроники среднихъ вѣковъ, знакомый также со всѣми способами, служившими возникновенію, постепенному развитію и расширенію еврейскихъ книгъ въ продолженіе первыхъ вѣковъ христіанства— изслѣдователь, знакомый съ всѣмъ этимъ, не будетъ сомнѣваться въ томъ, что три синоптика прежде всего пользовались однимъ и тѣмъ же источникомъ.
Въ этомъ источникѣ они или сами дѣлали измѣненія, или же эти измѣненія были сдѣланы позже другими по разнымъ причинамъ.
Когда же появился этотъ «главный источникъ» и кѣмъ онъ былъ составленъ? Въ своей книгѣ «das letzte Passamahl Christi u. der Tag seines Todes» стр. 59 и далѣе, я доказалъ, что онъ составленъ самое позднее въ 55-мъ году по Р. X.,
‘) Языісі, на которомъ евреи въ то время говорили въ Палестинѣ.
значитъ, не позже, какъ около 20 лѣтъ послѣ распятія Христа; такимъ образомъ, онъ могъ происходить отъ очевидцевъ жизни Христовой. Я говорю не позже 55-го года по Р. X.; но онъ могъ быть составленъ и гораздо раньше. По всей вѣроятности, онъ составленъ не однимъ, а нѣсколькими учениками Христа; ибо, если ученикъ хочетъ описать жизнь своего любимаго учителя, онъ принимается за работу не одинъ, а созываетъ своихъ товарищей, и каждый изъ нихъ сообщаетъ, что онъ видѣлъ и слышалъ о своемъ учителѣ.
Что очевидцы принимали участіе въ этой работѣ, не подлежитъ никакому сомнѣнію; во-первыхъ, это можно заключить по времени составленія работы, которое такъ близко къ распятію Христа, а также по манерѣ описанія здѣсь нѣкоторыхъ событій изъ жизни Христа. Такое отчетливое и богатое красками описаніе бесѣды и душевнаго настроенія Христа въ вечеръ передъ Его распятіемъ можетъ быть передано только очевидцемъ, т. к. никакой семитъ и, конечно, никакой еврей, если бы онъ не былъ очевидцемъ, не былъ бы въ состояніи такъ углубиться въ настроеніе другого и это настроеніе такъ передать, какъ это здѣсь передано. Такимъ образомъ, мы имѣемъ въ этомъ главномъ источникѣ совершенно вѣрное доказательство существованія Христа, и Іисусъ Христосъ представляетъ собою не что-нибудь воображаемое или миѳъ, а живое историческое лицо, какъ Цезарь, Карлъ Великій, Наполеонъ I.
Перейдемъ теперь къ другимъ аргументамъ, приводимымъ однимъ изъ сторонниковъ Дрюса: одинъ пунктъ, которому, какъ видно, придаютъ большое значеніе, это «мнимое молчаніе исторической литературы I в. о Христѣ». Этотъ аргументъ не имѣетъ никакого значенія, т. к. въ дѣйствительности историческая литература I в. знаетъ объ Іисусѣ Христѣ какъ разъ столько, сколько она могла знать. Во времена Христа жилъ жестокій царь Иродъ, потомъ царствовалъ его сынъ Архелай, за нимъ слѣдовали жестокіе римскіе префекты,—всѣ эти мужи въ продолженіе своего властвованія предали смерти тысячи лучшихъ и благороднѣйшихъ людей изъ еврейскаго народа; какъ же можно было вспомнить, что между тысячами людей находился одинъ, котораго звали Іисусомъ! Приблизительно 20 лѣтъ спустя послѣ распятія Христа началось броженіе среди еврейскаго народа, которое привело къ возстанію и войнѣ съ римлянами, къ уничтоженію іудейскаго государства и къ ги-
боли сотенъ тысячъ населенія. Вскорѣ послѣ разрушенія храма и уничтоженія государства началась снова, уже при Троянѣ, ужасная война съ римлянами, которая съ нѣкоторыми перерывами продолжалась до 135-го года. Она кончилась почти полнымъ уничтоженіемъ еврейскаго народа; почти вся Палестина представляла собою поле битвы, покрытое убитыми, которыхъ даже долгое время не давали хоронить, а послѣ этого истребленія большей части народа, противъ немногихъ оставшихся въ живыхъ начались ужасныя религіозныя гоненія, продолжавшіяся до временъ Антонія Пія. Какъ же, при такихъ обстоятельствахъ, могли среди евреевъ остаться воспоминанія о дѣяніяхъ одного благочестиваго мужа? Несмотря на это, они его все-таки знали настолько, насколько при такихъ обстоятельствахъ это возможно было.
Іосифъ Флавій, написавшій свою «Археологію» (древнюю исторію евреевъ) въ 80-хъ годахъ 1-го столѣтія, родившійся въ Іерусалимѣ въ 35-мъ году и жившій тамъ приблизительно до 71-го года по Р. X., говоритъ объ Іисусѣ Христѣ, о Іоаннѣ Крестителѣ и о Іаковѣ, такъ называемомъ ‘) брагѣ Христа. Всѣ нападки на подлинность этихъ мѣстъ совершенно неосновательны. Одинъ изъ величайшихъ филологовъ и историковъ прошлаго столѣтія, Альфредъ фонъ Гут-шмидтъ, считаетъ мѣсто у Іос. Флавія объ Іисусѣ Христѣ несомнѣнно за подлинное, только онъ предполагаетъ, что, впрочемъ, до очевидности ясно, что въ позднѣйшее время къ тексту прибавлены христіанами нѣкоторыя фразы. Въ своей книгѣ «О нѣкоторыхъ средневѣковыхъ обвиненіяхъ противъ евреевъ», второе, совершенно переработанное изданіе 1880 г., стр. 49, я говорилъ объ этомъ мѣстѣ и также считаю его за подлинное. Это мѣсто гласитъ: «около этого времени (т. е. во время Пилата) жилъ Іисусъ, человѣкъ, исполненный мудрости, [если его вообще можно называть человѣкомъ]. Онъ совершилъ неимовѣрныя дѣла [и былъ учителемъ всѣхъ тѣхъ, кто охотно воспринималъ истину]. Онъ привлекъ къ себѣ много евреевъ и язычниковъ. [Христосъ (т. е. возвѣщенный пророками Мессія), былъ Онъ, а не кто другой]. По настоянію
Свидѣтельство объ Іисусѣ Христѣ въ Autiquitates Judaicae, XVIII, 3, 3; объ Іоаннѣ Крестителѣ—XVIII, 5, 2; объ Іаковѣ, братѣ Господнемъ— ХХ> 9, I. i’lavii Iosephi opera, edidit В. Niese, 1890, Autiquitates Judaieae, тоі. 4.
вліятельныхъ мужей среди насъ, ІІилатъ приговорилъ Его къ распятію. Несмотря на то, тѣ, которые любили Его прежде, оста-, лисъ ему вѣрными и послѣ смерти. [На третій день Онъ воскресъ и явился имъ, какъ возвѣщали о томъ и о многихъ другихъ чудесахъ посланные Богомъ пророки]. Христіане, называющіе себя такъ по Его имени, существуютъ по нынѣ» *). Что Іосифъ Флавій смотрѣлъ на осужденіе Христа, какъ на печальное для евреевъ событіе, доказываютъ его слова, слѣдующія непосредственно за только что приведенной цитатой: «также въ это время у евреевъ произошелъ еще другой несчастный случай».
Главнымъ доказательствомъ подложности тѣхъ трехъ мѣстъ у Іосифа Флавія, гдѣ говорится объ Іисусѣ Христѣ, Іоаннѣ Крестителѣ и Іаковѣ, братѣ Господнемъ, нѣмецкіе богословы считаютъ то, что Іосифъ, какъ фарисей, не могъ отзываться симпатично объ Іисусѣ Христѣ, Іоаннѣ Крестителѣ и Іаковѣ. Въ доказательство же того, что изучающіе книги Новаго Завѣта нѣмецкіе богословы совершенно не способны судить о томъ, что могъ и чего не могъ говорить фарисей въ данномъ случаѣ, можно привести слѣдѵюще. Какъ извѣстно, фарисей раввинъ Гамаліилъ старшій, по свидѣтельству Дѣяній Св. Апостоловъ (гл. 5, 38 сл.), вступился за апостоловъ и при этомъ сказалъ: «И нынѣ, говорю вамъ, отстаньте отъ людей сихъ и оставьте ихъ: ибо если сіе предпріятіе и сіе дѣло отъ человѣковъ, то оно разрушится; Л если отъ Бога, то вы не можете разрушить его: берегитесь, чтобъ вамъ не оказаться и богопротивниками». Большая часть нѣмецкихъ изслѣдователей книгъ Н. Завѣта, между ними даже Вейцзеккеръ (Weizsäcker) объявили это мѣсто подложнымъ и только потому, что, по ихъ мнѣнію, фарисей не могъ произнести такихъ словъ. Я же доказалъ (das letzte Passamahl Christi u. der Tag seines Todes» стр. 96), что, сказанное здѣсь Гамаліиломъ собственно есть только не совсѣмъ точный греческій переводъ одного анонимнаго изреченія въ Мишнѣ (древнѣйшій раввинскій сборникъ религіозныхъ законовъ) трактатъ Аботъ, 5, 17 и нѣкоторыхъ другихъ мѣстъ. Такимъ образомъ, нѣтъ никакого основанія считать подложными вышеназванныя мѣста у Іосифа
*) Слова въ скобкахъ [ суть прибавленія къ тексту, сдѣланныя христіанами.
Флавія, гдѣ говорится о Христѣ, Іоаннѣ Крестителѣ и Іаковѣ, и которыя тѣсно связаны между собою.
Итакъ, извѣстіе о Христѣ въ литературѣ имѣется уже въ 80-хъ годахъ I ст. Нѣмецкіе богословы нашли въ приведенныхъ мѣстахъ Іосифа Флавія драгоцѣнный камень, который по незнанію приняли за стекло и выбросили его.
Тому, что у Юста ничего не говорится о Христѣ, можетъ удивляться только тотъ, кто не знаетъ главнаго содержанія сочиненія Юста. ІОстъ изъ Тиберіады былъ современникъ Іосифа Флавія и его злѣйшій политическій противникъ. ■Его сочиненіе содержало, главнымъ образомъ, полемику съ противникомъ, о которомъ онъ утверждаетъ, что тотъ былъ измѣнникомъ. Я спрашиваю, гдѣ же было мѣсто въ такой книгѣ говорить о Христѣ, который сорокъ лѣтъ тому назадъ долженъ былъ умереть между тысячами другихъ?
Что касается раввинской литературы, можно замѣтить слѣдующее: современной Христу раввинской литературы вообще не существуетъ. Она вообще начинается только со II вѣка. Изъ раввинскихъ сочиненій, упомянутыхъ пасторомъ Штейделемъ въ его рѣчи, ни одного нѣтъ раньше приблизительно половины ІІ-го вѣка.
Сочиненіе Мишна, которое считается проф. ІПюреромъ и многими другими главнымъ источникомъ для религіозныхъ нормъ времени Христа, составлено въ концѣ II столѣтія по Р. X. и можетъ разсматриваться только, какъ изображеніе раввинизма этою столѣтія, но отнюдь не времени Христа, такъ какъ со времени Христа до составленія этого сочиненія произошли въ еврейской религіи не только эволюціи, но цѣлыя революціи.
Еврейство при жизни Христа было совершенно другимъ, чѣмъ то, которое было во время появленія Мишны, такъ какъ тогда господствовали въ религіозной жизни преимущественно саддукейскія религіозныя постановленія, а не раввинскія. Только впродолженіе двухъ послѣднихъ десятилѣтій существованія храма, т. е. приблизительно 50—70 г. по Р. X., раввинамъ удалось, благодаря нѣкоторымъ внѣшнимъ для нихъ благопріятнымъ обстоятельствамъ, добиться принятія ихъ религіозныхъ постановленій; но эта побѣда была уже тогда только временная и не всеобщая. О раввинскихъ религіозныхъ постановленіяхъ сохранилась большая литература; о саддукей-скихъ же, мы, къ сожалѣнію, знаемъ немного. Но изъ того, что мы объ этомъ знаемъ, видно, что еврейство во время
жизни Христа было другимъ, нежели во время появленія Мишны. Принятіе Мишны за главный источникъ для описанія религіознаго положенія евреевъ во время Христа, что сдѣлалъ, главнымъ образомъ, Шюреръ '), имѣло прямо несчастныя послѣдствія для вѣрнаго пониманія религіознаго положенія во время жизни Христа и для пониманія Новаго Завѣта.
Въ своей отличной и нужной для христіанскихъ богослововъ книгѣ Шюреръ неоднократно самъ говорилъ и указывалъ, что Мишна ему служитъ главнымъ источникомъ для описанія религіознаго положенія временъ Христа, и этимъ способствовалъ невѣрному пониманію дѣла и запуталъ этотъ вопросъ. Всѣ протесты еврейскихъ ученыхъ онъ оставилъ совершенно безъ вниманія. Онъ поступилъ, какъ я указалъ въ другомъ мѣстѣ, въ родѣ того, какъ если бы вздумали изображать древне-римское право временъ республики по кодексу Юстиніана, да еще по ненадежнымъ переводамъ этого сочиненія.
Гораздо лучшимъ источникомъ, чѣмъ Мишна, для описанія религіознаго положенія евреевъ во время Христа, могла бы служить Tosifta 2), которая въ своей основѣ старше Мишны, и гдѣ находятся важныя историческія свѣдѣнія о саддукей-скихъ первосвященникахъ того времени и др.; но Шюреръ и другіе не могли пользоваться Tosifta, какъ источникомъ, такъ какъ она—не переведена; graeca sunt, nou leguntur!
Въ сохранившейся раввинской литературѣ II вѣка попадается, правда, иногда матеріалъ или изреченіе, которые происходятъ отъ раввиновъ II и I столѣтія до Р. X. и I столѣтія по Р. X. Этотъ матеріалъ содержитъ приблизительно нѣсколько десятковъ общеизвѣстныхъ нравственныхъ изреченій, которыя всѣ вмѣстѣ заполняютъ 2—3 страницъ. Далѣе тамъ находятся религіозныя постановленія, обсуждающія только ритуалъ, религіозные обряды, а также юридическіе вопросы и т. п. При изложеніи подобныхъ вопросовъ вовсе не могла быть рѣчь объ Іисусѣ Христѣ. Въ самомъ талмудѣ находится относительно много извѣстій о Христѣ; они распадаются на два класса: на такія, которыя происходятъ, большею частью, изъ
‘) Въ своемъ сочиненіи „Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi“.
a) Сборникъ религіозныхъ законовъ въ томъ же порядкѣ, какъ въ Мишнѣ.
III или IV столѣтія и не имѣютъ никакого историческаго достоинства, и на нѣкоторыя немногія извѣстія I ст., которыя съ исторической точки зрѣнія очень цѣнны.
Въ началѣ II ст. возникли въ Палестинѣ разныя еретическія секты евреевъ-христіанъ, старавшіяся уничтожить самую основу еврейской религіи. Эти опасные для еврейства евреи-христіане, принявшіе въ теченіе времени даже безнравственное, отчасти, направленіе, жили среди правовѣрныхъ евреевъ, повидимому нераздѣльно отъ нихъ, ходили въ санагоги и выступали даже тамъ канторами. Въ концѣ концовъ правовѣрные евреи убѣдились въ томъ, что религіозное направленіе этихъ людей несомнѣнно анти-еврейское; слышали также, что они считали своимъ учителемъ и руководителемъ Іисуса Христа.
Вслѣдствіе этого, возникло между евреями подозрѣніе противъ личности Іисуса, о которомъ раньте имѣли хорошее мнѣніе, и, мало-по-малу, образовались враждебныя легенды по отношенію къ его личности и къ нѣкоторымъ изъ его учениковъ.
Эти легенды встрѣчаются въ Талмудѣ въ мѣстахъ, происходящихъ не раньше III ст. Единственно вѣрпыя мѣста тѣ, гдѣ говорится, что Христосъ былъ распятъ наканунѣ Пасхи, при чемъ одновременно находится совершенно невѣрное извѣстіе, что это распятіе произошло въ городѣ Лиддѣ въ юго-западной Палестинѣ. Въ остальномъ всѣ эти извѣстія исторически не имѣютъ никакого значенія. Наоборотъ, есть три цѣнныхъ извѣстія объ Іисусѣ Христѣ I в. и начала II в.: раввинъ Еліезеръ, сынъ Гиркана, шуринъ Гамаліила II, велъ знакомство въ галилейскомъ городѣ Сепфорисъ съ однимъ евреемъ-христіаниномъ, по имени Іаковомъ изъ Кефаръ-ПІеханія, про котораго говорятъ, что онъ былъ однимъ изъ учениковъ Іисуса, и что онъ исцѣлялъ именемъ Іисуса больныхъ, въ чемъ этотъ раввинъ очевидно ничего предосудительнаго не нашелъ. Этотъ Іаковъ сообщаетъ ему какое-то законное постановленіе, которое Іисусъ вывелъ совершенно по манерѣ раввиновъ изъ одного стиха 5-й книги Моисея (Второзак. 23, 19). Раввинъ Еліезеръ замѣчаетъ на это, что ему очень нравится манера съ которою Іисусъ вывелъ это постановленіе х). Позже этотъ самый раввинъ Еліезеръ задаетъ вопросъ, будетъ ли «Кто-то»
*) Таіш. b., Aboda zara. f. 16, b.—17, a.
принимать участіе въ будущей жизни, при чемъ онъ, какъ я это доказалъ въ своемъ соч. «Das letzte Passamahl 1), под-разѵмѣвалъ Іисуса Христа; отсюда видно, что онъ началъ сомнѣваться въ правой вѣрѣ Христа. Далѣе этотъ же Еліезеръ разсказываетъ, что его отдали подъ судъ римлянъ въ Палестинѣ, во всякомъ случаѣ до 120 г., обвиняя его въ томъ, что онъ христіанинъ 2). Это имѣетъ, вѣроятно, связь съ процессами противъ христіанъ, о которыхъ говоритъ Плиній младшій. Вслѣдствіе ловкаго отвѣта судьѣ, раввинъ былъ послѣднимъ оправданъ. Еліезеръ сказалъ потомъ, что то, что его отдали подъ судъ, гдѣ чуть не осудили, было Божьимъ наказаніемъ за то, что ему понравились выше упомянутыя слова Христа.
Приблизительно въ 130-мъ г. по Р. X. мы уже находимъ извѣстіе, что племянникъ одного знаменитаго раввина былъ укушенъ змѣей; одинъ ученикъ, или вѣрнѣе сказать, сторонникъ Христа хотѣлъ лѣчить больного именемъ Іисуса. Это предлолсеніе было, однако, отклонено раввиномъ, сказавшимъ, что пусть лучше его племянникъ умретъ, чѣмъ вылѣчится именемъ Іисуса Христа 3).
По этимъ извѣстіямъ видно, какъ прежнее хорошее мнѣніе раввиновъ о Христѣ мало по малу иереходило въ ненависть. Также видно по тѣмъ же извѣстіямъ, что раввины второй половины I в. и начала II в. по Р. X. хорошо знали личность Христа и вначалѣ были о немъ несомнѣнно хорошаго мнѣнія.
Раввины знали также уже приблизительно въ 71 г. по Р. X. Евангеліе которое было, вѣроятно, первоначальной основой Евангелія отъ Матѳея, такъ, въ Талмудѣ говорится: раввинъ Гамаліилъ II велъ процессъ со своей сестрой о наслѣдуемомъ владѣніи ихъ отца, раввина Симеона, сына Гамаліила, который былъ казненъ около 70 г. вмѣстѣ съ другими раввинами, участвовавшими въ возстаніи. Послѣ казни ихъ отца, они предстали предъ судьей, очевидно, назначеннымъ римлянами, бывшимъ, несомнѣнно, евреемъ-христіяниномъ (хотя объ этомъ
О Das letzte Passamahl Christi und der Tag Seines Todes, SS. 101, a.
2) Talm. b., Aboda zara, 1'. 16, b—f. 17, a.
3) Talm. jerusch. Schabbath, 14-d внизу Talm. bab., Aboda zara,
прямо не упоминается ‘), сторонникомъ ученія апостола Павла. Судья сказалъ имъ, чтобы они наслѣдство раздѣлили между собою. На это Гамаліилъ замѣтилъ, что, по законамъ Моисея, дочь не имѣетъ права на наслѣдство отца. Судья ему возразилъ: «съ тѣхъ поръ, какъ Вы лишились Вашей страны 2), законы Моисея отмѣнены, и дано Евангеліе». Послѣ этого Гамаліилъ сдѣлалъ подарокъ судьѣ и, когда онъ пришелъ къ нему на другой день, судья указалъ ему на стихъ изъ Ев. отъ Матѳ. 5, 17 на арамейскомъ нарѣчіи, гдѣ говорится, что Христосъ хочетъ не отмѣнять законовъ Моисея, но только сдѣлать къ нимъ прибавленія-, и присудилъ ему получить все наслѣдство 3).
Изъ этого важнаго извѣстія видно, чгпо около 71 г. по Р. X. не только уже сущесгпвовало Еванг. отъ Матѳея, но и что христіане того времени его хорошо знали. Это важное мѣсто, какъ кажется, осталось совершенно неизвѣстнымъ новѣйшимъ изслѣдователямъ Новаго завѣта. Кстати замѣчу, что эта цитата Матѳея—вообще древнѣйшая цитата изъ Евангелій; болѣе древней нѣтъ; поэтому на нее слѣдуетъ обратитъ особое вниманіе.
Другія возраженія, приведенныя на диспутахъ по поводу лекцій проф. Дрюса (Drews), я давно частью опровергъ, частью въ нихъ исправилъ неточности. Такъ говорили, что при веденіи процесса противъ Христа не были соблюдены правила, принятыя въ Мишнѣ при обсужденіи уголовныхъ дѣлъ. Уже въ 1875 г. я подробно доказалъ въ русской статьѣ «Пасхальная вечеря» и потомъ въ своемъ нѣмецкомъ сочиненіи «das letzte christi und der Tag seines Todes», что приведенный Passamahl, главнымъ образомъ, въ исполненіе саддукеями приговоръ надъ Христомъ находится въ большомъ противорѣчіи съ раввинскими постановленіями о порядкѣ веденія уголовныхъ процессовъ; объясненіе этому я нашелъ въ томъ, что способъ веденія процесса противъ Христа происходилъ по саддукейскимъ правиламъ веденія уголовныхъ дѣлъ, такъ какъ первосвященниками того времени, президентами Синедріона, были саддукеи. На-
*) Въ текстѣ онъ называется философомъ въ замѣну слова „христіанину („Nozeri“), которое евреи въ своихъ сочиненіяхъ часто избѣгали писать изъ боязни передъ цензурой.
а) Дословно: „изгнаны“. Здѣсь былъ бы этотъ переводъ неумѣстенъ, такъ какъ евреи послѣ разрушенія второго храма тогда не изгонялись. '■>) Talm. Ь., Schabbath, f. 116, а—b.
оборотъ, правила веденія уголовныхъ дѣлъ въ Мишнѣ были составлены по правиламъ фарисеевъ, были въ высшей степени гуманны и возбудили большое удивленіе современныхъ юристовъ. Одинъ изъ величайшихъ современныхъ юристовъ, То-нисенъ, профессоръ исторіи права въ Брюсселѣ, бывшій позднѣе продолжительное время министромъ юстиціи въ Бельгіи, доказываетъ въ своей статьѣ «La peine de mort chez les Rabbins», что великіе гуманные принципы по отношенію веденія уголовныхъ дѣлъ, установленные величайшими итальянскими юристами XVII ст., напр. Беккаріа и др., уже были хорошо извѣстны раввинамъ II ст.; что касается до саддукеевъ, то мы знаемъ навѣрное, что у нихъ былъ очень жестокій сводъ уголовныхъ законовъ, въ которомъ буквально понимали законъ Моисея: око за око, зубъ за зубъ; раввинамъ, однако, удалось приблизительно въ 55-мъ или въ 60-мъ г. по Р. X. этотъ сводъ законовъ устранить, и день устраненія этого свода законовъ они постановили праздновать. И не взирая на это, лекторы удивляются, что правила веденія процесса при осужденіи Христа не согласуются съ правилами Мишны!
Можетъ быть въ скоромъ времени одинъ изъ этихъ господъ, желающихъ доказать, что Христосъ вовсе не жилъ, пожелаетъ утверждать, что Онъ вовсе не былъ рожденъ и въ доказательство этого будетъ приводить несоотвѣтствіе изображенія Рождества Христова на картинѣ художника Uhde съ тѣмъ же сюжетомъ на картинахъ Della Notte и Correggio.
Возражаютъ также, что Христосъ никакъ не могъ быть распятъ въ праздникъ и что ночью не могли его судить. Это совершенно вѣрно. Но я въ своей книгѣ «das letzte Passamahl Christi» доказалъ, что Христосъ былъ распятъ наканунѣ Пасхи, а не въ самый праздникъ; такимъ образомъ, его могли судить въ тотъ же самый день утромъ, такъ какъ часъ, въ который его судили, нигдѣ не обозначенъ.
Я также доказалъ, что противопололшое мнѣніе произошло вслѣдствіе ошибки въ переводѣ числа въ Ев. отъ Матѳ. XXVI, 17; а именно, арамейское слово безъ гласныхъ знаковъ, имѣющее два значенія: «передъ» и «первый», перевели словомъ «первый»; должно же его■перевести словомъ «передъ». Профессоръ А. Мерксъ въ Гейдельбергѣ считаетъ такъ же, какъ и я, приведенное число въ нашемъ текстѣ невозможнымъ, а профессоръ Нельдеке въ Страсбургѣ, величайшій изъ современныхъ семитологовъ и отличный знатокъ еврейства, писалъ
мнѣ, что, само собой разумѣется, число въ Еванг. отъ Матѳ. XXVI, 17 невозможно. Нѣмецкіе богословы, изучающіе Новый завѣтъ, но не знающіе еврейства, стараются, почти смѣшнымъ образомъ, затушевать это число,—а именно, они утверждаютъ, что выраженіе «первый день опрѣсноковъ» означаетъ не 15-е, какъ это понимали евреи въ продолженіе 3000 лѣтъ, а 14-е. Проф. д-ръ Эбрардъ позволилъ себѣ даже утверждать, что выраженіе «первый день опрѣсноковъ» есть «общепринятый терминъ» для 14-го числа.—Это есть грубое незнаніе имъ религіозныхъ обрядовъ евреевъ.
Въ своей книгѣ «Das letzte Passamahl Christi» на стр. 3 и 4 я доказываю, что разные способы, которыми стараются объяснить невѣрное число въ Еванг. отъ Матѳея, неправильны; я также подробно говорю объ этомъ въ I и ІІ-мъ приложеніи новаго изданія 1908 г. Я хочу здѣсь только упомянуть объ одной попыткѣ объясненія этого числа, которую сдѣлали уже послѣ появленія моей книги. Одинъ профессоръ въ Цюрихѣ, имя котораго я, къ сожалѣнію, не могу припомнить, замѣтилъ въ отзывѣ о моей книгѣ слѣдующее: такъ какъ вечеръ 14-го, когда начинается Пасха, праздновался очень торжественно, то возможно, что уже 14-е называлось первымъ днемъ Пасхи.
Я возражаю на это, что это мнѣніе возможно лишь при незнаніи дѣленія сутокъ у евреевъ; у нихъ день начинается съ захода солнца, такъ что время того же дня до захода солнца по еврейскимъ ггонятіямъ считается кануномъ этого дня. Далѣе, я доказалъ въ I приложеніи, что у евреевъ съ незапамятныхъ временъ было для 14-го числа общее опредѣленное выраженіе, которое осталось до настоящаго времени. Спрашивается, зачѣмъ же долженъ былъ составитель Ев. употреблять для 14 числа особое выраженіе, подъ которымъ евреи до и послѣ него понимали 15-е, и, наоборотъ, названіе, существующее у евреевъ для 14-го, совершенно оставить безъ вниманія? Это возраженіе я приводилъ въ своей книгѣ «das letzte Passamahl» нѣсколько разъ и до сихъ поръ оно никѣмъ не опровергнуто, никто даже не упомянулъ о немъ. Во второмъ приложеніи, подъ заглавіемъ: «Hat es jemals irgend einen Grund gegeben, den Rüsttag des Passafestes als den ersten Tag der ungesäuerten Brote zu bezeichnen?» я до очевидности доказалъ, что не было ни малѣйшей причины считать канунъ Пасхи за первый день праздника.
Наконецъ, я спрашиваю: что бы сказали въ настоящее
время, если бы кто-нибудь вздумалъ назвать 24-е декабря первымъ днемъ праздника Рождества Христова только потому, что въ домахъ днемъ дѣлаются праздничныя приготовленія, а въ сочельникъ вечеромъ въ церквахъ идетъ торже-свенное богослуженіе? Подобное заявленіе возбудило бы всеобщій смѣхъ. А между тѣмъ считаютъ возможнымъ у евреевъ назвать канунъ Пасхи, бывшій обыкновеннымъ будничнымъ днемъ, и таковымъ изображенный вѣрно понявшими это синоптиками,—первымъ днемъ Пасхи.
Причиной тому, что изучающіе Новый Завѣтъ нѣмецкіе богословы изобразили фарисеевъ въ совершенно искаженномъ карикатурномъ видѣ, было неправильное толкованіе въ Ев. от,ъ Матѳ. XXIII обличительнаго слова Христа 1), обращеннаго только къ «лицемѣрнымъ» фарисеямъ; и до нынѣ еще на всѣхъ европейскихъ языкахъ слова: фарисей и лицемѣръ считаются синонимами; вслѣдствіе этого недоразумѣнія, отношеніе фарисеевъ къ Іисусу Христу рисуется въ невѣрномъ свѣтѣ. О всѣхъ этихъ мнимыхъ спорахъ и диспутахъ между Христомъ и фарисеями, какъ говорятъ сторонники Дрюса, ни слова нѣтъ въ раввинской литературѣ, что возбуждаетъ большое удивленіе. Въ своей вышеназванной книгѣ «о средневѣковыхъ обвиненіяхъ противъ евреевъ» стр. 22 и слѣд., и въ книгѣ «das letzte Passamahl Christi» стр. 85 и слѣд., я далъ совершенно другую картину отношенія фарисеевъ къ Христу и Его ученію и утверждалъ, что отношеніе фарисеевъ къ Христу было несомнѣнно дружелюбное, и что Его ученіе не находится ни въ какомъ противорѣчіи съ ученіемъ лучшихъ неблагороднѣйшихъ мужей изъ еврейскаго народа. Нѣмецкіе же богословы все, что находится у синоптиковъ въ пользу этого воззрѣнія, истолковали въ худую сторону и исказили; даже дружественное предостереженіе фарисеями Христа о грозившей Ему опасности со стороны Его враговъ было ими истолковано, какъ враждебное противъ Него дѣйствіе. Посмотримъ же, какъ обстоитъ дѣло въ дѣйствительности въ ясномъ изложеніи синоптиковъ. Когда одинъ фарисей сиросилъ Христа, что Онъ считаетъ за основу еврейской религіи, Онъ отвѣтилъ
') Подробности объ этомъ см. въ моемъ сочиненіи „Beiträge zur Entwicklungsgeschichte des Iudentnms“, стр. 60, которое только что вышло изъ печати. Въ немъ находится вообще многое, что можетъ служить обоснованіемъ и объясненіемъ къ сказанному въ этой статьѣ.
совершенно корректно, въ духѣ раввиновъ, какъ я это подробно и доказалъ. Іисусъ Христосъ и фарисей выразили другъ другу полное согласіе ‘). Вопросъ фарисея и отвѣтъ Христа находятся у всѣхъ трехъ синоптиковъ. Дружественныя же слова, которыми обмѣнялись Христосъ съ фарисеемъ, находятся только у одного синоптика 2).
Принципіальныхъ спорныхъ пунктовъ между Христомъ и фарисеями никогда не было-, бывали только незначительныя разногласія, подобныя тѣмъ, которыя происходили сотнями, даже тысячами между раввинами всѣхъ временъ. Когда фарисеи упрекнули Христа въ томъ, что Его ученики срывали колосья въ субботу, то Христосъ отвѣтилъ имъ совершенно въ духѣ раввиновъ 3). Его доказательства, что это въ данномъ случаѣ дозволено, находятся почти дословно въ Талмудѣ. Также слова Христа, что суббота существуетъ для человѣка 4), а не наоборотъ, находятся въ Талмудѣ на томъ же самомъ мѣстѣ—все это я давно уже доказала,. Въ другомъ мѣстѣ, гдѣ говорится о томъ, что фарисеи - упрекали Христа въ исцѣленіи больныхъ въ субботу, Онъ также далъ имъ корректный отвѣтъ въ духѣ раввиновъ 5). Способъ, которымъ Христосъ исцѣлялъ по субботамъ, фактически считается у евреевъ позволеннымъ и до настоящаго времени.
Въ другомъ мѣстѣ они опять упрекаютъ Христа въ несоблюденіи Имъ омовенія рукъ передъ принятіемъ пищи 6). Я же доказалъ, что это предписаніе было введено фарисеями, пезадодго до Рождества Христова, и что это постановленіе не встрѣчало отклика даже у нѣкоторыхъ фарисеевъ; по крайней мѣрѣ, приводится имя выдающагося фарисея, рѣшительно отказывавшагося до своей смерти слѣдовать этому предписанію. Поэтому неисполненіе Христомъ этого новаго постановленія фарисеевъ не можетъ считаться серьезной оппозиціей со стороны Христа противъ послѣднихъ. Когда же Христосъ при этомъ случаѣ сказалъ, что все, что служитъ пищей, чисто, онъ никоимъ образомъ не могъ, въ противоположность предписаніямъ законовъ Моисея, подразумѣвать того, что вообще не существуетъ запрещенной пищи, такъ какъ ни Христосъ, ни Его апостолы таковой не принимали. Такимъ образомъ вышеприведенныя слова Христа имѣютъ только то значеніе, что
Ср. Матѳ. XXII, 34—40. *) Ср. Марк. XII, 28—34.
з) Матѳ. X1J, 1—8. 4) Марк. II, 27. '■*) Матѳ. XII, 9—13.
«) Матѳ. ХУ, і_2.
омовеніе рукъ передъ ѣдой не обязательно, такъ какъ пища отъ прикосновенія рукъ не дѣлается нечистой. Вообще я долженъ замѣтить, что только фарисеи, отличавшіеся особымъ благочестіемъ, считали необходимымъ принимать профанную пищу ‘) только при особой чистотѣ, установленной для священниковъ.
За расположеніе фарисеевъ къ Христу говоритъ и то обстоятельство, что они Ему позволяли проповѣдывать всенародно въ своихъ синагогахъ, часто Его приглашали къ своему столу и предостерегали отъ грозившей Ему опасности со стороны Его враговъ. Все это, какъ и много другихъ совершенно невинныхъ словъ фарисеевъ, нѣкоторые толкователи книгъ Новаго Завѣта стараются, больше какого-нибудь прокурора на судѣ, истолковать и повернуть фарисеямъ въ вину. Все это я до очевидности доказалъ въ вышеприведенныхъ мѣстахъ, и до сихъ поръ оно не было опровергнуто. Я, впрочемъ. не хочу оставить незамѣчешіымъ, что въ самое послѣднее время болѣе молодые" богословы начали мѣнять свое мнѣніе по отношенію къ фарисеямъ, и что дѣти начали искупать грѣхи своихъ отцовъ.
Ораторы, выступавшіе на вышеназванныхъ диспутахъ и старавшіеся привести доводы тому, что Христосъ никогда не жилъ, приводили, между прочимъ, въ доказательство своего утвержденія, что не было вообще причины для осужденія Христа. Это, конечно, совершенно вѣрно. Для фарисеевъ и для всего народа, разумѣется, и не было никакой причины, но въ Іерусалимѣ была тогда одна партія, которая имѣла не религіозныя, но свои политическія эгоистическія причины для Его осужденія, какъ я это ясно доказалъ въ концѣ своей книги «das letzte Passamahl Christi».
Кто знакомъ съ политическимъ состояніемъ Палестины того времени, и кто безпристрастно читаетъ извѣстія синоптиковъ и мѣста въ Евангеліи отъ Іоанна объ осужденіи Христа, тотъ сейчасъ увидитъ, что въ Іерусалимѣ была могущественная партія, которой смерть Іисуса Христа по политическимъ причинамъ была желательна.
Съ 25-го г. до Рождества Христова почти до разрушенія
У) Профанной нищей у евреевъ называлась всякая пища, исключая той, которая была или обязательнымъ даромъ для священниковъ или жертвой.
Іерусалима въ 70-мъ г. жилъ въ Іерусалимѣ родъ Боэтузеевъ *), изъ среды которыхъ выбирались первосвященники, бывшіе всѣ саддукеями. (Названія боэтузеи и саддукеи сдѣлались синонимами). Члены этого рода были президентами синедріона и имѣли, насколько это римляне имъ позволяли, управленіе государствомъ въ своихъ рукахъ. Своими высокими должностями, саномъ и громаднымъ богатствомъ они были обязаны римлянамъ, такъ какъ послѣдніе назначали или, по меньшей мѣрѣ, утверждали потчи ежегодно первосвященника, долженствовавшаго, главнымъ образомъ, совершать обряды въ храмѣ въ день очищенія. Эти боэтузеи или саддукеи покупали у римлянъ ежегодно свои должности за большія суммы денегъ; говорятъ даже, что одинъ изъ нихъ купилъ должность за мѣру золота. Свои затраченныя деньги они должны были, конечно, вернуть въ продолженіе своей должности; существуютъ достовѣрныя извѣстія о ихъ притѣсненіяхъ, обираніи народа и объ ихъ обогащеніи чрезъ торгашество съ религіей. Поэтому народъ ихъ ненавидѣлъ и открыто проклиналъ. Тѣ мѣста въ Ветхомъ Завѣтѣ, гдѣ идетъ рѣчь о дурныхъ и алчныхъ священникахъ, относили къ подобнымъ священникамъ саддукеямъ. Совершенно естественно, что они, при такихъ обстоятельствахъ, были ярыми сторонниками римлянъ и жили въ постоянной тревогѣ, какъ бы не потерять своихъ должностей, своего достоинства и богатства изъ-за какого-нибудь антиримскаго народнаго движенія. Главной причиной ихъ требованія смерти Іисуса Христа было то, что Онъ былъ галилеянинъ, и что особенно галилеяне были къ нему привязаны. «Онъ возмущаетъ народъ, уча по веей Іудеѣ, начиная отъ Галилеи до сего мѣста», сказали они Пилату (Лук. 23, 5). Въ своихъ тайныхъ собраніяхъ они прямо высказывали опасеніе: если мы дальше допустимъ Христа дѣйствовать,, всѣ повѣрятъ въ Него, и тогда придутъ римляне и отнимутъ у насъ городъ и народъ2). Особенно они, кажется, боялись его приверженцевъ— галилеянъ, такъ какъ послѣдніе, по описанію Іосифа Флавія, были смѣлы, предпріимчивы и съ юношескихъ лѣтъ готовы къ бою; въ Талмудѣ они также изображаются вспыльчивыми и страстными. Почти всѣ возстанія противъ римлянъ со времени
Э Родоначальникомъ этихъ Боэтузеевъ былъ Боэтузъ, священникъ еврейскаго храма Онеяса. вблизи Александріи (въ Египтѣ), и царь Иродъ вызвалъ его въ 25-мъ году до Р. X. въ Іерусалимъ и женился на его дочери.
-) Іоан. XI, 48.
Помпея имѣли своимъ очагомъ Галилею, гдѣ національные герои, какъ напр. Езехій, его сынъ Іуда изъ Галилеи, сынъ послѣдняго и много другихъ, страдали и боролиеь за національное дѣло со всѣмъ пыломъ и изумительной энергіей. Тѣ трусливые и алчные богатые священники — аристократы, сторонники римлянъ, были слишкомъ подлы, чтобы понять великую миссію Христа, и они боялись Его появленія со своими храбрыми, страстными національными фанатиками Галилеянами, которые бы ихъ всѣхъ смели. Поэтому они должны были дѣйствовать хитростью и силой, чтобы освободиться во что бы то ни стало отъ казавшагося имъ опаснымъ мужа; при этомъ они должны были это сдѣлать ночью и передъ праздникомъ, такъ какъ они по тожественнымъ извѣстіямъ синоптиковъ, боялись народнаго мятежа изъ-за плѣненія Христа (cp. Das letzte Passamahl Christi стр. 124).
Такимъ образомъ главная причина распятія Христа была политическая и исходила отъ высокой аристократической клерикальной партіи, народъ же жалѣлъ о Его смерти, какъ это видно изъ приведеннаго мѣста у Іосифа Флавія. Римляне были при этомъ, вѣроятно, только хорошо оплаченные исполнители. Все это я подробно доказалъ въ концѣ своей статьи «Das letzte Passamahl Christi».
Въ высшей степени странно, что лекторы на диспутахъ въ Берлинѣ считаютъ доказательствомъ того, что Христосъ не жилъ, невѣроятность разсказовъ въ Евангеліяхъ о чудесахъ Христа. Развѣ есть мужи, отличавшіеся большимъ благочестіемъ и святостью, про которыхъ не говорили бы, что они творили чудеса? Житія святыхъ наполняютъ собою цѣлыя библіотеки, и въ нихъ говорится о тысячахъ чудесъ. Можетъ ли это служить доказательствомъ того, что эти святые не существовали? Упомяну здѣсь объ о. Іоаннѣ Сергіевѣ Кронштадтскомъ, о сотняхъ чудесъ котораго, какъ извѣстно, разсказывается во всемъ русскомъ народѣ. Развѣ можно изъ этого вывести заключеніе, что онъ не существовалъ?
Великій, философски образованный раввинъ XII ст. Моисей Маймонидъ говоритъ, что онъ держится ученія Моисея и пророковъ не потому, что они производили чудеса, но потому, что оно само по себѣ превосходно и велико. Итакъ, при обозрѣніи извѣстій о жизни Іисуса Христа надо обращать вниманіе не только на Его чудеса, но, главнымъ образомъ, на Его ученіе.
Съ первыхъ десятилѣтій II в. до конца III в. происходило много жестокихъ преслѣдованій противъ христіанъ; многіе изъ послѣднихъ—если даже и меньше, чѣмъ утверждаютъ— ужасно страдали и были преданы смерти—и все это происходило ради имени ихъ Учителя и Руководителя, будто бы вовсе не существовавшаго!? Неужели всѣ эти преслѣдуемые и мученики были сумасшедшіе? Скорѣе можно подумать, что противникамъ, отрицающимъ существованіе Христа, не достаетъ правильнаго историческаго пониманія.
Мнѣ очень понравилась рѣчь пастора Франке въ вышеозначенномъ собраніи въ Берлинѣ, изъ которой видно, что онъ не только обладаетъ знаніемъ, но что у него голова и сердце на своемъ мѣстѣ. Онъ указываетъ на великую для человѣчества благодать до настоящаго времени, ниспосланную Христовымъ ученіемъ. Совершенно безралично, говоритъ онъ, есть ли это ученіе исключительно Его собственная идея или же оно имѣетъ сходство съ мыслями лучшихъ людей еврейскаго народа того времени. Одно несомнѣнно, что мы это ученіе получили непосредственно отъ Него и чрезъ Него и что оно содѣйствовало и теперь еще содѣйствуетъ облагороженію и совершенствованію человѣчества. Я позволю себѣ привести здѣсь два мнѣнія о Христѣ, высказанныя двумя величайшими, и въ то же время, самыми ортодоксальными раввинами. Вышеназванный Маймонидъ говоритъ въ концѣ своего ритуальнаго кодекса о великихъ заслугахъ Христа, при чемъ говоритъ, что Іисусъ Христосъ распространилъ великое ученіе Моисея и пророковъ объ единствѣ и святости Бога, о гуманности и нравственности между народами всей вселенной, и, поэтому, какъ онъ выражается, на Христа надо смотрѣть, какъ на предвѣстника ожидаемаго евреями Мессію. Фанатическіе цензоры папы XY в. старательно зачеркнули эти хвалебныя о Христѣ слова раввина и даже выцарапали ихъ въ рукописяхъ. Я же ихъ нашелъ въ нѣкоторыхъ очень старинныхъ изданіяхъ того кодекса, напечатанныхъ безъ цензуры. Раввинъ Яковъ-Эмденъ, сынъ знаменитаго раввина въ Амстердамѣ, жившій въ XYIII в., и крайне строгій въ исполненіи религіозныхъ предписаній, въ одномъ изъ своихъ сочиненій отзывается о христіанахъ въ слѣдующихъ выраженіяхъ: «христіанская религія во многихъ отношеніяхъ строже нашей, такъ что многое христіанамъ запрещено, что намъ дозволено. У христіанъ встрѣчаются
также многіе прекрасныя обычаи и превосходное нравоученіе. Благочестивые христіане избѣгаютъ мести и ненависти и не дѣлаютъ зла даже своимъ врагамъ. Благо было бы и имъ и намъ, еслибъ они жили согласно предписаніямъ своей религіи, изложеннымъ въ Евангеліи! Они заслужили бы величайшія похвалы, еслибъ они дѣйствовали по предписаніямъ своего Евангелія, а между тѣмъ и мы были бы счастливы въ нашемъ изгнаніи».
Мнѣ кажется, что эти благочестивые и чрезвычайно строгіе къ своей религіи раввины высказываются гораздо разсудительнѣе о дѣяніяхъ Христа, чѣмъ вышеназванные лекторы въ Берлинѣ, вовсе отрицающіе существованіе Іисуса Христа.
Профессоръ Д. А. Хвольсоиъ.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
