Научная статья на тему 'Возникновение Вселенской литургии'

Возникновение Вселенской литургии Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
3
2
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
литургия / богослужение / Христос Пантократор / Византийская эпоха / адвентус / базилика / церковное искусство / liturgy / divine service / Christ the Pantocrator / Byzantine era / adventus / basilica / church art

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — М. Смит, Петухова Надежда Николаевна

Авторы рассматривают становление христианского обряда в период Византийской эпохи. Они отмечают, что изменение подхода к обряду повлекло за собой изменения в архитектуре, иконописи и церковном искусстве в целом. В статье уделяется особое внимание символизму в христианстве, приводятся исторические примеры, дошедшие до наших дней. Во время исследования авторы опирались на труды авторитетных мыслителей и святых, такие как «Мистагогия» преподобного Максима Исповедника, «О небесной иерархии» святого Дионисия Ареопагита и другие. В статье подробно раскрывается понятие «адвентуса» — въезда императора и его свиты в город. Вместо императора выступает Христос, Которого символизирует епископ, Евангелие, Святые Дары. Кроме того, упоминаются различия между Восточной и Западной Церквями. Актуальность статьи обусловлена тем, что в ней рассматриваются исторические особенности богослужения, которые остаются релевантными на сегодняшний день. Цель исследования — развить более осознанное и глубокое отношение верующих к происходящему во время службы. Результат исследования показал, что данная тема имеет значительный потенциал для изучения, охватывает различные сферы церковной жизни и помогает верующим и всем заинтересованным лучше понять православное богослужение.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Vozniknovenie Vselenskoi liturgii [The Emergence of the Universal Liturgy]

The authors examine the formation of the Christian rite during the Byzantine era. They note that the change in approach to ritual entailed changes in architecture, iconography, and church art in general. The article pays special attention to symbolism in Christianity and provides historical examples that have survived to the present day. During the study the authors relied on the works of authoritative thinkers and saints, such as “Mystagogy” by St. Maximus Confessor, “On the Heavenly Hierarchy” by St. Dionysius the Areopagite and others. The article elaborates on the notion of adventus, the entry of the emperor and his retinue into the city. The emperor is replaced by Christ, who is symbolized by the bishop, the Gospel, and the Holy Gifts. In addition, the differences between the Eastern and Western Churches are mentioned. The relevance of the article stems from the fact that it examines historical features of worship that remain relevant today. The purpose of the study is to develop a more conscious and in-depth attitude of believers toward what happens during the divine service. The result of the study showed that this topic has considerable potential for study, covers different areas of church life and helps the faithful and all interested to better understand Orthodox worship.

Текст научной работы на тему «Возникновение Вселенской литургии»

DOI: 10.24412/2686-9497-2021-11-12-16-23

М. Смит, Н. Н. Петухова ВОЗНИКНОВЕНИЕ ВСЕЛЕНСКОЙ ЛИТУРГИИ

Аннотация:

Авторы рассматривают становление христианского обряда в период Византийской эпохи. Они отмечают, что изменение подхода к обряду повлекло за собой изменения в архитектуре, иконописи и церковном искусстве в целом. В статье уделяется особое внимание символизму в христианстве, приводятся исторические примеры, дошедшие до наших дней. Во время исследования авторы опирались на труды авторитетных мыслителей и святых, такие как «Мистагогия» преподобного Максима Исповедника, «О небесной иерархии» святого Дионисия Ареопагита и другие. В статье подробно раскрывается понятие «адвентуса» — въезда императора и его свиты в город. Вместо императора выступает Христос, Которого символизирует епископ, Евангелие, Святые Дары. Кроме того, упоминаются различия между Восточной и Западной Церквями. Актуальность статьи обусловлена тем, что в ней рассматриваются исторические особенности богослужения, которые остаются релевантными на сегодняшний день. Цель исследования — развить более осознанное и глубокое отношение верующих к происходящему во время службы. Результат исследования показал, что данная тема имеет значительный потенциал для изучения, охватывает различные сферы церковной жизни и помогает верующим и всем заинтересованным лучше понять православное богослужение.

Ключевые слова: литургия, богослужение, Христос Пантократор, Византийская эпоха, адвентус, базилика, церковное искусство

Для Церкви именно со святого Константина Великого начинается античная императорская, или Византийская, эпоха. Она достигла кульминации во времена императора Юстиниана, объединившего на время большую часть бывшей Западной империи с империей Востока. По мере распространения христианства и его культуры, постепенно формируется особый церковный стиль. Именно в это время устанавливается связь литургии и иконописи, что считается моментом зарождения церковного искусства.

Таким образом, с периода Миланского эдикта (313 г.) до конца царствования Юстиниана (565 г.) развивается новый для христиан подход к обряду, и в частности к Евхаристии. Братские трапезы, утверждающие единство

крещенных во Христа, начавшиеся во II в., проводились каждое воскресенье, символизируя тайну Пасхи Христовой. В этот период императорская власть поощряет земное участие в небесной литургии всех присутствующих на ней. Это изменение предполагает новое видение места для совершения богослужения. Пространство приобретает символическое значение, которого раньше не было. Как здание, в котором совершается богослужение, так и сам обряд будут изменены.

Начиная с царствования святого Константина, по его личной инициативе, Империя обретает церковные базилики (ранее существовали только гражданские базилики). Примерами таких строений являются базилики Святого Иоанна Крестителя на Латеранском холме, собор Святого Петра, базилика Святого Павла за городскими стенами (Сан-Паоло-фуори-ле-Мура), церковь Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура в Риме; храм Рождества Христова, Гроба Господня и Воскресения в Иерусалиме; первая Святая София, базилика Святых Апостолов в Константинополе [6, р. 25].

В этом отношении наиболее впечатляющим свидетельством первого имперского христианского искусства является, несомненно, Равенна (V и VI вв.) — западная столица империи на севере Италии.

В этот период, в первую очередь, появляется иконография Христа, вдохновленная имперской эстетикой. Постепенно в программах христианской иконографии типологические ветхозаветные темы, которые доминировали раньше, вытесняются (особенно на Востоке) новозаветными или даже апокрифическими. Фигурой, которая вскоре будет доминировать в иконографической программе базилик на Востоке (до сегодняшнего дня) и на Западе (до конца Средневековья), становится Пантократор — Спас Вседержитель. Этот образ Христа подводит итог данной эпохи.

Действительно, уже во времена святого Константина в некоторых христианских базиликах появляется иконография Христа, вдохновленная императорской символикой, как и литургией, где Христос заменяет агнца, а апостолы — старцев [1, р. 78]. Таким образом, Христос становится центром иконографии, вдохновленной небесной литургией из Откровения апостола Иоанна (Апок. 4).

Образ Христа Пантократора, возвышающегося над нефом из апсиды, подчеркивает, что отныне церковь как здание является священным местом. Она представляет собой открытую дверь между небом и землей. Этот иконописный обычай быстро распространился от западной Сирии до Запада. Место его триумфального воцарения — христианские базилики, которые создавались в разных уголках империи с IV по V в. Базилики имеют большие площади, позволяющие создать конкретную иконографию, мозаику или фреску, соответствующие их архитектуре. Базилики до VI века следуют осевой плоскости, имеющей длинный

прямоугольный неф. Последняя заканчивается на востоке сводчатой полукруглой апсидой [2, с. 59].

Впоследствии, когда Юстиниан будет призывать отказаться от осевой в пользу куполообразной центральной плоскости, именно последняя в византийской традиции всегда будет встречать великого Христа-Пантократора. В своде апсиды предстоит Дева Славы с Младенцем Иисусом. Именно она берет на себя отныне посредническую функцию как в народном благочестии, так и в официальной литургической иконографии [2, р. 67].

Здания, предназначенные для проведения христианских богослужений, не имели нынешней структуры храмов. Их назначением было лишь укрывать алтарь для торжественных мероприятий, происходивших в основном за пределами святилища. Христианские здания, прежде всего баптистерий и базилика, напротив, предназначались для проведения богослужений и были вдохновлены гражданскими зданиями того времени: термами и гражданскими базиликами.

Базилики — это здания, предназначенные для проведения христианских богослужебных собраний (за исключением обряда крещения, который осуществлялся в баптистерии, и процессий, которые происходили снаружи). Таким образом, там обычно совершаются богослужебные часы и воскресная Евхаристия. Поэтому их архитектура основана на прямоугольной и осевой плоскости имперских гражданских базилик, используемых для размещения большого количества людей, собиравшихся вокруг императора или его представителя [3, р. 86].

Первоначально все они следуют прямоугольной осевой плоскости с длинным нефом, который сам защищен каркасной крышей (однако в Сирии уже в конце V в. было замечено строительство нефов, полностью покрытых сводом). Визуальный аспект поразителен. Входящие в такое здание попадают в другую реальность [3, р. 103].

Христианские культовые здания со времен святого Константина становятся отдельным священным местом. На это указывают величественные изображения, которыми они украшены. Между верующими и литургией установились новые отношения. Они уже не только актеры этой литургии, но и зрители. Базилика — его театр [4, р. 42].

Церковь-здание теперь воспринимается как непреложное священное место. В ней открывается дверь между ангельским небесным и земным мирами. Именно в христианских базиликах празднуется и таинственно происходит триумфальное пришествие Христа в мир в образе императорского адвентуса (торжественный въезд императора в один из его городов). Монументальный характер здания подтверждает притязание на власть Церкви внутри города. В некотором смысле базилика отражает желание увидеть, как город сливается с церковью, о чем свидетельствуют многочисленные

христианские торжественные процессии, которые происходили вместо прежних культов [5, р. 19].

Базилика постепенно становится церковью», а не только церковным домом («собранием»). Святилище из инертной материи становится местом, где можно и даже нужно испытать Божественное присутствие. Здесь проявляется явное желание вернуть себе привилегии разрушенного Иерусалимского храма или даже языческих храмов. Теперь Церковь принимает все население, а не только нескольких убежденных последователей.

Необходимо было привлечь доброжелательную, но не фанатичную аудиторию. Обряд должен был касаться эмоций, как это было в прошлом в императорских политеистических ритуалах. Речь идет об ощущении трансценденции, связанной с культом, происходящим в самом здании. Таким образом, монументальное и иконографическое великолепие базилик отражает драматургическую литургию, инсценирующую «вторжение» Божественного мира в человеческий мир вокруг личности Христа, Небесного Императора. Христиане являются восприемниками Богоявления, которое мы наблюдаем через духовенство в базилике. Отныне это священное пространство в некотором смысле аналогично древним культам. Но в нем продолжают собираться верующие в отличие от языческих храмов [2, р. 56].

Изменение функции архитектуры базилик сопровождается изменением самой литургии. Это не был ритуал, который отвечал потребностям элиты посвященных, пылких коллективных участников торжеств.

Раньше христиане уделяли большое внимание инициации («посвящению» — оно сохранилось в Католической Церкви в виде крещения, конфирмации и Евхаристии) и крещению. Поэтому они рассматривали Евхаристию как углубление этого посвящения. Отныне воскресная Евхаристия — сложная драматургия, и ее верные зрители «впитывают» благодать, которой наделено духовенство. Евхаристия будет все больше и больше основываться, как базилика, на символике адвентуса в окружении нескольких фигуральных процессий, чтобы показать здесь, на земле, небесное пришествие Христа [6, р. 23].

Так, наконец, постепенно устанавливается обряд освящения базилики. С V в. в Сирии, в связи с культом мощей, развивается церемония освящения базилики — посвящение (очень длинная богослужебная церемония, во время которой епископ устанавливает мощи в алтарь новой базилики и освящает место для христианского богослужения). Таким образом, здание рассматривается как личность, которую крестят и над которой совершают помазание [8, р. 41].

Эта перспектива представляет собой изменение точки зрения, существовавшей до Миланского эдикта, когда христиане гордились тем, что

не собираются в зданиях. У Бога были только сердца верующих, которые и являлись местом их собрания.

В VII в. во Франкской Галлии в песнопении, взятом из книги Бытия (Быт. 28, 17-22) и переделанном для пения Terribilis is locus iste мессы посвящения Римско-Каролинского (Романо-Франкского) обряда, говорится следующее: «...Это страшное место, здесь дом Божий, и врата небесные, и мы называем его дворцом Божиим » [1, р. 64].

Именно в период правления Юстиниана (527-565 гг.), который сумел на время объединить большую часть бывшей империи Запада с империей Востока, развитие классического византийского искусства достигло своего апогея, в частности когда была восстановлена нынешняя Святая София. Тогда смелые архитекторы объединили осевую плоскость базилики с центральной плоскостью мартирия. Купольная базилика Юстиниана — революционная новинка. Теперь церкви будут полностью сводчатыми и, следовательно, более массивными [6, р. 38].

Неф базилики Юстиниана увенчан куполообразным сводом, как в новых церквях столицы — Святой Софии Юстиниана, Святых Сергия и Вакха или Святой Ирины. Осевая плоскость призвана исчезнуть на византийском Востоке.

Купол Святой Софии в своем первоначальном убранстве имел большой крест. Но на этом месте, как и во всех византийских церквях, будет изображен великий Христос Пантократор. Купол не опирается на колоннады, боковые стены предлагают новые пространства, легко доступные для глаз. Таким образом, они дают большую свободу иконографическому творчеству. С IX в. размеры зданий будут уменьшаться, что облегчит создание единой иконографической системы [6, р. 45].

Однако целью зодчих Юстиниана было, прежде всего, создание архитектурного представления земного и ангельского космического порядка на стыке двух вселенных. В Святой Софии базилика — место, где небеса открываются, чтобы явить пришествие Царя Славы во главе небесного космоса. Базилика — это небо на земле, а таинство, которое там совершается, — отражение вечной небесной литургии. Макрокосмос представлен в микрокосмосе [6, р. 51].

Катехизис Божественной литургии преподобного Максима Исповедника (его «Мистагогия» — «вождение по тайнам») систематизировал в VII в. аллегорическое представление о базилике и Евхаристии, которое было тогда воплощено в камне собора Святой Софии. Он представляет собой микрокосмос, символизирующий встречу Божественного мира с нижним миром людей, собравшихся вокруг императора. В базилике небесное святилище спускается на землю, и христиане соучаствуют ангелам в небесной литургии.

Это учение отражено в гимне перенесения Святых Даров — Херувимской песне. Он был введен в Константинопольский обряд около 575 г. императором Юстином II: «Иже Херувимы, тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение... Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми» [7, р. 25].

Таким образом, способ совершения Божественной византийской литургии отражает эволюцию окружающей ее драматургии. Со времен святого Константина большим ритуальным собраниям предшествовали процессии, которые проходили по городу, прежде чем попасть в базилику, где происходило торжество. В некоторых крупных городах (в первую очередь, в Антиохии, Иерусалиме, Риме и Константинополе) епископ и верующие чередовали места торжеств по праздникам. Процессия иногда даже переходила из одного храма в другой. Пелись псалмы, молитвы о заступничестве («Кирие элейсон» — как для императора) и возгласы, в том числе длинное «Трисвятое» («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») [1, р. 17].

Начиная с V в., евхаристическая литургия все чаще смешивается с торжественными церковными процессиями, которые поражают воображение верующих. В начале литургии, когда епископ, за которым следует духовенство, а затем верующие, входит в здание (на Западе наоборот: народ ждет в базилике, чтобы духовенство вошло в нее, епископ замыкает вход процессии в храм). Самая важная процессия осуществляется непосредственно перед Евхаристическим каноном: во время перенесения Чаши и Хлеба на престол из ризницы в глубокой тишине. Но вскоре установится обычай пения торжественного гимна — Херувимской песни [7, р. 44].

Символика описанных процессий — это всегда «адвентус», въезд императора и его свиты в город. Вместо императора — Христос, Которого символизирует епископ, Евангелие или Святые Дары. Таким образом, Святая София и «Мистагогия» преподобного Максима Исповедника укладываются в русло аллегорического, «космического», объяснения литургии. В этой драматургической эволюции признается символика торжественных шествий, а также александрийский христианский неоплатонизм небесной иерархии святого Дионисия Ареопагита (Сирия, V в.), Оригена и Климента Александрийского [1, р. 64].

Эти аллегорические объяснения литургии, мистагогии в пользу Константинополя поощряли сохранение скорее декоративной, нежели повествовательной, базиликанской иконографии и развитие монументальной, смелой архитектуры, способствующей игре света [3, р. 42].

Однако мистагогия, пришедшая из Сирии и формально введенная в Константинополе патриархом Германом (+около 740 г.), все это перевернула.

Личность императора исчезает. Личность Христа, страдающего и спасающего людей, занимает центральное место в византийской ритуальной драматургии.

В церкви всегда небесный мир приходит навстречу людям. Однако эта вселенная, начиная с VII в., гораздо отчетливее воспринимает фигуру Христа. И священное пространство, ограниченное стенами церкви, уже вмещает явление не только вечного Христа, но Христа, пришедшего умереть на Кресте, восторжествовать над преисподней, оставить пустую гробницу для взора Мироносиц и вознести людей до небес. Это еще одна глава в истории литургии, которая открывается перед нами [5, p. 67].

Источники и литература:

1. Baldovin J. F. The Urban Character of Christian Worship: The Origins, Development, and

Meaning of Stational Liturgy. Rome, 1987. (Orientalia Christiana Analecta 228.)

2. Bouyer L. Architecture et liturgie. Paris, 1967.

3. Coche de la Ferte E. L'Art de Byzance. Paris, 1981.

4. Cutler A., Speiser J.-M. Byzance médiévale 700-1204. Paris, Gallimard, 1996 (coll. "L'Uni-

vers des Formes").

5. Grabar A. Le premier art chrétien. Paris, Gallimard, 1966 (coll. "L'Univers des Formes").

6. L'Âge d'or de Justinien. De la mort de Théodose à l'Islam. Paris, Gallimard, 1966 (coll.

"L'Univers des Formes").

7. Taft R. F. The Great Entrance. A History of the Transfer of Gifts and other Pre-anaphoral

Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. Rome, Institutum Studiorum Orientalum, 1978 (Orientalia Christiana Analecta 200).

8. Le Rite byzantin. Bref historique, trad. de l'anglais. Paris, Le Cerf, 1996 (Liturgie 8).

M. Smyth, N. N. Petukhova

Vozniknovenie Vselenskoi liturgii [The Emergence of the Universal Liturgy]

Abstract:

The authors examine the formation of the Christian rite during the Byzantine era. They note that the change in approach to ritual entailed changes in architecture, iconography, and church art in general. The article pays special attention to symbolism in Christianity and provides historical examples that have survived to the present day. During the study the authors relied on the works of authoritative thinkers and saints, such as "Mystagogy" by St. Maximus Confessor, "On the Heavenly Hierarchy" by St. Dionysius the Areopagite and others. The article elaborates on the notion of adventus, the entry of the emperor and his retinue into the city. The emperor is replaced by Christ, who is symbolized by the bishop, the Gospel, and the Holy Gifts. In addition, the differences between the Eastern and Western Churches are mentioned. The relevance of the article stems from the fact that it

examines historical features of worship that remain relevant today. The purpose of the study is to develop a more conscious and in-depth attitude of believers toward what happens during the divine service. The result of the study showed that this topic has considerable potential for study, covers different areas of church life and helps the faithful and all interested to better understand Orthodox worship.

Keywords: liturgy, divine service, Christ the Pantocrator, Byzantine era, adventus, basilica, church art

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.