CC BY
4
ИСТОРИЯ И АРХЕОЛОГИЯ/HISTORY AND ARCHAEOLOGY
DOI: 10.25693/SVGV.2024.47.2.001 УДК 94(470.41)"18'7"19"
Возникновение институциональных основ татарского «нациестроительства» в XIX - начале XX вв.
Р.Р. Салихов О , Л.Р. Габдрафикова ЕЭ
Институт истории им. Ш. Марджани, Академия наук Республики Татарстан,
г. Казань, Российская Федерация, bahetem@mail.ru
Аннотация. Статья посвящена анализу специфики татарского «нациестроительства» в XIX - начале XX вв., заключавшейся в формировании общественных институтов. Этот процесс создал конкурентную этнорелигиозную и социальную модель для татар, испытывавших в тот период воздействие модернизации. Преобразования охватили образовательную, благотворительную, культурно-просветительскую, коммуникативную, идеологическую и другие сферы общественной жизни. Эта целенаправленная деятельность выразилась в росте национального самосознания, а также в определении путей социально-политического развития народа, что нашло отражение в проектах национально-культурной и территориальной автономии, в том числе в государственном строительстве советского Татарстана в 1920-е гг.
Ключевые слова: история татар; татарская культура; джадидизм; мусульманская благотворительность; Волго-Уральский регион; Татарстан
Для цитирования: Салихов Р.Р., Габдрафикова Л.Р. Возникновение институциональных основ татарского «нациестроительства» в XIX - начале XX вв. // Северо-Восточный гуманитарный вестник. 2024. № 2 (47). С. 12-21. DOI: 10.25693/SVGV2024.47.2.001
The Emergence of the Institutional Foundations of Tatar "Nation Building" in
the 19th - early 20th Centuries
R.R. Salikhov EHJ, L.R. Gabdrafikova [¿3
Marjani Institute of History of Academy of Sciences of the Republic of Tatarstan,
Kazan, Russian Federation, ____________________bahetem@mail.ru____________________
Abstract. The novelty of the research is the revision of the existing concept of "nation building", an attempt to bring a new understanding of the development processes of Tatar society at the turn of the 19th - 20th centuries. The goal and objectives of the article are to analyze the specifics of the development of social institutions among the Tatars, which became the basis for the formation of the Tatar bourgeois nation. The research method are the systems approach and consider public institutions within a single system - Tatar bourgeois society. The research materials are documents from the State Archive of the Republic of Tatarstan. The processes of formation of public institutions created a competitive ethno-religious and social model for the Tatars, who were experiencing the impact of modernization during. The transformations covered educational, charitable, cultural, educational and other spheres of public life. This purposeful activity influenced the growth of national self-awareness, the determination of the paths of socio-political development of the people, which was reflected in projects of national-cultural and territorial autonomy, including in the state construction of Soviet Tatarstan in the 1920s.
Keywords: history of the Tatars; Tatar culture; Jadidism; Muslim charity; Volga-Ural region; Tatarstan © Салихов Р.Р., Габдрафикова Л.Р., 2024
For citation: Salikhov R.R., Gabdrafikova L.R. The emergence of the institutional foundations of Tatar "nation building" in the 19th - early 20th centuries. In: North-Eastern Journal of Humanities. 2024. №2 (47). Pp. 12-21. DOI: 10.25693/SVGV.2024.47.2.001 (In Russian)
Введение
Одной из актуальных задач отечественной науки является анализ исторического опыта национального и государственного строительства народов России - именно в начале ХХ в. были созданы предпосылки для формирования федеративного советского государства. В условиях, когда продолжаются поиски механизмов для построения гражданского общества, крайне важно определить и исследовать историческую «почвенность» и традицию основных общественных институтов, способствующих национальной консолидации. Татарский народ на рубеже XIX-XX вв. прошел один из сложнейших этапов своего развития, и этот уникальный исторический опыт требует детального анализа.
Проблема татарского «нациестроительства» впервые была поднята в трудах одного из исследователей реформаторских процессов в татарском обществе дореволюционного периода Д.М. Исхакова, по мнению которого религиозные и социальные преобразования этого времени, именуемые джадидскими (от араб. щэдид -новый), являлись своеобразной формой национального строительства. Как считает Исхаков, «нациестроительство» было направлено на создание тюрко-татарской нации по европейскому типу [1997: 7-8]. Ему вторит другой исследователь общественно-политических процессов дореволюционного времени А.Ю. Хабутдинов, отмечая, что мусульмане в период буржуазных преобразований строили религиозно-национальное сообщество «миллет», трансформировавшееся в татарскую нацию (миллэт - в переводе с татарского нация). «До создания Советских татарских органов под татарской нацией -миллетом - понималась только мусульманская часть татар, и в название почти всех татарских организаций включалось слово «мусульманский» [2001: 44]. Р.М. Мухаметшин считает, что джадидское движение создавало реформированную школу, что способствовало появлению у мусульман «светской модели восприятия» [2003: 45-46]. В последние годы концепт «наци-естроительства» подвергается определенной
критике сторонников так называемой «постнации», считающих его продуктом советской идеологии [Бустанов, 2019]. Вряд ли можно согласиться с данными утверждениями, если исходить из реалий формировавшегося у татар буржуазного общества и реформаторского процесса, охватившего все стороны жизни дореволюционного мусульманского социума [Габдрафи-кова, 2015]. Дореволюционный этап развития не имел ничего общего с коммунистической доктриной.
Очевидно, что при анализе данного этапа истории необходимо обобщение документального и историографического материала, свидетельствующего о возникновении у татар ряда общественных институтов, ставших основой для национальной консолидации, и в последующем советского государственного строительства. Наша статья призвана в определенной мере восполнить этот пробел в существующей историографии.
Цель исследования - рассмотреть особенности возникновения и развития у татар общественных институтов, ставших основой для формирования татарской буржуазной нации в XIX - начале XX вв.
Материалы и методы
Опираясь на системный подход, мы представляем процесс «нациестроительства» как процесс создания системы национальных институций: образования, благотворительности, культуры, СМИ и т.д. Они играли консолидирующую роль, и в них были сконцентрированы основные творческие, научные и коммуникативные ресурсы. Экономической базой являлись капиталы татарского предпринимательства. Объединение всех этих сил мы рассматриваем в рамках татарского буржуазного общества рубежа XIX-XX вв. Именно общественные институты этого сообщества стали основными механизмами развития политического активизма татарской буржуазии и интеллигенции.
Помимо научной литературы по данной теме, материалами для исследования послужили как
2024; 2(47): 12-21 Северо-Восточный гуманитарный вестник / North-Eastern Journal of Humanities
неопубликованные архивные источники (преимущественно из фонда Казанского губернатора (ф. 1) Государственного архива Республики Татарстан), так и опубликованные документы. Среди них - отчеты, постановления и протоколы мусульманских обществ и органов городского самоуправления Казани, материалы Казанской татарской учительской школы.
Результаты и обсуждение
Фундаментальные основы татарского «нацие-строительства» начали формироваться еще в конце XVIII столетия с началом реформ Екатерины Великой, которая приложила немало усилий для интеграции татарского предпринимательства и духовенства в правовую систему Российской империи и способствовала созданию первых крупных государственных и общественных структур, сыгравших определяющую роль в истории татар нового времени.
Возникновение гильдейского купечества, создание Оренбургского магометанского духовного собрания, открытие первых национальных органов самоуправления - татарских ратуш - и другие преобразования стали отправным моментом для дальнейшей этнорелигиозной и социальной консолидации народа, которая достигла своей кульминации во второй половине XIX - начале XX вв.
В этот период институциональное развитие, становление элементов гражданского общества у татар явилось специфической формой «нацие-строительства», которое парадоксальным образом сочетало в себе стремление сохранить основы традиционного исламского образа жизни с осознанием насущной необходимости приобщения к достижениям мировой цивилизациии, в первую очередь секулярного Запада [Габдрафикова, 2015: 42].
Большое значение в этом процессе имела государственная политика Российской империи в образовательной сфере, которая предусматривала постепенное подчинение государству некогда независимой системы мусульманского образования. Журнальное постановление Министерства народного просвещения от 2 февраля 1870 года обозначило основные направления
такой политики, заключавшиеся во внедрении в программу медресе и мектебе обязательного преподавания русского языка, создании на общественные средства русских классов при них, а также предусматривавшие для детей-мусульман возможность поступления в светские учебные заведения страны и ряд других важных положений. Эти правила отражали тенденцию к общей правовой и содержательной унификации системы образования в России, которая была обусловлена бурным развитием буржуазных отношений, стиравших сословные, религиозные и иные социально-экономические и культурные ограничения.
Появление целой системы государственных и муниципальных образовательных учреждений для татар на первых порах встретило ожесточенное сопротивление лидеров мусульманских общин [Габдрафикова, 2022]. Они видели в них прямую угрозу религиозной идентичности молодого поколения татар. В то же время становление первых национальных светских учебных заведений с государственным участием стимулировало возникновение татарской светской педагогической интеллигенции, которая, применяя передовые методики, увлекала в классы своих заведений все большее количество молодежи, мечтавшей о продолжении своего образования после завершения курса медресе. Как писал известный татарский журналист и педагог Ахметхади Максуди (1868-1941): «... в настоящее время нет ни одного города, в котором бы не было открыто для мусульманских детей школы...Городские мусульмане обязательно дают своим детям первоначальное русское образование, не ограничиваясь этим, они хотят давать даже среднее и высшее мусульманское богословское образование...»1.
В 1876 г. в Казани в рамках реализации новой школьной политики была создана Татарская учительская школа. Инициатива по ее учреждению исходила от известного тюрколога, инспектора татарских, башкирских и киргизских школ В.В. Радлова, который считал, что без подготовленных национальных кадров внедрение системы обучения русскому языку среди мусульман просто невозможно. За короткий срок Радлову удалось не только решить многочисленные ор-
'Государственный архив Республики Татарстан (ГА РТ). Ф. 1. Оп. 4. Д. 6188. Л. 22-22об.
ганизационные и финансовые проблемы, но и, самое главное, объединить вокруг создания учительской школы немногочисленных тогда татарских светских интеллектуалов. Первым инспектором (директором) школы стал Мухамед-гали Махмудов (1824-1891) - известный востоковед, лингвист, художник-каллиграф, работавший преподавателем Казанской гимназии и Казанского императорского университета. Опытнейший педагог сумел сформировать высокопрофессиональный коллектив преподавателей и создать основу для успешного развития учебного заведения. В Татарской учительской школе было четырехклассное обучение с обязательным преподаванием русского языка и литературы, татарского языка, педагогики, математики, естествознания, рисования и мусульманского вероучения. Первым преподавателем исламских наук по личной просьбе Радлова стал выдающийся татарский богослов и ученый Шигабутдин Мар-джани (1818-1889). Кроме него, различные учебные предметы преподавали такие известные татарские деятели, как Ибрагим Терегулов (1852-1921), Шакирджан Тагиров (1858-1918), Каюм Насыри (1825-1902) и ряд других замечательных представителей интеллигенции. И если первый выпуск школы насчитывал всего пять человек, то уже к началу ХХ в. ежегодно выпускалось около 80 квалифицированных учителей для русско-татарских школ и русских классов при медресе [КТУШ, 2005: 3-7].
Этому, безусловно, способствовала особая атмосфера свободомыслия и творчества, царившая в стенах этого очага просвещения. Чрезвычайно популярными были диспуты на актуальные темы, обсуждение классических художественных произведений и новинок отечественной литературы. Не миновала школу и мода на революционные и социал-демократические воззрения, характерные для рубежа веков. Неслучайно, что именно Казанская татарская учительская школа стала «кузницей кадров» для первых поколений политической элиты татарского народа, в том числе стоявшей и у истоков Татарской автономии. Школа дала путевку в жизнь таким знаменитым политикам, как депутат 2-й и 3-й Государственных дум, председатель Милли Меджлиса (Национального парламента) татарского народа в 1917 г., один из создателей кемалистской Турции Садри Максуди
(1878-1957), один из руководителей РКП(б), идеолог национальной политики молодого советского государства Мирасаид Султангалиев (1892-1940), первый татарский социал-демократ, о котором очень высоко отзывался В.И. Ленин, Хусаин Ямашев (1882-1912), выдающийся татарский писатель, политический деятель, публицист Гаяз Исхаки (1878-1954), генерал, один из строителей советской армии Якуб Чанышев (1892-1987) и многие другие яркие личности [КТУШ, 2005: 5].
Учителя, окончившие курс Татарской учительской школы, уезжали в города и селения Волго-Уральского региона, где начинали обучать детей в русско-татарских училищах, которые также являлись детищем реформ 1870 г. и задумывались как государственные заведения, способные составить конкуренцию системе традиционного мусульманского образования. Однако в самом скором времени, благодаря усилиям молодых педагогов и реформаторской буржуазии, русско-татарские школы превратились в национальные образовательные учреждения с обязательным курсом вероучения. Все это сделало их очень востребованными у татарской молодежи, видевшей свое будущее в занятиях торговлей, промышленным производством, продолжении обучения в средних и высших заведениях страны.
Очевидно, что продуманная программа правительства по распространению среди мусульман русского языка и культуры стала одной из важнейших причин коренного переустройства традиционной конфессиональной системы образования. Осознав, что любое открытое общественное противодействие правительственным начинаниям обречено на провал, лидеры мусульманских общин, духовенство и предпринимательство вынуждены были начинать преобразования в конфессиональных учебных заведениях, в первую очередь для того, чтобы не проиграть в конкурентной борьбе за умы мусульманской молодежи. Отсюда повсеместное внедрение русских классов при мектебе и медресе, активное включение в программу светских предметов, заметная секуляризация учебного процесса. Конечно, во второй половине XIX в. сформировались объективные предпосылки джадидских реформ в системе мусульманского образования, однако они стимулиро-
2024; 2(47): 12-21 Северо-Восточный гуманитарный вестник / North-Eastern Journal of Humanities
вались в том числе специфической государственной политикой.
Именно в это историческое время появляется феномен татарской джадидской школы, органично сочетавшей в себе элементы светского национального обучения на татарском языке и воспитание в духе ислама подрастающего поколения. По этому поводу Министерство внутренних дел в своей аналитической записке, направленной на имя казанского губернатора 31 декабря 1900 г., отмечало следующее: «Сторонники же новых веяний в своих сочинениях призывают татарское население России к образованию, к приобретению практических познаний в области ремесел и промышленности, так и в изучении иностранных языков, дабы оно было культурно и богато. При этом новаторы приглашают своих единоверцев не в единую общеобразовательную школу, то есть русские гимназии и высшие учебные заведения, а в особые татарские рассадники высшей мудрости, где европейская наука должна сочетаться с Кораном и преподаванием на татарском языке. Они указывают на необходимость осмыслить свою веру, очистить ее от суеверий и невежественных толкований мулл и укрепить свою народность, распространяя область применения родного языка в литературе, научной и религиозной сфере...»1.
Основная суть реформированного медресе заключалась не столько в толерантности к светским знаниям, сколько в новой методике религиозного обучения и воспитания. Например, для известного религиозного деятеля Галимд-жана Баруди (1857-1921), создателя крупнейшего в России новометодного медресе «Мухам-мадия» (Казань), крайне важным было донести суть ислама до сердец детей и юношей, для чего следовало избавиться от схоластики и догматики, средневековых методов изучения арабского языка [Хисамутдинова, 2003]. Г. Баруди ратовал за внедрение татарского языка в систему религиозного образования, экспериментировал с проповедями на родном языке, писал многочисленные учебно-методические пособия, издавал религиозно-дидактический журнал.
Медресе Галимджана Баруди, сформировавшееся благодаря поддержке крупной татарской буржуазии на рубеже XIX-XX вв., преврати-
ТА РТ. Ф.1. Оп.6. Д.99. Л.1-2.
лось в своеобразный национальный университет, где, помимо комплекса светских наук по программе классической гимназии, преподавались и религиозные науки начального, среднего и высшего уровня. Медресе «Мухаммадия» содержалось за счет вакуфа (имущества или финансовых средств), пожертвованного оренбургским купцом Ахмедом Хусаиновым (1837-1906), что позволяло учебному заведению иметь профессиональный и многочисленный педагогический коллектив. Современная инфраструктура медресе, включавшая, кроме учебных корпусов, общежитие для шакирдов (студентов), кухню, мастерские и спортзал, создавала условия для обучения большого количества учеников. В среднем здесь ежегодно обучалось до 500 ша-кирдов [Ислам., 2002: 226]. Наряду с набиравшей силу татарской светской школой, джадид-ские медресе стали основой молодой и очень энергичной татарской интеллигенции. Достаточно сказать, что только в медресе «Мухамма-дия» образование получили: один из основоположников татарского театра Карим Тинчурин (1887-1937), создатель популярной драматургической литературы Галиаскар Камал (1878-1933), первый татарский национальный художник Баки Урманче (1897-1990), первый татарский композитор Султан Габаши (1891-1942), классик татарской литературы Фа-тих Амирхан (1886-1926) и многие другие, в будущем строители татарской советской нации. Следует подчеркнуть, что учебные заведения, подобные «Мухаммадии», возникли в этот период в ряде крупнейших татарских городских центров, в первую очередь в Оренбурге - медресе «Хусаиния» (1891) и в Уфе - медресе «Га-лия» (1906).
Источником материальных ресурсов для осуществления реформ в образовательной сфере явилась довольно стройная благотворительная система мусульманской уммы (сообщества), которая совмещала в себе пожертвования как на нужды неимущих, так и на коллективные духовные интересы, содержание приходской мечети, духовенства и медресе. Благотворительные институты, возникшие у татар во второй половине XIX - начале ХХ вв., не просто способствовали концентрации филантропического капитала,
разумной доходной политике, формированию системных благотворительных программ, но и наработке важного опыта самоуправления в мусульманских общинах (махаллях).
Дело в том, что практика передачи вакуфов - недвижимого имущества, финансов и других активов в пользу общины с целью получения дохода, который шел на финансирование религиозных институтов, приобрела в указанный период масштабный характер. Для управления данными активами и последующего прозрачного распределения доходов в махаллях жители того или иного прихода выбирали специальные попечительства во главе с мутавалием (попечителем), на которые возлагалось решение всех материально-хозяйственных вопросов ма-халли. Эти попечительства (мутаваллияты), состоявшие из наиболее авторитетных жителей во главе с имамом, являлись первыми своеобразными органами местного самоуправления, решавшими множество проблем как в вопросах благоустройства, так и в сфере мусульманского образования. В Казани, например, все городские мусульманские общины в начале ХХ в. полностью управлялись данными попе-чительствами и считались весьма зажиточными объединениями мусульман, которым в качестве вакуфа принадлежали даже банковские вклады и ценные бумаги.
С конца XIX в. по инициативе известного крымскотатарского просветителя Исмаила Гас-принского (1851-1914) в городах Российской империи с компактным проживанием татарского населения стали возникать мусульманские благотворительные общества, которые финансировали социальные нужды мусульман вне зависимости от территориальной, общинной привязки человека [Миннуллин, 2006: 103-114].
В Казани в 1898 г. было учреждено Общество пособия бедным мусульманам [Отчет 1899: 1-18], которое благодаря пожертвованиям и ва-куфам имело сразу несколько серьезных заведений: богадельню, детский приют, две русско-татарские школы, мусульманское родовспомогательное учреждение, амбулаторию и ряд других структур социального обеспечения. Это общество, как и сто аналогичных организаций по всей России, представляло собой определенный национальный фонд, боровшийся с нищетой, болезнями и сиротством и обладавший для это-
го профессиональной программой получения и распределения доходов.
Важно, что опыт концентрации благотворительных средств, составление и реализация социального бюджета филантропических организаций стали хорошей основой для подготовки финансовых работников и служащих социальной сферы, в которых очень нуждалась молодая Татарская автономия в 1920 г.
Мусульманскую благотворительную систему татар второй половины XIX - начала ХХ вв. можно считать следствием общих джадидских реформ. Как справедливо отмечает Р.М. Муха-метшин: «...экономическая основа функционирования новометодной системы образования, система попечителей в махаллях, деятельность благотворительных организаций и фондов, вклад национальной буржуазии в финансовое обеспечение этой системы и др. свидетельствуют о том, что джадидизм изначально формировался как многогранное явление» [История ислама..., 2022: 215]. Более того, в начале ХХ в. участие предпринимателя-татарина в мусульманской благотворительности становилось чем-то обязательным (символическим капиталом) для поддержания своей высокой репутации в татарском буржуазном обществе. Поэтому в этот период начинается пересмотр традиционных этических ценностей татар-мусульман, а богатство человека, направленное во благо общины и просвещения, рассматривается уже как одобряемое состояние [Алмазова, 2021: 159-160].
Среди важнейших общественных институтов, возникших в указанный период и сыгравших значительную роль не только в широкой образовательной деятельности, но и формировании национальной идентичности татарского народа, стали многочисленные культурно-просветительские организации: клубы, библиотеки, писательские и музыкальные кружки, молодежные объединения и другие сообщества. Одним из самых первых и известных учреждений такого рода стал «Восточный клуб», основанный в Казани в 1907 г. богатым предпринимательством и татарской светской интеллигенцией. Если первоначальной целью организаторов было просто осуществление культурного досуга в Старотатарской слободе, то постепенно «Восточный клуб» начал заявлять о себе как о круп-
2024; 2(47): 12-21 Северо-Восточный гуманитарный вестник / North-Eastern Journal of Humanities
нейшем национальном культурном, просветительском и театральном центре.
В 1910 г. для клуба было построено современное здание со сценой и зрительным залом на 150 мест. Здесь впервые получила стационарное помещение передвижная театральная труппа «Сайяр», с деятельности которой ведет свою историю татарский профессиональный театр [Миннуллин, 2013: 18-19]. При «Восточном клубе» возникла вторая по счету в Казани татарская библиотека, которую возглавил первый татарский театральный критик Габдрахман Карам (1878-1947). Настоящим новшеством для мусульманской Казани стало создание при клубе струнного оркестра под руководством Г. Зайпи-на, И. Галиакберова и В. Апанаева. Таким образом, в «Восточном клубе» Казани в 1910-х гг. сконцентрировалась творческая и интеллектуальная элита губернского центра. Важно, что аналогичные комплексные национальные культурно-просветительские организации начали возникать во всех крупных городах Российской империи, где проживали татары.
Большую роль в процессе национального строительства, развитии профессиональных форм культуры, безусловно, играли библиотеки, предлагавшие читателю издания как на русском, так и на татарском языках. Первая татарская публичная библиотека (Китапханаи Исламия) возникла в Казани в 1906 г. по инициативе Ахмет-Хади Максуди, который получил серьезную поддержку Казанской городской думы [Журналы 1909: 107; Журналы 1910: 37-105] и крупных предпринимателей - книгоиздателей братьев Каримовых, предоставивших для нее помещение в собственном доме и передавших в библиотечный фонд значительное количество книг.
Данная библиотека быстро завоевала популярность у читателей, особенно у учащейся молодежи. Она находилась напротив медресе «Мухаммадия», и шакирды много времени проводили в ней, готовясь к занятиям. В этой связи, говоря, например, об институциональном развитии татарского общества в указанный период, необходимо подчеркнуть формирование в мусульманских приходах (махаллях), организовывавших жизнь татар, особых культурно-просветительских и образовательных кластеров, которые путем общих подходов создавали стандар-
тизированную национальную культуру и национальную идентичность.
Например, в приходе реформаторского медресе «Мухаммадия» не просто существовала публичная библиотека, но и действовали два крупнейших национальных книгоиздательства: братьев Каримовых и типография «Миллят». Здесь же находились редакции общенациональных татарских газет «Кояш», «Баян эль-Хак», религиозно-дидактического и педагогического журнала «Ад-дин вэ адаб». Первая из них финансировалась Торговым домом братьев Каримовых, вторая - купеческой династией Сайда-шевых, а журнал - самим Г. Баруди. Кроме того, под попечительством и при участии ближайших сподвижников ректора «Мухаммадии», купцов Ахметзяна Сайдашева и Вафы Гайнуллина в ма-халле функционировали мужское и женское русско-татарские училища. Программы этих учебных заведений во многом пересекались с программой медресе, а педагоги и попечители часто действовали согласованно в вопросах образования и благотворительности.
Клубы и просветительские общества объединяли не просто представителей формирующейся профессиональной культуры татар - писателей, поэтов, актеров, музыкантов, художников, но и публицистов, ученых-теоретиков, общественных деятелей. Возникшие в этот исторический период национальные газеты и журналы создавали единое информационное поле для татар по всей Российской империи, усиливая идейную и духовную коммуникацию. Благодаря развитой издательской сети и СМИ, талантливые татарские поэты и писатели быстро становились общенациональными героями, формируя единый литературный язык и единые идейные задачи.
Невиданный расцвет переживает национальная историография. Труды выдающихся учеников и последователей Ш. Марджани, первого поколения татарских историков в лице Ризаэт-дина Фахретдина (1859-1936), Хади Атласи (1876-1938), Хасан-Гаты Габаши (1863-1936), Гайнетдина Ахмарова (1864-1911), Газиза Гу-байдуллина (1887-1937), Габделбари Баттала (1883-1969) и ряда других ученых заложили теоретический и идейный фундамент татарской исторической науки [Шакуров, 2002]. Ученые, исследуя документы, памятники, события и об-
разы, реконструировали историческую картину развития татарского этноса, что создавало благодатную почву для споров интеллектуалов об этнониме и судьбах народа [Усманова, 2018].
Институциональные основы, возникшие под влиянием джадидских реформ, создали почву для политической консолидации татар. В 1905-1906 гг. происходит формирование казанского бюро политической партии «Иттифак аль-Муслимин» с собственным печатным органом - газетой «Эхбар», игравшей значительную роль в определении курса организации [Салихов, 2001: 32-35]. Большинство членов бюро: Г. Баруди, А. Апанаев, С. Аитов, Б. Апа-наев, А. Сайдашев, С. Алкин и другие - стояли на весьма умеренных позициях, ограничиваясь лишь охранительными религиозно-национальными целями. Этой же линии придерживалась Мусульманская фракция в Государственной думе.
В 1917-1920 гг. татарские политические лидеры (С. Максуди, Х. Габаши и др.), опираясь на богатый опыт социальной активности, стремились к созданию альтернативных друг другу национально-культурной автономии и территориальной автономии. Ряд авторитетных представителей татарского общественно-политического движения стали сторонниками государственного строительства на социалистических началах - М. Вахитов, М. Султан-Галиев, Г. Ибрагимов и др.
Заключение
Таким образом, история татарского народа рубежа XIX-XX вв. включает эволюционный поэтапный переход от локальных татарских сообществ к национально-культурной автономии, а затем - к национальной государственности. Преобразования этого периода, связанные и с модернизацией, и с мусульманским реформаторством, явились социокультурной основой татарского общественного движения, способствовали формированию многовекторной татарской интеллектуальной элиты, включавшей прогрессивные круги мусульманского духовенства, светскую интеллигенцию и наиболее динамичную часть татарских предпринимателей. Именно они стали движущей силой разнообразных общественных институтов.
Институциональное развитие татарского общества перед революцией 1917 г. охватывало все стороны жизни: образовательную, культурно-просветительскую, благотворительную, научную и политическую. С установлением советской власти данные институты переживали глубокий кризис, но постепенно трансформировались в государственные институты Татарской автономии: советскую школу, Академцентр, различные идеологические группировки 1920-х гг., первичные комсомольские и коммунистические организации. Создатели, участники и духовные воспитанники джадидского процесса сыграли определяющую роль в реализации проектов национально-культурного самоопределения татарского народа, а некоторые из них также и в становлении и развитии советской государственности Татарстана.
Данный исторический опыт создания и функционирования общественных институтов, способствовавших национальной консолидации, выступает важным ценностным ресурсом в условиях поиска механизмов построения гражданского общества и инструментов сохранения идентичности в современной России.
Дополнительные источники:
Бустанов А.К. Будущее татарского народа - это концепции, не связывающие себя с советским проектом // Бизнес-Онлайн. 18 августа 2019 г. URL: https:// kam.business-gazeta.ru/article/435439 (дата обращения: 01.05.2024).
Журналы 1909 - Журналы и протоколы заседаний Казанской городской думы за 1904. Казань,
1909.
Журналы 1910 - Журналы и протоколы заседаний Казанской городской думы за 1908. Казань,
1910.
Отчет 1899 - Отчет правления Общества пособия бедным мусульманам г. Казани за 1898 год. Казань, 1899.
КТУШ 2005 - Казанская татарская учительская школа 1876-1917 гг.: сборник документов и материалов. Казань: Гасыр, 2005. 255 с.
Список литературы:
Алмазова Л.И. Этические концепции в трудах татарских мыслителей начала ХХ века // Этнодиалоги. 2021. № 1 (63). С. 151-164. DOI: 10.37492/ ETN0.2021.64.1.010
2024; 2(47): 12-21 Северо-Восточный гуманитарный вестник / North-Eastern Journal of Humanities
Габдрафикова Л.Р. Русский класс и медресе в 1870-1917 гг.: история одного противостояния (на примере города Чистополя Казанской губернии) // Minbar. Islamic Studies. 2022. Т. 15. № 4. С. 830-855. https://doi.org/10.31162/2618-9569-2022-15-4-830-855
Габдрафикова Л.Р. Татарское буржуазное общество: стиль жизни в эпоху перемен (вторая половина
XIX - начало XX вв.). Казань: Татарское кн. изд-во, 2015. 365 с.
Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность: очерки. Казань: Мастер Лайн, 2002. 452 с.
История ислама в России / под ред. Р.М. Мухаметшина. Казань: Российский исламский ин-т, 2022. 616 c.
Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. Казань, 1997. 80 с.
Миннуллин З.С. И. Гаспринский и татарские общественные организации второй половины XIX -начала ХХ вв. // Ислам и благотворительность: мат-лы Всеросс. семинара. Казань: Ин-т истории АН РТ, 2006. С. 103-114.
Мухаметшин Р.М. Татары и ислам в ХХ веке. Казань: Фэн, 2003. 303 с.
Салихов Р.Р. Татарская буржуазия Казани и национальные реформы второй половины XIX - начала
XX в. Казань: Мастер Лайн, 2001. 124 с.
Усманова Д.М. Поиски идентичности в эпоху национализма: дискуссии о «мусульманской» и «тюр-ко-татарской» нации среди волго-уральских татар России в начале ХХ столетия // ЭНОЖ «История». 2018. № 8 (72). URL: https://history.jes.su/ s207987840002441-4-1 (дата обращения: 04.06.2024). DOI: 10.18254^0002441-4-1ф
Хабутдинов А.Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII - начале ХХ веков. Казань, 2001. 383 с.
Хисамутдинова Л. Основные вехи жизни и деятельности Галимджана Баруди // Медресе «Мухам-мадия»: история и современность. Казань: Иман, 2003. С. 10-36.
Шакуров Ф.Н. Развитие исторических знаний у татар до февраля 1917 года. Казань: Изд-во Казанского ун-та, 2002. 127 с.
Мицнуллин ЖС. Шэрык клубы: тарихи очерк. Казан: Заман, 2013. 95 б. (На татар. яз.)
References:
Almazova L.I. Eticheskie koncepcii v trudah tatar-skih myslitelej nachala ХХ veka [Ethical concepts in the works of Tatar thinkers of the early 20th century]. Etno-dialogi. 2021. № 1 (63). Pp.151-164. (In Russian)
Gabdrafikova L.R. Russkij klass i medrese v 18701917 gg.: istoriya odnogo protivostoyaniya (na primere goroda Chistopolya Kazanskoj gubernii) [Russian class and madrasah in 1870 - 1917: the history of confrontation (on the example of the city of Chistopol, Kazan province)].Minbar. Islamic Studies. 2022. № 15 (4). Pp. 830-855. https://doi.org/10.31162/2618-9569-2022-15-4-830-855 (In Russian)
Gabdrafikova L.R. Tatarskoe burzhuaznoe obsh-chestvo: stil' zhizni v epohu peremen (vtoraya polovina XIX - nachalo XX veka) [Tatar bourgeois society: lifestyle in an era of change (second half of the 19th - early 20th century)]. Kazan: Tatar Book Publ., 2015. 365 p. (In Russian)
Habutdinov A.Yu. Formirovanie nacii i osnovnye napravleniya razvitiya tatarskogo obshchestva v konce XVIII - nachale XX vekov [Formation of the nation and the main directions of development of Tatar society in the late 18th - early 20th centuries]. Kazan, 2001. 383 p. (In Russian)
Hisamutdinova L. Osnovnye vekhi zhizni i deya-tel'nosti Galimdzhana Barudi [The main stages of the life and work of Galimdzhan Barudi]. Medrese "Mu-hammadiya": istoriya i sovremennost' [Madrasah "Mu-hammadiyya": history and modernity]. Kazan: Iman Publ., 2003. Pp.10-36. (In Russian)
Iskhakov D.M. Fenomen tatarskogo dzhadidizma: vvedenie k sociokul 'turnomu osmysleniyu [The phenomenon of Tatar Jadidism: an introduction to sociocultural understanding]. Kazan, 1997. 80 p. (In Russian)
Islam i musul'manskaya kul'tura v Srednem Povo-lzh'e: istoriyai sovremennost' [Islam and Muslim culture in the Middle Volga region: history and modernity]. Essays. Kazan: Master Line Publ., 2002. 452 p. (In Russian) Istoriya islama v Rossii [Tatars and Islam]. Edited by R.M. Muhametshin. Kazan: Russian Islamic Institute Publ., 2022. 616 p. (In Russian)
Minnullin Z.S. I.Gasprinskij i tatarskie obshchest-vennye organizacii vtoroj poloviny XIX - nachale XX v. [I. Gasprinsky and Tatar public organizations of the second half of the 19th - early 20th centuries]. Islam i blag-otvoritel'nost' [Islam and charity]. Materials of the All-Russian seminar. Kazan: Institute of History AS RT, 2006. Pp.103-114. (In Russian)
Minnullin Z.S. Shsrykkluby [Sharek Clubs]: Historical essays. Kazan: Zaman Publ., 2013. 95 p. (In Tatar) Muhametshin R.M. Tatary i islam v XXveke [Tatars and Islam in the 20th century]. Kazan: Fen Publ., 2003. 303 p. (In Russian)
Salihov R.R. Tatarskaya burzhuaziya Kazani i na-cional'nye reformy vtoroj poloviny XIX - nachala XX v. [Tatar bourgeoisie of Kazan and national reforms of the second half of the 19th - early 20th centuries]. Kazan: Master Line, 2001. 124 p. (In Russian)
Shakurov F.N. Razvitie istoricheskih znanij u tatar do fevralya 1917 goda [Development of historical knowledge among the Tatars until February 1917]. Kazan: Kazan University Publ., 2002. 127 p. (In Russian) Usmanova D.M. Poiski identichnosti v epohu nacio-nalizma: diskussii o "musul'manskoj" i "tyurko-tatar-skoj" nacii sredi volgo-ural'skih tatar Rossii v nachale
XX stoletiya [The search for identity in the era of nationalism: discussions about the "Muslim" and "Turkic-Tatar" nation among Russian Volga-Ural Tatars in the early 20th century]. Elektronnyj nauchno-obrazovatel'nyj zhurnal "Istoriya" [Electronic Scientific and Educational Journal "History"]. 2018. № 8 (72). Pp. 1-11. DOI: 10.18254/S0002441-4-1$ (In Russian)
Сведения об авторах:
Салихов Радик Римович - д.и.н., действительный член Академии наук Республики Татарстан, директор Института истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан; г. Казань, Российская Федерация;
https://orcid.org/0000-0001-6380-6640: rsalih@mail.ru
Information about the authors:
Salikhov Radik Rimovich - Dr. Sci. (History), Full Member of Tatarstan Academy of Sciences, Director of the Marjani Institute of History of Tatarstan Academy of Sciences; Kazan, Russian Federation;
https://orcid.org/0000-0001-6380-6640: rsalih@mail.ru
Габдрафикова Лилия Рамилевна - д.и.н., г.н.с. отдела новой истории Института истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан; г. Казань, Российская Федерация;
https://orcid.org/0000-0002-9940-9097: bahetem@mail.ru
Gabdrafikova Liliya Ramilevna - Dr. Sci. (History), Chief Researcher of the Department of Modern History of the Marjani Institute of History of Tatarstan Academy of Sciences; Kazan, Russian Federation;
https://orcid.org/0000-0002-9940-9097; bahetem@mail.ru
