CC BY
141
ISSN 2219-6048 Историческая и социально-образовательная мысль. 2014. № 3 (25)
УДК 111; 340.1
СЛОБОДНЮК Сергей Леонович, доктор философских наук; доктор филологических наук, профессор, Заслуженный деятель науки РФ; профессор кафедры философии Магнитогорского государственного технического университета, Магнитогорск, Россия qumilev65@mail.ru
ВОЗДАЮЩИЙ РАЗУМ И ПРАВО ВОССТАНАВЛИВАЕМОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ
Автор исследует онтологические основания воздаяния и возмездия в универсуме исмаилитов и выдвигает тезис о существовании там особого типа права — права восстанавливаемой справедливости.
Ключевые слова: возмездие, исмаилизм, право, справедливость.
SLOBODNYUK Sergey Leonovich, Ph.D. in Philosophy; Ph.D. in Philology, Professor; Honoured Science Worker of Russian Federation; Professor at the Chair of Philosophy, Magnitogorsk State Technological University, Magnitogorsk, Russia
gumilev65@mail.ru
THE MIND REWARDER AND AN ENTITLEMENT TO RIGHT A WRONG
The author explored the ontological foundations of retribution and punishment in the Ismaili'ya universe and advanced the thesis on existence of a specific type of right: entitlement to right a wrong.
Key words: Ismaili'ya, retribution /punishment, entitlement, justic
Вопрос о сущности воздаяния занимает человечество не одну тысячу лет, и, пожалуй, нет такого религиозного или философского учения, которое обошло бы его стороной. При этом достаточно даже беглого исторического обзора, чтобы увидеть — постоянным спутником воздаяния почти всегда выступает идея справедливого возмездия. В настоящей статье мы попытаемся рассмотреть, каким образом функционирует этот «дуэт» в пантеистическом универсуме исмаилитов.
Исследуя особенности исмаилитской доктрины, Ф. Дафтари обращает особое внимание на воззрения Абу Якуба ас-Сиджистани. По мнению автора, концепция спасения «в метафизической системе ас-Сиджистани», как и у других представителей иранской школы, образует «необходимое дополнение к космологической концепции»: «Конечной целью спасения человека является движение его души от земного бытия <...> к своему Творцу в поисках духовного воздаяния в вечной райской жизни.
Лишь через совершенствование индивидуальных душ фактически несовершенная мировая душа может реализовать свое собственное совершенство, что равносильно росту совершенства плеромы. История, таким образом, становится средством фиксации исканий мировой души на этом пути», и «каждый человек призван всячески содействовать совершенствованию мировой души» [1, с. 96-97; разрядка моя — С. С.].
В свою очередь, А. Берзин отмечает, что, по ас-Сиджистани, «личная душа лишь мысленно <...> испытывает счастье рая и страдания ада» [2], но физического воскресения нет. Кроме того, Берзин обращает внимание на то, что для ас-Сиджистани «высшее перерождение в раю» обусловлено вовсе не «угождением Аллаху»: «Причиной для отправления в рай служит способность личной души к распознаванию, посредством которой она отказывается от наслаждений физического мира и <...> обращается к чистой сфере вселенского „интеллекта". При этом душа познаёт различия между правдой и ложью, между хорошим и плохим» [2].
Нетрудно заметить, что идея восхождения путем постижения явно сформировалась под влиянием эманатических систем: неоплатонизма и, конечно же, древнего гностицизма. Влияние последнего прослеживается и в онтологических теориях адептов Разума. Но если гностики заменяли простые подобия микрокосма и макрокосма сложнейшими структурами, которые лишь частично отвечали правилам зеркальной симметрии, то исмаилиты напрямую переносили эти структуры в общественное бытие [см. 1, с. 109]. Впрочем, данная проблематика требует отдельного исследования, так что вернемся к вопросу о воздаянии в исмаилизме.
В трактате аль-Кирмани «Успокоение разума» различным аспектам воздаяния отведена целая «улица» (глава). В кратком изложении, предваряющем «улицу», автор сообщает, что будет рассуждать «о человеческой душе и о том, как после перехода [в мир иной] ей воздастся за стяжание», о наказании и награде, о времени и формах воздаяния etc. [3, с. 379]. Для разговора о столь серьезных вещах нужен подготовленный слушатель, и поэтому еще в начале трактата рассуждение «о вечных лютых муках» получает онто-гносеологическое обоснование, ибо познающая душа приходит к обладанию двумя противоположными формами. Одна, схожая «с формой ангелов», «запечатлела форму необходимости знания», «стала самодостаточной чрез познанное» и сохраняет «самость» души; вторая, схожая «с формой скотины и зверья», «запечатлела, что допустимо оставить действие и не испытывать в нем нужды», и посему «пребывает» в душе, ибо «сама она пребывает» [3, с. 45, 46]. Такое сосуществование, по мнению аль-Кирмани, никак нельзя отнести к области блага: «Сии две формы повергают душу в бездну тьмы и ужаса <...>: ни целокупной благой жизнью не живет, ни погибнуть и обрести вечный по-
Философские науки и культурология
кой не может» [3, с. 47]. Но пастве нужна надежда, и чуть позднее мыслитель указывает путь, ведущий знающего к незримому свету. «Душа едина, — говорит он, — и в ней есть и изначально обусловленное ее смесью и влекомое полученными отпечатками [совершенства]», поэтому «в действии своем» «она колеблется между тем, что обусловлено ее смесью, определяющей потенциальность и несовершенство, и тем, что обусловлено совершенством, приобретенным деяниями и познаниями», в силу этого у людей «поистине» (пророков и «небесноподдерживае-мых») «не заметишь гнусных поступков» [3, с. 349-350].
Обратим внимание на скрытый смысл финальных фраз: единственный путь к нейтрализации «плохой» формы — путь познания под мудрым руководством наставников. А поскольку исмаилитский универсум, как мы отмечали ранее, являет собой систему соответствий, которые связывают в единую структуру земное и небесное устроение «общества», то земной руководитель общины есть отражение «человека поистине» и с полным на то правом может вести общину к идеалу и спасению от мук. Подобные выходы в область практического применения для исмаилитской теории крайне важны — «коль скоро глаголющая душа прибегает в мире Природы к тем причинам, которые приводят ее в мир Святости», «отсюда следует, что, уйдя от всех чинимых смесью препятствий, она <...> получит ту благодать сего мира, которая и будет воздаянием для благочестивых и грешников — смотря по соотнесенности или несоответствию.
Это подкрепляется и той равновесностью, что мы находим в творении. О том надлежит сказать, что в своем бытии и стяжании, <...> награде и блаженстве, наказании и огненной муке душа во всем подобна телу (кое и есть начальное творение и первое устроение), ибо бытие ощущаемого и разумеемого устроено единообразно» [3, с. 380-381].
Именно равновесным устроением мира, по аль-Кирмани, обусловлены равная неотвратимость будущего наказания и будущей награды, то есть — онтологические гарантии воздаяния: «Так одно с другим — в точном подобии и соответствии, что означает существование уравновешенности, каковая влечет неизбежность воздаяния, награды и наказания для души.
Коль скоро все это <...> из взаимного соответствия и равновесия неизбежно следует, то обязательность воздаяния означает, что есть нечто пребывающее, оное воздаяние получающее. <...> Те, кто отрицают воздаяние, опираются в обретении знаний [только] на свой разум и руководствуются [только] им; а сей разум их происходит из мира Природы, он изначально потенциален и несовершенен»; поэтому загробную жизнь предопределяет привязанность верующего к «явному поклонению действием и скрытому знанием», «выполнение их обязательных обрядов, норм и законов» [3, с. 383, 407]. Таким образом, аль-Кирмани доводит рассуждение до полной логической завершенности и закрывает вопрос, утверждая 1) абсолютность права, исходящего от Разума, а значит — 2) полнейшую относительность установлений права, принятого человеческим сообществом. Отсюда следует, что в универсуме исмаилитов мы имеем дело с оригинальным типом права, которое, если исходить из источника права и правоприменительной доминанты, можно определить как право восстанавливаемой справедливости, ибо последняя есть главная цель познающих душ и «становящихся» разумов, которые стремятся навсегда вернуться в свою первопричину — воздающий Разум.
Соотнесение приведенных фактов с соответствующим контекстом, позволяет утверждать, что «разумный» универсум аль-Кирмани находится в сущностном родстве не только с универсумами гностиков, но и с «природами» Эриугены. К сожалению, в настоящий момент дать развернутое обоснование названной генетической связи будет несколько затруднительно. Однако и на уровне первичной систематизации легко прийти к выводу о том, что в подобных системах возмездию и воздаянию отведена архетипическая роль, поскольку они всегда исходят от абсолюта и всегда направлены на то, чтобы покарать — материю вообще.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ССЫЛКИ
1. Дафтари Ф. Краткая история исмаилизма. — М.: ООО «Издательство АСТ»; «Ладомир», 2004.
2. Берзин А. Буддийское представление об исламе. URL:http://http://www.berzinarchives.com/web/x/nav/n.html_1524722008.html (дата обращения 14. 06. 2014 г.)
3. аль-Кирмани, Хамид ад-Дин. Успокоение разума / Хамид ад-Дин аль-Кирмани. — М. : Науч.-изд. центр «Ладомир»: ВРС, 1995.
REFERENCES
1. Daftari F. Kratkaya istoriya ismailizma. - M.: OOO "Izdatelstvo AST"; "Ladomir", 2004.
2. Berzin A. Buddiyskoe predstavlenie ob islame. URL:http://http://www.berzinarchives.com/web/x/nav/n.html_1524722008.html (data obrashcheniya 14. 06. 2014 g.)
3. al-Kirmani, KHamid ad-Din. Uspokoenie razuma / KHamid ad-Din al-Kirmani. - M. : Nauch.-izd. tsentr "Ladomir": VRS, 1995.
