CC BY
826
ВОССТАНОВЛЕНИЕ ПРАЗДНИЧНО-ОБРЯДОВОЙ КУЛЬТУРЫ В СОВРЕМЕННЫХ
УСЛОВИЯХ
Татаринцева Елена Александровна аспирантка Тамбовского государственного университета им. Г.Р. Державина
Аннотация: В статье рассматриваются такие проблемы как современное состояние традиционной русской культуры, а также пути ее сохранения, развития и возрождения.
Ключевые слова: праздничная культура, традиции, сохранение, восстановление.
Народная культура - это многовековой концентрированный опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи, верования; это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность. Однако в силу многих причин большая часть духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой мы можем через некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейшего достояния региональной народной художественной культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными традициями и творческим опытом прошлых поколений.
На пороге XXI века проблемы сохранения, развития и возрождения традиционной народной культуры приобретают все большую актуальность. Об этом, в частности, свидетельствуют многочисленные публикации на эту тему в научных и периодических изданиях. Многие ученые снова взялись за изучение древнерусской и языческой культуры. Не будет большим преувеличением сказать, что древнерусская мифология - это на 90% реконструкция, то есть восстановление, сделанное на основе поздних верований русских, украинских и белорусских крестьян, и лишь на 10% - оригинальные сведения, почерпнутые из древних источников. Но, несмотря на это работа по реконструкции, изучению и восстановлению мифов, сказаний, предметов обихода и славянской культуры в целом, ведется основательно, с максимальной приближенностью к достоверности.
В связи с ростом интереса к славянской культуре, выпускается все большее количество научных книг по этому поводу, причем написанных доступных для каждого человека языком. Многое из славянской культуры мы можем узнать лишь благодаря огромной работе И.М. Снегирева, И.П. Сахарова, А.В. Терещенко, П.В. Киреевского, Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева,
B.Ф. Миллера, А.А. Потебня, А.Н. Веселовского, В.Я. Проппа, Б.А. Рыбакова.
Среди современных историков и писателей можно отметить С.Лесного, В.Н.Демина,
C.Ларионова, М.Серякова, М.Семенову, В.С.Казакова и др. Все они исследовали историю славян, культуру и быт, рассматривали участие народа в празднично-обрядовой культуре.
Благодаря более углубленному изучению русского народного фольклора, традиций, обрядов, языческих верований, возник рост интереса к народной культуре в целом. Современный социокультурный процесс ориентирован на традиционную народную культуру. Как известно, в культуре разных народов и стран в XX в. прослеживаются две глобальные тенденции, находящиеся в оппозиции друг к другу.
Одна из них определяется образованием неких единых эталонов универсальной и наднациональной культуры, обращенной ко всему миру и представляющей ценности, нормы, идеи, образы, символы, близкие всему человечеству (или значительной его части). Это широкий слой культуры и в основе его лежат общие мощные процессы интеграции.
Другая тенденция связана с потребностью в осознании самобытного культурноисторического пути, в чувстве укорененности на некотором своем социальном и культурном пространстве, на своей земле, потребность в идентификации своей судьбы с этой землей, страной, религией, с ее прошлым, настоящим, будущим.
В современной русской народной культуре, прямо или косвенно связанной с традиционным народным творчеством, можно выделить несколько типов ориентации на традицию.
Это, прежде всего, чистый фольклор, бытующий и сейчас естественным традиционным изустным способом, путем прямой передачи от поколения к поколению, от мастера к ученику. Сюда можно отнести знатоков местных песенно-музыкальных и иных традиций. Для этих людей фольклор естественным образом включен в их повседневную жизнь. Однако и в этой среде можно
выделить разные типы бытования фольклора. В частности, исполняя фольклорные произведения в традиционной ситуации праздника, гуляния, застолья и т.п., участники бытовых ансамблей выступают в роли носителей традиции, и фольклор в этот момент составляет часть их жизни. В других условиях - специально созданных (выступления ансамблей в концерте, со сцены, по радио, телевидению), фольклор становится объектом демонстрации в качестве культурного наследия. Народные исполнители при этом обретают статус хранителей или «ретрансляторов» образцов национальной культуры.
Другой тип представлен бытовым творчеством и прочим творчеством на традиционной основе в молодежных фольклорных группах, преимущественно в городской среде. Будет точнее назвать эту деятельность творчеством, чем исполнительством. Это одновременное вживание в традицию и вживление ее в сегодняшнюю культурную ситуацию. В этом случае сохраняется, как правило, установка на максимальную подлинность, этничность воспроизводимого культурного материала, с одной стороны - и столь же максимальную органичность, личностную идентификацию с этим материалом, культурную и собственно этническую с другой. Это направление специалисты по фольклору иногда относят к фольклоризму в культуре. Подлинная традиция в этом случае попадает в нетрадиционную ситуацию и среду и, обретая в ней свое место, становится не только собственно культурным, но и социальным феноменом, что очень важно. Сюда можно отнести различные исторические клубы реконструкторов, исторические фестивали, старающиеся на определенное время создать условия жизни прошлых веков, проявляющиеся в одежде, музыке, бытовых предметах.
Если отмеченный тип фольклорной ориентации относительно нов и в этом смысле нетрадиционен при всей установке на максимальную традиционность, то фольклорное исполнительство в сценических формах и в профессиональном, и в самодеятельном искусстве -явление очень давнее. Диапазон здесь достаточно широк - различные копии, стилизации, подлинные тексты, адаптированные и несколько обработанные для сцены, исполняемые как носителями традиции в условиях клубной и прочей самодеятельности, так и артистами разного уровня в ансамблях песни и танца, народных хорах, фольклорных коллективах, профессиональных и самодеятельных. Применительно к этому типу можно говорить о вторичной жизни традиции в условиях, заданных целями демонстрации образцов художественной культуры прошлого, при достаточно условной сценической идентификации исполнителей с культурными текстами и формами их подачи.
Еще один самостоятельный тип претворения и продолжения народной традиции - это формирование некоторого набора унифицированных вариантов аутентичной и национальной культуры свободного от регионально-этнической специфики. В известной мере к нему можно отнести ряд молодежных групп бытового песнетворчества. К этому типу тяготеют такие явления, как, например, русская народная песня, молдавский или армянский танец. Словом то, что воспринимается, как нечто народное в целом и заключает в себе некий характерный, почти стереотипный, набор элементов данной национальной культуры в их наиболее универсальном и, как правило, облегченном выражении. В основе таких проявлений народной художественной культуры чаще всего лежит городской (или слободской) вариант культурного текста, который оторвавшись от своей локальной основы, становится по существу явлением массовой культуры, однако сохраняет связь с фольклорной традицией.
И, наконец, стоит упомянуть о такой форме обращения к фольклорной традиции, как оригинальное авторское творчество, косвенно ориентированное на элементы этнической и национальной культуры. Однако авторы оказываются включены в иную (нефольклорную) художественную систему. Такой тип фольклоризма в основном располагается на территории профессиональной художественной культуры, лишь краем захватывая область любительства.
В реальной социокультурной ситуации разные типы ориентации на национальную и этническую традицию в современной культуре редко присутствует в чистом виде. Сочетаясь в разных дозах, дополняя друг друга и одновременно контрастируя, перетекая друг в друга, они образуют достаточно сложную, многоцветную палитру современной культуры и культурной жизни, являя одновременно и ее богатство, раздвижение границ, и бедность, утраты прошлых достижений, изначальной целостности, - в зависимости от избранных критериев оценки.
Несмотря на то, что на данный момент есть тенденции к укреплению и возрождению родной культуры, народные традиции, праздники с их ритуально-обрядовыми моментами нуждаются в постоянной защите и восстановлении. Ведь для того, чтобы они прижились, нужны века. Многое приходит и уходит, а лучшее остаётся. Традиции формируют личность человека и всё, что
касается традиционной русской культуры, свято.
Нужно сказать, что возрождение традиций празднично-обрядовой культуры все осознаннее воспринимается сегодня, как важнейшая идейно-нравственная и эстетическая задача современной культурно-образовательной политики государства. Так как, в связи с процессами глобализации постепенно исчезает уникальность народно-обрядовых традиций Руси. Также, ведется тенденция развития современного общества по западным стандартам, что зачастую неприемлемо для нашего менталитета и перенимаются формы досуга европейской культуры, которые носят в основном развлекательный характер. Все это оказывает негативное влияние на состояние современной культуры России, а также культурный уровень его граждан.
В конечном счете, мы видим, что если не предпринимать никаких действий в отношении сохранения народных традиций, то в современном обществе может произойти постепенное исчезновение самой народно-праздничной культуры. И это заставляет с особым вниманием отнестись к опыту прошлых веков, к традиционной культуре, выработавшей оптимальное соотношение будней/праздников и создавшей органичную систему праздников, соответствующему своему времени, своим идеалам - социальным, нравственным, духовным.
В последние годы в ряде регионов России (Белгородском, Тверском, Нижегородском и др.) были разработаны и внедрены комплексные программы возрождения народной художественной культуры, нацеленные, в конечном счете, на реализацию ее богатейшего педагогического потенциала. Выдвинутые задачи воспитания и развития детей, подростков и других групп населения на основе высших духовно-нравственных ценностей и идеалов, воплощенных в произведениях народного творчества, в различных традиционных формах празднично-обрядовой и семейно-бытовой культуры, характерных для того или иного региона, приобретают в современных условиях особую социально-культурную значимость. Их решение осуществляется на основе интеграции деятельности социально-культурных и образовательных учреждений по выявлению, сохранению и передаче новым поколениям старинных образцов народного творчества, знаний и опыта народных мастеров, а также по подготовке специалистов в области народной художественной культуры.
При этом необходимо подчеркнуть, что в сложных условиях социально-культурной дезинтеграции сохранение национально-культурного своеобразия различных регионов не противоречит идее создания целостного культурного пространства России в том случае, когда освоение региональной художественной культуры осуществляется в контексте лучших общероссийских традиций, как часть культуры России. Недавние социально-политические преобразования в России, нацеленные на преодоление дезинтеграционных процессов и предусматривающие создание крупных административно-экономических округов, ориентируют социально-культурную политику в регионах на гибкое сочетание в ней общенациональных и локальных интересов.
Особое значение в региональной социально-культурной политике приобретают задачи развития этнохудожественного образования с учетом особенностей истории данного региона, этнического состава его населения, распространенности тех или иных религиозных конфессий, традиций этнопедагогики и художественного образования, своеобразия традиционных форм сельского и городского быта, а также классического художественного наследия.
Народное творчество является важнейшим условием «культурного выживания» любого общества и государства, в том числе и российского. Как отмечено в материалах заседания Совета при президенте РФ по культуре и искусству, традиционная народная культура должна находиться в сфере особого внимания государства, «исходя из необходимости сохранения художественных традиций, а также создания условий для появления новых перспективных направлений».
Сегодня не вызывает сомнения то, что воспитание гармоничной личности немыслимо в условиях отрыва от традиционной культуры. Так как традиционная культура - это бесценное сокровище народа, дающее ему возможность самовыражения и самосохранения. И в наши дни освоение фольклора, традиционных русских ремесел и промыслов должно рассматриваться не только с позиции обогащения знаний, но и реального потенциала для всестороннего развития.
Возвращение к духовным истокам, возрождение национальных традиций для решения наболевших вопросов в сфере культуры и духовности - это составная часть проблемы воспитания нравственности и духовности. Проблема использования традиций и обычаев народа в преодолении кризисной ситуации, привлекает внимание исследователей самых различных направлений: философов, социологов, психологов, педагогов.
Система обычаев и традиций любого народа - результат его воспитательных усилий в течение многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, свою духовную культуру, свой характер и психологию в ряду сменяющих друг друга поколений.
Старшее поколение, в силу объективных психологических причин, в городе и на селе всегда было хранителем традиций: фольклора, традиционных элементов материальной культуры, обычаев, обрядов и т. п. А молодежь своим отношением к традициям отражает доминирующие тенденции современности. Однако необходимо отметить, что и среди молодежи постоянно возрастает интерес к фольклорным формам культуры; это, вероятно, связано не только с попытками утверждения национального самосознания и национальной самобытности, но и с поисками новых путей наиболее полного социально-нравственного воспитания и самоутверждения личности. Важно, чтобы в развитии подобной положительной тенденции преобладали истинно гуманистические идеи, псевдонациональное не выдавалось за народное, национальное не смешивалось с национализмом, чтобы интерес к фольклорным формам культуры не перерос в идеализацию архаичных традиций и обычаев.
Сейчас, как никогда, востребованы фольклорные праздники, фольклорный репертуар, фольклорные коллективы. Эстрада включает в свой репертуар современно аранжированные фольклорные произведения. Хореографы всё чаще используют элементы местного фольклорного хореографического материала. Осознание актуальности возрождения национальных корней -необходимость современности.
Различные виды возрождения фольклорного наследия мы наблюдаем на фестивалях и конкурсах народного творчества, в рамках фольклорных спектаклей и филармонических программ, при проведении городских и районных праздников, организуемых культурнообразовательными учреждениями. В отборе материалов, которые станут основой мероприятия, руководитель и участники, как правило, останавливаются на более или менее полной версии традиционного обряда, а иногда воссоздают какой-либо его этап или фрагмент. Большое значение обрядового действия как педагогической системы состоит в том, что, объединяя различные формы культурно-просветительной работы, он становится средством познания действительности, способствует выработке и проявлению социально оправданной идейно-нравственной позиции по отношению к наиболее существенным вопросам жизни общества, формирует общественные настроения, воздействует на сознание участников.
На данный момент можно отметить, что существуют клубы, организации, центры и общества, нацеленные на сохранение и возрождение славянской культуры. Проводятся различные мероприятия, праздники, с приобщением к этому как молодежи, так и людей старшего поколения.
Существуют творческие студии, изучающие народные обряды, проводятся смотры самодеятельности, где особое внимание уделяется старинным формам представлений.
Для развития и восстановления славянской культуры большую роль играют такие праздники как Масленица, День славянской письменности, День дружбы и единения славян, а также различные фестивали, ставящие перед собой цели и задачи по воссозданию славянской культуры. Это сохранение и развитие русского языка (фестиваль литературы и культуры «Славянские традиции»); выработка единого мнения и отношения к пробуждению культурного самосознания арийских народов, а также наилучших способов восстановления древней веры, обрядов и славянских праздников в сознании соотечественников (международный фестиваль славяноарийской культуры «Сва Слава»); расширение границ между народами и нациями через искусство (фестиваль славянской культуры «Славянск»); объединение творческих сил близких по культуре стран и создание мирного сообщества (международный фестиваль искусств «Славянский базар в Витебске»); пропаганда и популяризация славянской музыки среди широких слоев населения (Московский международный фестиваль славянской музыки) и многое другое.
Многие фестивали проводятся с участием исторических реконструкторских клубов (фестиваль «Времена и эпохи», «Русборг», «Путь к солнцу» и т.д.). Следует отметить широкую деятельность клубов, ставящих перед собой научные цели и использующих метод ролевой игры и научного эксперимента. Это воссоздание обрядов, быта, военных искусств и исторических событий. Среди них можно выделить клубы исторической реконструкции «Передовая Застава» (Тамбов), «Колесо Перуна» (Москва), «Китеж» (Киев), «Шатун» (Волгоград), «Старая Рязань» (Рязань) и др.
Такие мероприятия в воссоздании древней культуры славян как проведение фестивалей, праздников, реконструкций с историческими сражениями, воссозданием быта и обрядов, наиболее подходят для воспитания культуры молодежи. Ведь им необходимо быть вовлеченными в
действие, а не быть пассивными участниками или слушателями. В процессе проведения подобных конкурсов, фестивалей, они могут ощутить себя частью истории, на время стать человеком другой эпохи, осознать самобытность родной культуры, сформировать новые взгляды на праздники, традиции, обряды, ритуалы и быт своего народа.
Многие праздники не только хранятся в народной памяти, но и воспроизводятся либо в обновленном виде, либо в отдельных компонентах или символах. Значение подобного рода массовых игр исключительно велико: они противодействуют распространению массовой
культуры, формируют национальное самосознание. Ничто так сильно не воздействует на человека, как усвоение народного обычая, навсегда западаемого в сознание. Как молодежь, так и люди в зрелом возрасте ощущают глубокое душевное волнение, соприкасаясь вновь и вновь с непрерывным обновлением жизни. Вот почему так важно, перестраивая наш быт и культуру, извлекать максимум полезного из традиционного культурного наследия.
Возрождение древней культуры и обычаев играет особую роль в понимании самобытности родной культуры и формировании мировоззрения в целом. Это касается каждого человека и, в особенности молодое поколение, так как именно за ними будущее духовное и нравственное воспитание последующих поколений. Поэтому важно осознавать разницу между просвещением и приобщением их к народным традициям, формированием празднично-обрядовой культуры и их увлечением неоязыческими движениеми, тем более, если эти движения с экстремистскими, антиобщественными уклонами. Культурное воспитание современной молодежи должно основываться на знании собственной истории, культуре, традициях и толерантности к другим народностям и религиям.
Восстановление народного празднования и обрядности является важнейшим стимулом освоения и национальных культур народов, проживающих в нашей стране. Необходимо воспитывать уважение к национальной культуре каждого народа, к его языку, эпосу, литературе и искусству, его обычаям. Особое значение приобретает изучение не только русского, но и других языков нашей страны, а также изучение истории и культуры народа.
Осознавая народную культуру как высокую духовную ценность, важно чувствовать ответственность за свою творческую интерпретацию фольклорных традиций, выносимую на суд зрителей. При этом необходимо быть понятным современному человеку, донести до него духовные идеи народной культуры, укрепить ценностное отношение к национальным культурным традициям и пробудить интерес к их познанию и сохранению. Именно тогда он сможет ощутить себя участником культурного процесса, приобщиться к историческим традициям.
Передача традиций через содержание праздников и обрядов, включение в действие мемориальных объектов и памятников архитектуры - все это предполагает деятельность по их сохранению, осуществляемую посредством реализации принципа преемственности, когда в празднично-обрядовых формах сохраняется то из предыдущего опыта, что имеет прогрессивное значение, отвечает лучшим гуманистическим традициям, одновременно выводится из опыта то, что исторически себя изжило и не отвечает современному социально-культурному контексту. Тем самым, глубинные пласты истории нашей страны осмысливаются с социально-психологических, педагогических и художественно-эстетических позиций.
Литература:
1. Бакланова Т.И. Русская традиционная культура в современном информационнообразовательном пространстве// Культурология: Новые подходы: Альманах - ежегодник. -М., 1998. №3 - 95 с.
2. Грядунов А. Сохранить лицо России - Орел. 2007. - С. 10.
3. Жигульский. К. Праздник и культура / К. Жигульский. - М.: Прогресс, 1985. - 153 с.
4. Каргин А.С. Фольклор в современном социокультурном пространстве: от повседневной практики до элитарного досуга // Прагматика фольклора: Сб. статей, докладов, эссе. - М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2008. - С. 142.
5. Народная культура в современных условиях : Учеб. Н-30 пособие / М-во культуры РФ. Рос. ин-т культурологии; Отв. ред. Н.Г. Михайлова. - М., 2000. - 219 с.
6. Панкеев И.А. Обычаи и традиции русского народа. - М.: «БЕТА-Сервиз», 1998. - 289 с.
7. Ромах О.В. Культурология. Теория культуры. Тамбов, 2006.
8. Ромах О.В. Мифологическое обоснования национального самосознания россиян. М. Фундаментальные исследования, № 3., 2012.
9. Якушкина Г., Яхина Г. Народные обряды и современность // Народное творчество. - 2008. - № 3. - С. 18.
