ВОСПИТАТЕЛЬНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ НАРОДНОЙ УДМУРТСКОЙ ИГРУШКИ Текст научной статьи по специальности «Науки об образовании»

- улица Пролетарская;

- улица Юбилейная.

Кроме этих улиц есть улицы:

- улица Новая;

- улица Центральная.

Переулки:

- переулок Федорова;

Есть еще микрорайоны:

- мкр Геолог;

- мкр Нефтебаза.

Выводы. Результаты исследования позволяют сделать следующие выводы:

- патриотическое воспитание является актуальным направлением в воспитательно-образовательной работе современной школы;

- краеведческие занятия позволяют наиболее эффективно решать задачи патриотического воспитания в силу возрастных особенностей школьников. Выдвинутая гипотеза нашла свое подтверждение.

Литература:

1. Агапова И.А. Патриотическое воспитание в школе / И.А. Агапова, М.А. Давыдова. - М.: Айрис-пресс, 2002.

2. Багдарыын Сюлбэ. Топонимика Якутии: крат. науч.-попул. очерк / Багдарыын Сюлбэ; [отв. ред. П.А. Слепцов]; Акад. наук Респ. Саха (Якутия), Ин-т гуманит. исслед. - Изд. 2-е , испр. и доп. - Якутск: Бичик, 2004. - 190 с.

3. Педагогика / под ред. Ю.К. Бабанского. - М.: Просвещение, 2011. - 332 с.

4. Подласый И.П. Педагогика: Новый курс: учеб. для студ. высш. пед. учеб. заведений / И.П. Подласый. - М.: Гуманит. изд. Центр ВЛАДОС, 2013. - 432 с.

5. Семерез, А.С. Воспитание чувства патриотизма через любовь к истории и культуре родного края / А.С. Семерез, М.Н. Журахова, О.А. Фомичева // Проблемы и перспективы развития образования: материалы II Междунар. науч. конф. (г. Пермь, май 2012 г.). - Пермь: Меркурий, 2012. - С. 69-71.

6. https://ru.wikipedia.org/wiki

Педагогика

УДК 37.013.43

кандидат педагогических наук, доцент Ботя Марина Валерьевна

Институт искусств и дизайна Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего образования «Удмуртский государственный университет» (г. Ижевск)

ВОСПИТАТЕЛЬНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ НАРОДНОЙ УДМУРТСКОЙ ИГРУШКИ

Аннотация. Данное исследование посвящено изучению способа бытования удмуртской традиционной игрушки, а также выявлению педагогического потенциала удмуртской народной игрушки как средства для приобщения детей к истокам национальной культуры и семейным ценностям. Выявлена роль удмуртской игрушки в решении задач духовно-нравственного воспитания детей, значение повышения компетентности студентов - будущих педагогов в области этнохудожественного образования. Отмечена важность изучения семейных традиций куклотворчества, детской кукольно-игровой культуры, использование этих знаний в образовательном процессе, духовно-нравственном воспитании детей и подготовки педагогов, компетентных в вопросах семейных традиций куклотворчества и кукольно-игровой культуры детства. Определены и выработаны общие требования к технологии изготовления традиционных народных кукол и критерии сравнения традиционной народной и современной куклы.

Ключевые слова: народная игрушка, национальная культура, семейные ценности, духовно-нравственное воспитание, традиции.

Annоtation. This study is devoted to the study of the way of life of the Udmurt traditional toy, as well as to the identification of the pedagogical potential of the Udmurt folk toy as a means of introducing children to the origins of national culture and family values. The role of the Udmurt toy in solving the problems of spiritual and moral education of children, the importance of increasing the competence of students - future teachers in the field of ethno-artistic education is revealed. The importance of studying family traditions of making dolls, children's puppet-play culture, using this knowledge in the educational process, spiritual and moral upbringing of children and training teachers competent in family traditions of making dolls and playing culture of childhood is noted. General requirements for the technology of making traditional folk dolls and criteria for comparing traditional folk and modern dolls have been determined and developed.

Keywords: folk toy, national culture, family values, spiritual and moral education, traditions.

Введение. Перед современным обществом сегодня стоит приоритетная задача укрепления межнациональных отношений, развития международного культурного сотрудничества, формирования кластеров социокультурных индустрий, воспитания молодого поколения для формирования гражданской и региональной идентичности.

Эти приоритеты выстраиваются в рамках Стратегии государственной культурной политики (далее ГКП) на период до 2030 года для решения задач, сформулированных в Основах ГКП, в число которых входят и задачи повышения социального статуса семьи как общественного института, обеспечивающего воспитание и передачу от поколения к поколению традиционных для российской цивилизации ценностей и норм.

Задача сохранения и передачи культурных традиций своего народа должна иметь свои методы и инструменты. Одними из главнейших воспитательных инструментов, являются игра и игрушка, которая давно рассматривается этнографами и педагогами как предмет материальной культуры, воплотивший в себе самобытные традиции создания и бытования [1, 2, 4, 7].

Как пишет Дайн Г.Л.: «Русский народ имеет ценнейший опыт воспитания, опыт передачи культурных традиций от старших поколений - младшим. Одним из таких важных педагогических инструментов была рукотворная игрушка» [3].

В отличие от современных кукол традиционные народные куклы - самодельные, просты в изготовлении, делаются из природных материалов, ниток и лоскутков. Мир народных кукол многообразен. Каждый образ имеет множество локальных вариантов, но кукла отображает обобщенный образ человека с характерной ясностью силуэта. В ее основе - архетип простейшего изображения человека: палочка, столбик, полено, скрутка, крестик, узелок, мешочек. Способы изготовления

кукол передавались детям от мам и бабушек и закреплялись традициями, и считалось, чем они древнее, тем действеннее роль куклы в совершении обряда. Именно поэтому, способ изготовления куклы не изменялся.

Как и любое произведение народного искусства, традиционная народная кукла служила своеобразным эталоном, отражая формировавшиеся веками представления о красоте и эстетическом совершенстве. Это хорошо понимали русские педагоги 60-х годов XIX столетия - К.Д. Ушинский, А.Я. Симонович и др. В своих методиках работы с детьми они опирались на национальный опыт, используя фольклор, традиционные игрушки и игры [8, 9]. Самой ценной в этом плане признавалась кукла-самоделка, создаваемая ребенком в процессе самостоятельного труда и противостоявшая, по выражению русских педагогов, «грубым, пошлым и безнравственным фабричным игрушкам».

Изложение основного материала статьи. Если говорить о педагогическом потенциале удмуртской игрушки, то следует отметить, что в каждом уголке Удмуртии наш народ создавал свою куклу. Происходившая от ритуальных фигурок, традиционная кукла у разных народов тесно связана с почитанием женского божества, культами плодородия, предками и домашнего очага. Изготовление кукол как типичное женское занятие было одним из самых значимых, так как считалось священным, оберегающим от злых сил.

Самые первые куклы делались из золы. Из очагов бралась зола, смешивалась с водой. Потом скатывался шарик, и к нему прикреплялась юбка. Такая кукла называлась Баба - женское божество. "Баба" передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Эта кукла явно не носила игровой характер, а была оберегом. Оберегом женщины, дома, очага. При переезде на новое место эту куклу из золы домашнего очага обязательно брали с собой, видимо для того, чтобы на новом месте был снова очаг, уют, дом.

Известна еще одна очень древняя кукла. Когда женщина остригала свои волосы, то она их собирала в небольшой мешочек и делала куклу. Считалось, что когда человек заболевал, то его надо было обложить такими куклами и он выздоровеет.

Такими куклами не играли. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы. Но были и просто обыкновенные игровые куклы, с которыми играли дети. Куклы удмуртов самые архаичные по конструкциям. Это связано с закрытостью удмуртской культуры, пережитками язычества.

В Удмуртии бытовало 2 вида кукол: в северных районах - кукла-закрутка. Она была первой куклой, которая появлялась в жизни ребенка буквально с рождения. Ее клали в колыбель новорожденному младенцу в первые дни его жизни. Основа куклы - туго скатанный рулончик ткани («скатка», «скрутка») Одежда и головной убор куклы - три ситцевых прямоугольника. Один плотно намотан на «скрутку» в нижних двух третях высоты - платье. Второй маленький (фартук) привязан тесьмой по центру. А третий, сложенный по диагонали, повязан как шаль, назад, на уровне шеи. Так выделилась головка. Тесьма-поясок обозначила формы и пропорции тела. Порядок «наряжания» куклы неизменен. Он не только повторяет процесс реального одевания женщины, но и позволяет закрепить слои ткани так прочно, что кукла не теряет форму и не распадается даже при очень длительной игре [5]. Бесермяне - народность, проживающая на территории Удмуртии, такую куколку называют - «куян», от удмуртского «куяны» - «выбрасывать». Это доказывает, что кукла в старину могла совмещать игровую и обрядовую функцию. Известно, что в Удмуртии бытовала традиция - хоронить или выбрасывать в недоступное место куклу в момент болезней, недорода, других бедствий, что выдавало семантическое отождествление ее с духом несчастья. Образ такой куклы, иногда, нес признаки, имеющие значение принадлежности миру зла, миру наоборот.

Куклы южных районов Удмуртии созданы на основе крестовины (кукла на треноге) из короткой поперечной и более длинной вертикальной веточки с тремя сучками на конце, позволяющими кукле стоять на плоскости. Одежду для кукол создавалась на основе национального костюма, все наряду кукол повторяли уменьшенную копию наряда женщины данной местности, по составу по цвету, орнаменту декору.

Была и зольная кукла - мешочек наполняли древесной золой и устанавливали на треногу. Ее одевали бабушкой. Определенным способом скручивали и завязывали платок - получалась кукла. Такими же узлами можно связывать в куклу и кудель.

Все детские куклы являлись одновременно оберегами, которые должны изготовляться без иголок и ниток. Игрушка «шудон» в переводе с удмуртского означает «счастье» - посланница древних времен, эпохи матриархата, готовила девочек к семейной жизни, к материнству. Она играла большую воспитательную роль в крестьянской семье. Родители трудились с утра до вечера и детьми занимались мало. Вместо себя оставляли «заместителей» в виде игрушек. Их мастерили из подручного материала: из оставшейся соломы, полешек, щепок, обрезков ткани. В крестьянском доме ничего не пропадало и каждый лоскуток шел в дело.

От ритуального происхождения устойчивые признаки тряпичных кукол, передававшиеся из поколения в поколение в течение длительного времени: простая конструкция, созданная без употребления иглы, безликость, отсутствие рук и ног, ярко выраженные женские признаки (наличие груди) или женские детали костюма [5].

В ходе экспедиции по селам Удмуртии было обнаружено несколько традиционных кукол и изучены способы их бытования в крестьянской удмуртской культуре. Так, в деревне Сапарово Завьяловского района обнаружена до сих пор бытующая среди местного населения кукла из лоскутков ткани на треноге из еловой ветки.

Вторая находка - зайчик из платка (деревня Сапарово). Дети часто просят сделать бабушек зайчика. Платок всегда под рукой, и за пару минут веселый зайчик с ушами и хвостиком готов.

Третью традиционную куклу представила художница З.М. Лебедева из села Бураново Малопургинского района. Как говорит Зоя Лебедева, куклы могут делаться из чего угодно, например - из остатков ткани, из желудей, с использованием трав. Зоя рассказывает про тканную из травы куклу: «берется как минимум 3 полынные палочки и четвертая полочка в виде креста, кладешь их рядом друг с другом, одну делаешь чуть выше - это будет голова, потом поперечные будут руки, затем обматываются ножки и начинаешь ткать на этих 3 палочках, а так же палочек может быть пять и семь, зависимо от того, какой будет ширина и узор куклы. На одной палочке всегда идет обмотка, приделываешь к тулову поперечную палочку -это будут руки, потом обматываешь шейку и голову в виде клубочка. Получается тканая кукла, на которой можно вытыкать сложные узоры». Это плоская полынная кукла из палочек на твердой основе. Куклы, по сведениям З.М. Лебедевой, бывают на твердой основе, закрутки и узелковые (голова узелком). Зоя Михайловна рассказала еще про куклу «голова желудь»: «Берется жёлудь, на него одевается платок, крепко у основания намотав. Потом начинаешь её одевать сначала грудку затем юбку, можно приделать руки». Куклы можно делать из чего угодно, говорит Зоя Лебедева. Главное, брать за основу традицию и делать свою собственную куклу: из веток, из травы, из ненужных тряпок.

Исследуя педагогический потенциал игровых народных кукол, необходимо сравнить их с современными куклами по следующим критериям:

1. «Я - образ»: Какой образ заложен в кукле, и что он моделирует в ребенке?

2. «Детско-взрослая общность»: способна ли игрушка включать в игру ребенка других людей или предопределять их роли?

3. «Деятельность»: в какие виды деятельности может быть включена кукла, мотивирует ли она ребенка к игре, труду, творчеству, общению?

4. «Следование культурным традициям и идеалам»: способствует ли кукла приобщению детей к народным культурным традициям и семейным ценностям? Какие ценностно-смысловые представления она формирует у ребенка, как это отражается на его развитии?

Чтобы вернуть незаслуженно забытые традиционные народные игровые куклы, надо возрождать этнопедагогические традиции куклотворчества в дошкольных и образовательных учреждениях и семье [10]. В процессе опытной работы выработаны общие требования к технологии изготовления традиционных народных кукол:

1. Соответствие региональным особенностям традиционной культуры, которые проявляются в назначении куклы, способе изготовления, наряде.

2. Сохранение традиции безликости куклы (возможно обозначение бисером или крестиком нитками), т.к. во многих культурах существовал запрет на изображение у кукол лица (не делали глаз или рисовали закрытые глаза, чтобы избежать «оживления», «очеловечивания» куклы, появления у нее характера и души. Люди верили, что пока у куклы нет глаз, взгляда, четкого выражения лица, нет и конкретных человеческих чувств, качеств - насмешливости, лицемерия, смиренности, простодушия, злости, радости, значит, она не навредит). Эти традиции связаны с расчетом на игру детского воображения.

3. Сохранение технологии, так как в изготовлении кукол во всем усматривается определенный смысл. Изначально рукотворная кукла служила своеобразным родовым кодом, который указывал главные ориентиры жизненного пути человека в символах. Считалось, что ношеная материя хранила родовую силу и, воплотившись в кукле, передавала ее ребенку, становясь оберегом. Лоскут для кукол рвали руками, а не отрезали ножницами. Именно такая игрушка пророчила ее маленькой хозяйке целостность без изъянов и повреждений. Из новой ткани делались подарки к крестинам, дню ангела, празднику.

4. Неповторимость куклы, как и индивидуальность ребенка. У каждой девочки должна быть своя кукла, не похожая ни на какую другую.

5. Духовно-нравственная направленность игровых кукол. Сегодня кукольное производство - это прибыльный бизнес, в котором не учитываются традиции, педагогическая целесообразность игр с куклой. Особенно опасными являются куклы-монстры (пакемоны, трансформеры и др.), вытеснившие кукол-малышей, которых девочки заворачивали в пеленки, укладывали спать, кормили, нянчили, шили одежду, купали и т.д. Если ребенок с детства окружен куклами-представителями нечистой силы, то способность к вере, состраданию, сочувствию, милосердию будет в нем атрофирована, может быть, навсегда. Став взрослым, человек будет запрограммирован на служение тем, чьим пластмассовым подобиям он отдавал первые в своей жизни моменты игры, с чьей помощью происходило познание мира.

6. Формы народных игровых кукол отражают в себе этнопедагогические идеи духовно-нравственного воспитания, а не опережение сексуального развития: «Всему свое время». Это касается современных анатомических кукол-младенцев (с гениталиями из пластика, натуральными, как пособие для акушерок).

Традиционные народные игровые куклы несут с собой благородную воспитательную задачу - учить девочек добру и красоте, материнству, трудолюбию, мудрости, сотворчеству и сорадости. Их возрождение - ответственная миссия современного этнохудожественного образования.

Особую роль в решении задач духовно-нравственного воспитания детей играет этнохудожественное образование, поэтому необходимо повышение компетентности студентов - будущих педагогов в этой области. Изучение семейных традиций куклотворчества, детской кукольно-игровой культуры, использование этих знаний в образовательном процессе, духовно-нравственном воспитании детей способствует расширению круга педагогов, компетентных в вопросах семейных традиций куклотворчества и кукольно-игровой культуры детства [6].

Выводы. В результате проделанной работы по изучению способа бытования удмуртской традиционной игрушки было выявлено, что народная игрушка продолжает жить и существовать и обладает высоким педагогическим потенциалом, являясь великолепным средством для приобщения детей к истокам национальной культуры. Через игры с народной куклой ребенок знакомится с народными традициями и обычаями, укладом крестьянской жизни, игровой культурой. Этнокультурное содержание, заложенное в образе традиционной народной куклы, стимулирует желание подражать родителям, осуществлять это желание в игре, разыгрывая различные ситуации на доступном уровне.

Литература:

1. Берсенева Л. Кому что нравится: хранители традиций народной игрушки // Дошкольное воспитание. - 2007. - № 7. -С. 46-52.

2. Виноградов, Г.В. Народная педагогика. - Иркутск: Изд-во ВСОРГО, 1926. - 84 с.

3. Дайн, Г.Л. Детский народный календарь. Ил. Л. Ермиловой. - Сергиев Посад: Издательский дом «Весь Сергиев Посад», 2010. - 184 с.

4. Каравашкина М.Е. Народная игрушка как копилка народной памяти // Приволжский научный журнал. - 2012. - № 3. - С. 268-271.

5. Ковычева, Е.И. Народная игрушка: Учеб. пособие / УдГу. - Ижевск, 2006. - 218 с.

6. Ковычева Е.И Ценности традиционной культуры в образовании: Сборник статей. - Ижевск: Изд-во «Удмуртский университет», 2010. - 308 с.

7. Коротких О.В. Игрушка как образ традиционной культуры и средство духовно-нравственного воспитания ребенка: [содерж. прогр. «Мир рус. нар. игрушки»] // Наука и школа. - 2013. - № 4. - С. 127-133.

8. Симонович-Ефимова. Н.Я. Записки петрушечника. - М.; Л.: Госиздат, 1925. - 240 с.

9. Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания // Избр. пед. соч. - М., 1974. - Т. 1.

10. Шайдурова, Н.В. Традиционная тряпичная кукла / Нелли Шайдурова. - М.: Детство-Пресс, 2015 - 176 с.