CC BY
44
ИСТОРИЯ ПЕДАГОГИКИ И ОБРАЗОВАНИЯ
УДК 37.01
А. П. Милошенко
Аспирант лаборатории истории педагогики и образования Института стратегии развития образования РАО, г. Москва E-mail: indepgl@mail.ru
Anna P. Miloshenko
Postgraduate Student of the Laboratory of Pedagogy and Education History, Institute for Strategy of Education Development of the Russian Academy of Education, Moscow, Russia
ВОПРОСЫ САМООБУЧЕНИЯ И САМОВОСПИТАНИЯ В ФИЛОСОФСКОЙ ПРОЗЕ СЕНЕКИ
В статье осуществлен историко-педагогический анализ философской прозы Луция Аннея Сенеки Младшего, где последовательно доказывается, что стоицизм является не только совокупностью абстрактных идей, но и основой педагогических теорий и образовательной практики. Философская проза является наиболее обширным корпусом текстов Сенеки, основу которого составляют десять сочинений под общим названием «Диалоги в 12 книгах» и примыкающие к ним три диалогических сочинения и трактат «Нравственные письма к Луцилию». В этих сочинениях утверждается, что природа человека — это то, что может и должно изменяться (и желательно, только в лучшую сторону) под влиянием философского познания мира и самого себя в этом мире. Философия рассматривается Сенекой среди прочего как путь к добродетели, который римскому гражданину следует пройти, сначала воспитываясь другими, а затем занимаясь самовоспитанием. Стратегии самовоспитания у Сенеки связаны с практиками и технологиями инвентаризации собственной жизни и изменением ее содержательного наполнения. Сенека призывал адресатов диалогов внимательно относиться к отбору книг для чтения и самим практикам чтения, с умом выбирать друзей и обсуждаемые с ними темы, не сводить досуг к простым забавам и удалиться от дел, если есть такая возможность или возраст этого требует. Под деятельностным интеллектуальным досугом Сенека подразумевал образовательную «заботу о себе», где взрослый че-
Как цитировать статью: Милошенко А. П. Вопросы самообучения и самовоспитания в философской прозе Сенеки // Отечественная и зарубежная педагогика. 2021. Т. 1, № 2 (75). С. 130-138.
ловек выступает для себя в роли наставника. Философская проза Сенеки ориентирована на читателя, который открыт к самостоятельному восприятию культуры и готов к постоянному расширению образовательных горизонтов.
Ключевые слова: Сенека, философская проза Сенеки, философско-пе-дагогический поиск Сенки, античная педагогическая традиция.
Введение. Имя древнеримского философа, поэта и государственного деятеля Луция Аннея Сенеки Младшего (между 1 и 4 г. до н.э.— 65 г.) традиционно связывается с предложенными им практиками философ-ско-нравственного осмысления жизни, ориентированными на человека, который был «bene educatus» — не столько «хорошо образован» в смысле эрудированности, сколько хорошо воспитан и открыт к разным стратегиям самовоспитания. Сенека подчеркивал, что страсти даже благовоспитанного человека могут привести в жизненный тупик, из которого можно выйти, начав серьезно заниматься самовоспитанием. В последующих эпохах и культурах педагогическая рефлексия такого типа носила конкретно-исторический характер, но не утрачивала связь со многими концептуальными положениями Сенеки, которые, однако, продолжают оставаться малоизученной областью в истории педагогики и философии образования. Историко-педагогическое изучение текстов Сенеки осуществлено немногими отечественными и зарубежными учеными, обосновывающими, что Сенека утвердил новую образовательную стратегию в логике идей стоицизма [5; 6; 7; 11; 12; 13].
Цель статьи. Сочинения Сенеки можно разделить на два блока — философскую прозу и философскую поэзию. В первую группу входят сочинения разных жанров (преимущественно диалоги) и письма, а во вторую — восемь сохранившихся трагедий на греческие мифологические сюжеты. Философская проза является наиболее обширным корпусом текстов Сенеки, в котором содержатся своеобразные инструкции для римского гражданина, получившего хорошее воспитание и желающего выстраивать стратегии самовоспитания. В рамках данной статьи будет осуществлен историко-педагогический анализ философской прозы Сенеки, в которую включены вопросы воспитания и самовоспитания римского гражданина. Следует сразу оговориться, что в рамках данной статьи будут приведены только те цитаты из русских переводов Сенеки, в которых не исчезли и не добавились смыслы, связанные с воспитанием и самовоспитанием.
Методология и методы исследования. Теоретико-методологическими основами исследования выступили концептуальные идеи об особенностях изучения древнеримской педагогической реальности (В. Г. Безрогов, Т. Б. Перфилова, В. К. Пичугина, S. F. Bonner, W. Barclay и др.), а также антропологический, герменевтический и феноменологический подходы к изучению истории развития образования и педагогической мысли. Источниковой базой исследования стали все дошедшие до нас (в полном объеме или в виде текстов с лакунами) сочинения Сенеки разных жанров, которые относятся к философской прозе. Основными методами исследования стали: методы семантико-терминологического и герменевнического анализа, логический и системный анализы, историко-структурный и историко-генетический, а также методы историко-логической реконструкции и историко-педагогической интерпретации.
Результаты исследования. Ядром философской прозы Сенеки являются десять сочинений Сенеки, близких по жанру к диалогу и объединенные под заголовком «Диалоги в 12 книгах»: «О провидении», «О постоянстве мудреца», «О гневе», представляющее собой диалог в трех книгах, «Утешение к Марции», «О блаженстве», «О досуге», «О спокойствии духа», «О скоротечности жизни», «Утешение к Полибию» и «Утешение к Гельвии». Как считает Т. Ю. Бородай, из десяти сочинений Сенеки «одни больше тяготеют к проповеди, в других сильнее софистический элемент, в третьих Сенека старается придерживаться правил нормального, школьного философского трактата» [1, с. 7]. Соглашаясь с возможностью такой классификации, отметим, что слово «проповедь» все же не слишком отражает особенности тех диалогов, где Сенека старается стать читателю воспитателем, очень эмоционально убеждая его принять те или иные взгляды или модели поведения. К указанным десяти сочинениям примыкают еще три диалога: «О милосердии», «О благодеяниях» и «О природе», а также трактат «Нравственные письма к Луцилию», также выстроенный как диалог в стиле «я-ты». Формально «Диалоги в 12 книгах» объединены обращением к определенному лицу — условному адресату, а также вопросом, который в начале диалога этот условный адресат задает в надежде услышать мудрый ответ, или возражением условного оппонента, которое должно быть объяснено с позиций стоицизма. Диалоги Сенеки близки к диатрибам, специфической чертой которых является не только легкий тон, но и чередование серьезного и смешного, а также рассмотрение нравственных вопросов с целью
призвать читателя (адресата) изменить свою жизнь.
Отличительной особенностью философской прозы Сенеки является рассмотрение природы человека как того, что может и должно изменяться (и желательно, только в лучшую сторону) под влиянием философского познания мира и себя в этом мире. Философ-моралист Сенека старался явить читателю (и своему великому воспитаннику Нерону) одобренную стоиками нравственную норму и воспитать согласно ей. В «Нравственных письмах к Луцилию» Сенека критикует древнегреческого философа-стоика Аристона Хиосского за то, что тот урезал нравственную философию: «...тот ее раздел, что содержит правила поведения, он объявил нужным только воспитателю, а не философу,— как будто мудрец не есть воспитатель рода человеческого» (Sen. Ep. 89.13) [8, с. 199]. Эта критика демонстрирует, что для Сенеки воспитание невозможно осуществить без философии, которая должна рассматриваться как ключ к постижению знания о природе человека и механизмов управления ею. Поскольку (по своей природе) человек не является злом, не должно быть особых проблем и с контролем над его поведением, есть сознательная воля для реализации одного желания или запрета другого. Отсюда вытекает важность воспитания и самовоспитания, способных разумно «восстанавливать» то, что человек поначалу неразумно (то есть без философской мудрости) ощущает внутри себя. То есть воспитатель и философ находят для своих учеников инструменты, которые заставляют думать о себе и своих поступках, усваивая (если речь идет о воспитателе) или глубже понимая правила поведения (если речь идет о философе). Главное, не забывать про трудности в деле исправления или улучшения природы человека: «.не все относящееся к нравам воспитывает добрые нравы» (Sen. Ep. 121.1) [8, с. 311].
Добродетель является фундаментальной категорией философско-пе-дагогической концепции Сенеки, которую он понимает в очень широком диапазоне значений. Он утверждает, что «учиться добродетели» — это значит «отучаться от пороков», то есть исправлять самого себя (Sen. Ep. 50.8) [8, с. 84]. Задавшись тем же вопросом, что и некогда Сократ,— можно ли научить добродетели? — Сенека отвечает положительно, но предостерегает от непонимания сути добродетели и роли философии в приобщении к добродетели. Он осуждает тех, кто принимает лишь ту часть философии, которая касается того, как отцу воспитывать детей или мужу вести себя с женой, постигнув философию как свод правил,
а не как добродетельный образ жизни.
Дж. Райс критикует Сенеку (а вместе с ним и Цицерона) за их излишнее увлечение идеей о построении человеком самого себя, а не средствами такого построения [14, p. 52]. Сенека действительно не искал средств для улучшения нравственной природы человека в науках или искусстве; точнее, он считал все это важным, но важнейшими были адекватные стратегии воспитания и самовоспитания, которые человек получал от наставника / философа или выстраивал для себя сам. К добродетели, действительно, вела философия, но этот путь предполагал не абстрактные, а вполне конкретные практики и технологии. Будучи философом своего времени, Сенека интересовался практиками и технологиями, касающимися не столько взрослеющего, сколько уже взрослого человека. Его главным интересом были стратегии самовоспитания, реализуемые разделяющим принципы стоицизма человеком и предполагающие постижение своей уникальной автономности и всей глубины жизненной философии [11].
В диалоге «О скоротечности жизни» абстрактные рассуждения о бытии и отведенном на него времени, а также определения жизни, времени и смерти занимают значительно меньшую часть текста, чем мотивирующие убеждения адресата в необходимости преобразования своей жизни и важности следования по пути добродетели, понятому как некая программа самовоспитания взрослого. Сенека обращается к уже пожившему человеку и призывает его вспомнить дни, когда тот «располагал собой», и ужаснуться, насколько их мало. После этого, вероятно, следует задаться иным вопросом, сформулированным в диалоге «О блаженной жизни»: сколько нужно «проходить» в день, чтобы приблизиться к желанной цели? (Sen. Vit. Beat. I.1) [9, с. 14]. В сочинении «О стойкости мудреца» можно найти еще одно продолжение этой логики, когда Сенека приводит небольшой диалог, где утверждается, что ведущая к цели дорога не может быть легкой, но и думать о ней как о слишком тяжелой тоже не стоит (Sen. Constant. 1) [9, с. 67]. Согласно Сенеке, путь к добродетели нельзя назвать слишком сложным, если понимать этот путь как ежедневное воспитание самого себя.
На вопрос о том, что означает воспитание для взрослеющего человека, Сенека дает несколько ответов. Во второй книге «О гневе» Сенека призывает учителей развивать, а не притуплять в учениках «природную живость», хвалить и ободрять за хорошие поступки, наказывать «уздой»
или «шпорами» за плохие (Sen. De Ira. II.21). Этот достаточно большой фрагмент демонстрирует авторитарный подход, почти исключающий понимание образования как свободного самосовершенствования. Во многом это объясняется тем, что Сенека здесь говорит о воспитании юношей, а не взрослого человека, который уже давно вышел за пределы школы. Сенека, конечно же, понимает, что чем старше человек, тем более проблемным «учеником» он становится: «Воспитание требует самой большой тщательности, которая потом окупится сторицей; легко придать правильную форму душе, пока она еще мягкая; трудно искоренить пороки, которые повзрослели вместе с нами» (Sen. De Ira. II.18) [9, с. 134]. В «О гневе», говоря о способности человека к самоконтролю, он подчеркивает, что от природы все люди терпеливы (очевидно, что и когда дело касается воспитания и самовоспитания), только нужно не забывать ежедневно призывать душу к ответу, излечивая ее от моральных недугов. К таким недугам Сенека относит не только страсти и пороки, но и глупость, которая проявляется не в положительном простраивании будущего, а в генерировании страха будущих несчастий или ощущении появляющейся проблемы [2, с. 29]. Основным выводом «О гневе» является то, что гнева позволяют избежать наставления в должном образе жизни, которые состоят их двух частей: «одна их часть относится к воспитанию детей, другая — к взрослым» (Sen. De Ira. II.18) [9, с. 134]. То есть если мы будем пренебрегать воспитанием и самовоспитанием, нам придется иметь дело с пороками как последствиями отсутствия плана по улучшению природы человека.
Наставляя адресатов своих диалогов, Сенека настоятельно рекомендует им внимательно относиться к отбору книг для чтения и самим практикам чтения, с умом выбирать друзей и обсуждаемые с ними темы, не сводить досуг к простым забавам и удалиться от дел, если есть такая возможность или возраст этого требует. Как бы ни было названо то, что пытался создать Сенека,— «философско-образовательный проект» [10] или авторская «образовательная стратегия» [13],— в основу этого был положен деятельностный интеллектуальный досуг, который был связан не с кабинетным мудрствованием [9], а с поиском, в том числе оптимальных стратегий самовоспитания. В «О досуге» Сенека пишет об «уединенном досуге», который не позволяет никому вмешиваться и искажать «благой замысел» (Sen. Ot.) [9]. Этот тип досуга подразумевал не только саму деятельность по улучшению себя, но и право на эту деятельность, то
есть способность «самостоятельно выбирать время и место для осуществления „заботы о себе"», что не всегда предполагало постоянного общения с наставником [4, с. 102]. Выбор в пользу себя как наставника, с одной стороны, освобождает от возможности стать чужой ошибкой, а с другой, подразумевает невозможность списать ответственность за свою невоспитанность на другого человека.
Заключение. Философская проза Сенеки ориентирована на читателя, который хочет приобщиться к технологии передачи и усвоения теоретических знаний, а также постичь практики, позволяющие реализовывать это знание, преобразуя себя и мир. Сенека последовательно доказывает, что стоицизм является не только совокупностью абстрактных идей, но и подразумевает последовательное развитие того, что мы бы сейчас назвали педагогической теорией и практикой. Для Сенеки важно не только проверить, как «работает» стоицизм в случае его самого, но и помочь другим изменить свою жизнь. По Сенеке, взрослеющим необходимо воспитание, а взрослым — самовоспитание. Только вышедший за пределы школьного возраста человек способен осознанно противостоять страстям и порокам, оставаться непоколебимым перед лицом невзгод и спокойно переносить любые испытания.
Литература
1. Бородай Т. Ю. Луций Анней Сенека и его философская проза // Философские трактаты / пер. с лат., вступ. ст. и коммент. Т. Ю. Бородай. М.: Алетейа, 2000. С. 5-11.
2. Колиш М. Л. Сенека о действиях против совести / пер. с англ. О. Э. Душина // Verbum. 2014. № 16. С. 23-36.
3. Митсис Ф. Сенека о разуме, правилах и нравственном развитии / пер. В. К. Пичугиной, А. П. Милошенко // Ценности и смыслы. 2019. № 5 (63). С. 8-52.
4. Пичугина В. К. Антропологический дискурс «заботы о себе» в античной педагогике: монография. М.: АСОУ; Калуга: Ваш ДомЪ, 2014. 180 с.
5. Пичугина В. К. Ясон в трагедии Сенеки «Медея»: плохой или хороший муж, отец и наставник? // 2ХОЛН. 2018. Т. 12, Вып. 1. С. 220-242.
6. Пичугина В. К., Можайский А. Ю. Наставления для победителей и побежденных в трагедии Сенеки «Агамемнон» // Епохи. 2019. Т. 27, № 2. С. 393-405.
7. Портнягина И. П. Луций Анней Сенека о системе воспитания и самовоспитания (теория и практика) // Мнемон: Исследования и публикации по истории античного мира. 2014. № 14. С. 211-222.
8. Сенека Луций Анней. Нравственные письма к Луцилию / отв. ред. М. Л. Гаспаров. М.: Наука, 1977. 384 с.
9. Сенека Луций Анней. Философские трактаты / пер. с лат., вступ. ст., комм. Т. Ю. Бородай. СПб.: Алетейя, 2001. 400 с.
10. Степанова А. С. Ян Амос Коменский и Сенека: генезис философско-образовательного проекта // 2ХОЛН. 2020. Т. 14, Вып. 1. С. 207-214.
11. Титаренко И. Н. Философия Луция Аннея Сенеки и ее связь с учением Ранней Стои. Ростов н/Д: СКНЦ ВШ, 2002. 272 с.
12. Griffin M. T. Seneca's Pedagogic Strategy: "Letters" and "de Beneficiis" // Bulletin of the Institute of Classical Studies. 2007. Vol. 50. P. 89-113.
13. Maso S. The Risk in Educational Strategy of Seneca // Journal of Ancient Philosophy. 2011. Vol. V, Issue 1. P. 1-20.
14. Rice J. P. What Should We be Teaching? Nussbaum, Seneca, and the Liberal Arts // Modern Language Studies. 2006. Vol. 36, No. 1. P. 50-53.
SELF-LEARNING AND SELF-UPBRINGING IN SENECA'S PHILOSOPHICAL PROSE
The article carried out a historical and pedagogical analysis of the philosophical prose of Lucius Annaeus Seneca the Younger, which consistently proves that Stoicism is not only a set of abstract ideas, but also the basis of pedagogical theory and educational practice. Philosophical prose is the most extensive corpus of texts of Seneca, which is based on ten works under the general title "Dialogues in 12 Books" and adjacent to them three dialogue works and treatises "Moral Epistles" These works state that human nature is something that can and should change (and preferably only for the better) under the influence of philosophical knowledge of the world and oneself in this world. Philosophy is seen by Seneca, among other things, as a path to virtue that a Roman citizen should go through by building strategies for self-learning and self-education. Seneca's latter are related to practices and technologies for inventing his own life and changing its content. Seneca urged dialog recipients to pay attention to the selection of books for reading and the reading practices themselves, to choose friends and topics discussed with them wisely, not to reduce leisure time to simple fun and to retire if possible or age requires it. By activity-based intellectual leisure, Seneca meant educational "care for the self," where an adult acts as a mentor for himself. Seneca's philosophical prose is aimed at the reader, who is open to independent perception of culture and ready for the constant expansion of educational horizons.
Keywords: Seneca, Seneca's philosophical prose, Seneca's philosophical and pedagogical search, ancient pedagogical tradition.
References
• Borodaj T. Yu. Lucij Annej Seneka i ego filosofskaya proza // Filosofskie traktaty / per. s lat., vstup. st. i komment. T. Yu. Borodaj. M.: Aleteja, 2000. S. 5-11. [In Rus].
• Griffin M. T. Seneca's Pedagogic Strategy: "Letters" and "de Beneficiis" // Bulletin of the Institute of Classical Studies. 2007. Vol. 50. P. 89-113.
• Kolish M. L. Seneka o dejstviyah protiv sovesti / per. s angl. O. E. Dushina // Verbum. 2014. № 16. S. 23-36. [In Rus].
• Maso S. The Risk in Educational Strategy of Seneca // Journal of Ancient Philosophy. 2011. Vol. V, Issue 1. P. 1-20.
• Mitsis F. Seneka o razume, pravilah i nravstvennom razvitii / per. V. K. Pichuginoj, A. P. Miloshenko // Cennosti i smysly. 2019. № 5 (63). S. 8-52. [In Rus].
• Pichugina V. K. Antropologicheskij diskurs «zaboty o sebe» v antichnoj pedagogike: monografiya. M.: ASOU; Kaluga: Vash Dom, 2014. 180 s. [In Rus].
• Pichugina V. K. Yason v tragedii Seneki «Medeya»: plohoj ili horoshij muzh, otec i nastavnik? // 2XOAH. 2018. T. 12, Vyp. 1. S. 220-242. [In Rus].
• Pichugina V. K., Mozhajskij A. Yu. Nastavleniya dlya pobeditelej i pobezhdennyh v tragedii Seneki «Agamemnon» // Epohi. 2019. T. 27, № 2. S. 393-405. [In Rus].
• Portnyagina I. P. Lucij Annej Seneka o sisteme vospitaniya i samovospitaniya (teoriya i praktika) // Mnemon: Issledovaniya i publikacii po istorii antichnogo mira. 2014. № 14. S. 211-222. [In Rus].
• Rice J. P. What Should We be Teaching? Nussbaum, Seneca, and the Liberal Arts // Modern Language Studies. 2006. Vol. 36, No. 1. P. 50-53.
• Seneka Lucij Annej. Filosofskie traktaty / per. s lat., vstup. st., komm. T. Yu. Borodaj. SPb.: Aletejya, 2001. 400 s. [In Rus].
• Seneka Lucij Annej. Nravstvennye pis'ma k Luciliyu / otv. red. M. L. Gasparov. M.: Nauka, 1977. 384 s. [In Rus].
• Stepanova A. S. Yan Amos Komenskij i Seneka: genezis filosofsko-obrazovatel'nogo proekta // 2ХОЛН. 2020. T. 14, Vyp. 1. S. 207-214. [In Rus].
• Titarenko I. N. Filosofiya Luciya Anneya Seneki i ee svyaz' s ucheniem Rannej Stoi. Rostov n/D: SKNC VSh, 2002. 272 s. [In Rus].
