CC BY
21
УДК 995
ВЛИЯНИЕ КОНФЕССИОНАЛЬНОГО ФАКТОРА НА СОХРАНЕНИЕ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИФИКАЦИИ РУСИНОВ ВОЕВОДИНЫ (СЕРБИЯ)
© 2012 г. Г.Ю. Миронов
Южный федеральный университет, Southern Federal University,
ул. Б. Садовая, 105/42, г. Ростов-на-Дону, 344006, B. Sadovaya St., 105/42, Rostov-on-Don, 344006,
decanat@hist. sfedu. ru decanat@hist. sfedu. ru
Рассматривается влияние религии на развитие национальной идентификации русинов в Сербии. Отмечается, что для балканских русинов был важен византийский обряд, его считали сущностью религиозного и национального самосознания. Делается вывод, что греко-католическая церковь не давала ассимилироваться основной массе русинского населения. Конфессиональная принадлежность оказывала воздействие почти на все стороны общественной жизни русинов. После того как церковь утрачивает свое влияние в обществе, численность русинского населения начинает постепенно сокращаться.
Ключевые слова: русины, ассимиляция, религия, церковь, греко-католичество, идентичность.
The influence of religion on the development of Rusins' national identification in Serbia is considered. We point out thatfor Balkan Ru-sins the Byzantine ceremony was important, it was considered as essence of religious and national consciousness. It is concluded that the Greek Catholic Church did not give opportunity to assimilate the majority of Rusins population. Religion affected almost all the aspects of Rusins' public life. When the church lost the influence in a society, the number of the Rusins population gradually started to reduce.
Keywords: Rusins, assimilation, religion, church, Greko-Catholicism, identity.
Воеводинские (бачванско-сремские, паннонские) русины, более 250 лет живущие на Балканском полуострове, в иноязычном и инославном окружении сумели сохранить этническое самосознание и конфессиональную идентичность. Как и для всего Балканского полуострова, религиозная принадлежность была одним из ключевых факторов этнической идентификации русинов. Влияние религии на национальное самосознание русинов Воеводины (Сербия) представляет большой интерес, поскольку с ним связаны различные аспекты культуры, общественного развития русинов и взаимоотношений народов всего Балканского региона в целом, региона Воеводины в частности. Остановимся на некоторых из них.
В отечественной литературе фактически отсутствует историографическая традиция изучения зарубежного, в том числе балканского русинства. Из-за недостатка фактического материала проблема, связанная с определением влияния конфессиональной принадлежности на русинов Балкан в нашей стране практически не изучена. В зарубежной историографии о балканских русинах затронуты лишь отдельные стороны этого вопроса. Так, в трудах исследователя М. Жироша, кото-
рый изучал историю влияния греко-католичества в русинской среде, некоторое внимание уделено проблеме этноконфессиональной идентичности воеводинских русинов. При этом влияние греко-католицизма он полагает весьма значительным. В отличие от русинских греко-католиков Венгрии или Словакии греко-католическая церковь югославянских русинов с успехом сохраняла русинскую национальную идентичность. Во многих государствах с русинским населением, они хоть и сохранили свою религиозную принадлежность, но потеряли этническое самосознание, ассимилировавшись с окружающим населением [1].
Материалы о влиянии греко-католического священства на русинскую общину Воеводины приводит в своих работах еще один русинский ученый Я. Ра-мач. Автор представляет многочисленные данные, свидетельствующие о воздействии церкви на общественную жизнь русинов [2]. Некоторые сведения о влиянии конфессиональной принадлежности на этническую самоидентификацию русинов на Балканах содержатся в работе Д. Дрляча [3]. Ряд ценных суждений о становлении церковной жизни в русинских селах высказал М. Режак [4].
Паннонские русины представляют собой часть славянского населения среднеевропейско-карпатского региона, известного под этнонимами «русины», «кар-паторуссы», «карпатские русины», «лемко-русины», «руснаки» и др. По мнению некоторых авторов, по происхождению русины входят в группу восточнославянских народов вместе с русскими, украинцами и белорусами. Сами себя они называют «русины», «руснаци» и «руски льудзе» [5].
Русины начали организованно селиться на Балканском полуострове с 1745 г. как свободные граждане греко-католической веры. Они мигрировали из северовосточных районов Габсбургской монархии (Жупы Земплин, Шариш, Бордош, Марамарош и др.) на землю нынешней Воеводины, которая была недавно освобождена от турок. Это переселение связано в первую очередь с хозяйственной ситуацией в регионе. После завершения австро-турецкой войны в 1739 г. под австрийскую корону попали полупустынные земли. Их решили осваивать путем привлечения разного населения с территории всей Австрийской империи: чехов, словаков, венгров, немцев, валахов и русинов. Русины селились в Воеводине и прежде. Только 17 января 1751 г. Франц Йозеф де Редл, советник австрийской императрицы Марии-Терезии, подписал указ о переселении 200 русинских семей в пустынную местность под названием Керестур. Именно этот день и был принят в качестве даты основания самого известного поселения русинов на Балканах - Русского Керестура. На похожих условиях началось переселение еще 160 семей в Куцур [6]. Потом постепенно, в том числе и из-за высокой рождаемости и потребности в новых землях, русины из Русского Керестура и других местностей, где они уже проживали в Воеводине, начинали селиться на территорию современной Хорватии. Первоначально они поселяются в с. Петровцы в 1831 г., а немного позже, в 1840 г. в с. Миклушевцы, которые и сейчас являются центрами русинской жизни и культуры в Хорватии. Кроме того, русины селились и в некоторых городах по всей хорватской территории, особенно многочисленно русинское население в Ву-коваре (Западный Срем), Осиеке и даже в столице страны - Загребе. Их соседями на новых местах стали сербы, хорваты, венгры, немцы и словаки. Русины греко-католики конфессионально отличались от православных, католиков и протестантов соседей.
До переселения из Карпатского региона русины находились под юрисдикцией Мукачевской греко-католической епархии. Первые переселенцы на земли современной Воеводины прибывали без священников и некоторое время вынуждены были пользоваться услугами православного священства. Греко-католики хоть и признают папу Римского своим духовным лидером, но при этом сохраняют восточный обряд богослужения и обычаи, книги на церковнославянском языке, верующие крестятся тремя перстами, а священники имеют право жениться. Русины в XVIII в. считали, что сущностью их религиозной идентичности является византийский обряд. Незначительные различия между православными и греко-католиками
для них были не так уж важны. Простому народу были непонятны различия в церковных догматах, поэтому большее значение они придавали ритуалам. Русинский народ подчеркивал, что хотел бы всегда хранить свой византийский обряд неизменным, считая, что он представляет суть их веры. Для них это являлось сущностью религии и дополнительным фактором в сохранении самосознания.
Первый греко-католический священник появился в Русском Керестуре только после того, как увеличилось количество переселенцев. Уже в 1753 г. жители Русского Керестура построили свою церковь. Это событие заметно повлияло на последующее развитие русинской национальной общины. Именно около церковных общин, которые основывали новые русинские переселенцы, строилась общественная жизнь [7]. Церковь не только исполняла свой духовных долг, но и, по мнению М. Жироша, укрепляла чувство русинской национальной и религиозной принадлежности. Своеобразная «уникальность» религиозного исповедания - греко-католичество - несмотря на языковое сходство, не давала влиться основной массе русинского населения в сербское православное или хорватское католическое славянское большинство края [8]. Другое русинское греко-католическое с. Куцура сначала относилось к приходу Русского Керестура. Когда число верующих возросло, в 1776 г. был основан новых приход. Сегодняшняя церковь построена в 1792 г. и посвящена Успению пресвятой Богородицы. После Русского Керестура и Куцура греко-католический приход в г. Нови Сад - столице автономного края Воеводины (Сербия) - является самым старшим. Основан он в 1780 г., а церковь апостолов Петра и Павла построена в 1848 г.
До середины XIX в. конфессиональная принадлежность русинов имела особую роль в процессе создания коллективной идентичности. Другие факторы - язык, традиции, материальная культура - также оказывали свое влияние на укрепление самосознания. Но их влияние на русинское общество не подкреплено письменными источниками, в то время как роль конфессиональной принадлежности в защите русинов от ассимиляции есть подробные нарративные свидетельства. Так, греко-католическая церковь заботилась о состоянии дел в своей общине и не позволяла верующим вступать в смешанные браки с представителями других этнических или конфессиональных общин. Если же такие браки все-таки случались, священнослужители старались сохранить такой брак в рамках русинской церковной общины. В то время русины за пределами своей этноконфессиональной общины вступали в браки главным образом с православными сербами. Историческая практика показывает, что те русины, которые переходили в другую конфессиональную принадлежность, со временем теряли свою этническую идентичность и легко ассимилировались с проживающим рядом национальным большинством [9].
Почти сразу после переселения русины на новых землях организовывали свои собственные школы. Учебные заведения давали только базовое образова-
ние и, конечно, не были направлены на воспитание русинского национального самосознания. Но там учились по книгам церковного содержания, штудировали Закон Божий и занимались церковным пением. Влияние, которое оказала греко-католическая церковь в становлении русинских организаций, а следовательно, и в развитии культуры, языка и самосознания -было весьма велико.
Так, в межвоенный период, после основания в Воеводине Русинского народно-просветительского общества (РНПО), в русинской среде выделилось два своеобразных политических течения будущего культурно-просветительского и национального развития русинов. В период между двумя мировыми войнами часть русинской интеллигенции под воздействием греко-католического священства была в национальном вопросе ориентирована проукраински. Эта группа всячески желала сохранить региональную самоидентификацию, была едина в вопросе признания своего наречия литературным языком.
Другая группа русинов утверждала идею панславизма и не отделяла себя от русского народа и России. Эта часть интеллигенции была категорически против греко-католического влияния на культурно-просветительскую и национальную жизнь русинов, обвиняя его в мадьяро-фильстве. Сторонники этих идей выступали против украинской ориентации. В качестве литературного языка они хотели видеть карпато-русский диалект русского, либо собственно русский язык. Эта группа русинов была ориентирована на сербское православное население края и русских эмигрантов, она очень быстро нашла общий язык с сербскими патриотическими организациями и открыто их поддерживала. Активно пропагандировалось принятие русинским населением Воеводины православия, приглашение русских учителей в местные школы. Этим настроениям была подвержена не только интеллигенция, но и простой народ. Например, русинские жители небольшого с. Лежемир, что на Фрушкой горе в Воеводине, называли сами себя собственно русскими и не отделяли от русского народа в России. Сербское население называло их так же [10].
Случалось, что представители этих двух противоположных взглядов приходили к открытому противостоянию. Так, в 1922 г., А. Сакач, который подписывал свои работы русифицированной фамилией Сакачев, в ново-садской газете «Застава» («Флаг»), обрушился на греко-католическую церковь из-за ее мадьярофильства [11]. На это в газете «Единство» ответил греко-католический священник Д. Биндас. Он отвергает обвинения А. Сака-ча и утверждает, что именно греко-католические священники во время существования Австро-Венгрии боролись против мадьяризации, а также добились открытия школ с русинским языком преподавания, что существенно повлияло на развитие национальной общины русинов. Особенно Д. Биндас благодарил сербов и хорватов за создание Королевства сербов, хорватов и словенцев (СХС), где русины смогли обрести в полном объеме все свои национальные права [12].
После Второй мировой войны и установления социалистического режима маршала Иосипа Броз Тито
в Югославии греко-католическая церковь была оттеснена от важного фактора влияния на общественную жизнь русинов и не могла уже успешно функционировать в интересах всей русинской национальной общины. Прекратилось издательство церковной литературы, не было больше возможности воздействовать на образование и воспитательный процесс. Но священники, хоть и под постоянным присмотром государственных и партийных органов, абсолютно легально выполняли свои религиозные обряды. А с начала 70-х гг. XX в. все-таки начала восстанавливаться издательская деятельность греко-католической церкви.
Последние десятилетия XX в. были одними из самых тяжелых периодов в жизни русинской общины Воеводины. Помимо того, что была приостановлена поддержка культурных мероприятий со стороны государства, на русинский народ повлияла гражданская война на территории бывшей Югославии (1991 - 1995). Русины оказались в самом центре тех событий, ведь территория их проживания на Балканах находилась в эпицентре военных столкновений. Роль религии в конфликте оказалось огромна. Люди, воспитанные на атеистической пропаганде, вдруг стали враждовать на религиозной почве. Это объясняется тем, что в бывшей Югославии религия - это нациообразующий фактор (сербы - православные, хорваты - католики). Русины, признающие папу Римского главой церкви как католики, но сохраняющие восточный обряд как православные, были вынуждены разделиться в своей общине на два противоборствующих лагеря. Часть поддержала в войне хорватов, а часть - сербов [13]. В результате боевых действий многие русинские семьи были вынуждены эмигрировать за границу.
Сегодня греко-католическая церковь пытается активно влиять на общественную жизнь русинского меньшинства, она участвует в движении экуменизма, в частности в «Молитвенном собрании христианских женщин». Для молодых людей организуются встречи, духовные собрания. Начиная с 1994 г., на русинском и украинском языках выходит ежемесячный журнал «Zvona». Недавно был переведен на русинский язык Новый Завет. Греко-католики сегодня ревностно сохраняют свои традиции и свой обряд, но всегда остаются открытыми для многих христианских организаций [14].
Можно сделать вывод, что конфессиональная принадлежность оказала существенное влияние на развитие русинской идентичности в современной области Воеводина (Сербия). Сразу после переселения на новые земли русины построили собственную греко-католическую церковь. Восточный обряд для русинов был особенно важен, именно его считали сущностью религиозной и национальной идентичности. Своеобразная «уникальность» религиозного исповедания не давала ассимилироваться основной массе русинского населения с сербским православным или хорватским католическим славянским большинством края. Церковь не разрешала межнациональные и межрелигиозные браки, а если таковые и были, то стремилась сохранить такой союз в русинской церковной общности.
Греко-католичество оказывало влияние почти на все события общественной жизни русинов, действуя в интересах всей общины, оно сохраняла религиозное и национальное русинское самосознание. После Второй мировой войны греко-католическая церковь утрачивает свои позиции. Именно с этого момента численность русинского населения начинает постепенно сокращаться главным образом за счет ассимиляции.
Литература
1. Жирош М. Грекокатолщка церква и чуване руского национального идентитета // Бачванско-сримски руснаци домаи и у швеце 1945 - 1991. Нови Сад, 1998. Т. 2. С. 135.
2. Ramac J. Kontakti Rusina sa dragim nacionalnim zajednicama u Vojvodini u periodu izmedu dva svetka rata Istrazivanja. Novi Sad, 2007. № 18. S. 271 - 282.
3. Дрляча Д. Руснаци у етнографских записох // Дружтво за руски язик, литературу и културу. Нови Сад, 2006.
4. Режак М. Грекокатолшки парохт апостолского егзархата СЧГ (цит. по: Бачко-сремские русини (порекло, начин живота, положа) и права, институцще и организацще) // Русини, Руснаци, Rutenians (1745 - 2005). Нови Сад, 2006. Т. 1).
Поступила в редакцию
5. Хорньак М. Бачко-сремские русини (порекло, начин живота, положа) и права, инстигупще и организацще) // Русини, Руснаци, Rutenians (1745 - 2005). С. 24.
6. Орос J., МаниН Д. Информацща о русинско) национално) мааини у Во)водини // Русини, Руснаци, Rutenians (1745 - 2005). С. 19.
7. Миронов Г. На волю, на Балканы! // http://www.apn.ru/ publications/article22964.htm (дата обращения: 06.07.2010).
8. Жирош М. Бачванско-сримски руснаци домаи и у швеце 1945 - 1991. Грекокатолщка церква и чуване руского национального идентитета. Нови Сад, 1998. Т. 2. С. 136.
9. Ramac J. Verski I nacionalni identitet rusina u Vojvodini. Novi Sad, 1999.
10. Vojin Vasilic. Lezimirski Rusi (Rusini) // Rusini u Sremskoj Mitrovici. Novi Sad, 2004.
11. Сакач А. Русински бич // Застава. Нови Сад, 1922. 26.02. С. 6.
12. Биндас Дж. Русинско питанье у Во)водини // Jединство. Нови Сад, 1922. 07.03. С. 2.
13. Из интервью автора с председателем Национального совета русинов С. Оросом 12.05.2010 (Личный архив).
14. Miz R. Apostolski egzarhat za grkokatolike u Srbiji I Crnoj Gori // Русини, Руснаци, Rutenians (1745 - 2005). С. 121.
6 сентября 2011 г.
