CC BY
15Ученые записки Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского Филологические науки. Том 2 (68). № 2. Ч. 2. 2016 г. С. 74-81.
УДК 821.111(9)
ВИТИ ИХИМАЭРА «ДОРОГАЯ МИСС МЭНСФИЛД»: ДЕКОНСТРУКЦИЯ НОВОЗЕЛАНДСКОГО БИКУЛЬТУРАЛИЗМА
Кравинская Ю. Ю.
Институт иностранной филологии Таврической академии Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского, Симферополь, Крыш, Российская Федерация
E-mail: rozajulia@mail.ru
Статья посвящена анализу творчества новозеландского автора Вити Ихимаэра, его вклада в процесс возрождения маорийской культуры в рамках постколониального явления «Маорийский ренессанс». В статье раскрываются такие понятия как контр-дискурсивная стратегия, деконструкция литературного текста, новозеландский бикультурализм. Дается краткий обзор произведений автора, особое внимание уделяется изучению поэтики автора использованию постмодернистских техник при создании постколониального текста. Проводится интерпретация художественного текста - сборника рассказов «Дорогая Мисс Мэнсфилд». В ходе интерпретационного разбора выполняется сравнительное сопоставление с произведениями писателя модерниста Кэтрин Мэнсфилд, чьи рассказы были ревизированы автором. В статье приведены примеры использования автором литературных приемов, получивших широкое распространение в постколониальной литературе.
Ключевые слова: Маорийский ренессанс, постколониальная литература, деконструкция, контр-дискурсивная стратегия, бикультурализм.
ВВЕДЕНИЕ
Конец 20-го века стал переломным для новозеландской литературы, которая вышла за пределы локального и представила миру плеяду авторов, объединенных критиками под названием «Маорийский ренессанс». Значимым это явление для национальной культуры делает тот факт, что впервые известность и мировое признание получило не наследие белых переселенцев, а культурный артефакт, созданный колонизированным этносом. Представители Маорийского ренессанса вписаны в постколониальные дискурсивные практики, и ставят перед собой задачу освободиться от бремени колониального опыта, осознавая собственную гибридную идентичность. Марк Уильямс, литературовед, редактор антологии новозеландской литературы, охарактеризовал цели маорийского национального движения следующим образом: «Маори же боролись за возвращение им их собственного облика вовсе не для того, чтобы уйти в сепаратистскую фантазию, а дабы не утерять мир предков, который они помнят, продолжая жить в современном, национальном и глобальном мирах, которые они обрели» [1].
Статья посвящена анализу поэтики Вити Ихимаэра, а именно применению приема деконструкции, как элемента постмодернистского инструментария, используемого автором. Рассмотренные произведения не переведены на русский язык до сегодняшнего времени, и не находились в поле изучения отечественных критиков, что придает представленному материалу элемент новизны. Данная статья является актуальной в рамках проводимого исследования репрезентации структурных связей постколониального дискурса с постмодернизмом в Маорийском ренессансе.
Методология исследования основана на применении интерпретационного анализа художественного текста.
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
1. Творческий путь Вити Ихимаэра и роль автора в возрождении культуры маори
Будучи одним из лидеров культурного возрождения маори, Вити Ихимаэра первым, среди маори, опубликовал крупное прозаическое произведение в 1973 году. Это был роман «Tangi» («Кладбище» - маорийский) о трагической судьбе юноши и его отца. Роман о смерти и её восприятии в сознании маори, но в основную тему вплетается описание жизни современного человека, в душе которого остается место для древних мифов и символов. Как и большинство представителей маорийского ренессанса, Ихимаэра наследник смешанных родственных связей маори и переселенцев. Автор обладает гибридной идентичностью, что существенно влияет на его творчество, в которое вплетены традиции, легенды, магические ритуалы коренного населения. Автор создает постколониальный текст, который отражает не только гибридность, двойственность писателя, находящегося на пересечении культур, но и становится репрезентацией нового поколения маори, сохранившего, одновременно, родовую связь с ушедшими поколениями и осмыслившего ценностный опыт европейской культуры колонизаторов. Среди наиболее известных работ автора: "The Whale Rider" (1987), "The Matriarch" (1986), сборник эссе "Growing Up Maori" (1998). Российский читатель также знаком с творчеством писателя. В 1982 году издательством «Прогресс» были изданы роман Вити Ихимаэра «Ванау» и сборник рассказов «В поисках изумрудного города», которые были переизданы в 2001 году.
Для того, чтобы провести сравнительную интерпретацию сборника рассказов «Дорогая Мисс Мэнсфилд» необходимо обратиться к таким авторским поэтическим приемам, как применение контр-дискусивных стратегий и использование принципа деконструкции. Гибридизация постколониальной литературы проявляется в попытке деколонизации культуры коренного населения. Данный процесс оценивается как незавершенный. Хелен Тиффин, одна из ведущих исследователей постколониальной литературы, считает, что невозможно прийти к полному очищению от последствий векового взаимодействия с колонизаторами во всех аспектах социального, экономического и эстетического функционирования колонизированного этноса [8, с. 95]. Основываясь на результатах изысканий своих предшественников - Ричарда Тердимана («Discourse / Counter-Discourse: The Theory and Practice of Symbolic Resistance in Nineteenth-Century France» (1985)) и Денниса Ли («Savage Fields: An Essay in Literature and Cosmology» (1977)), Тиффин выдвигает тезис: «Постколониальные литературы / культуры состоят из контр-дискурсивных, а не гомологичных практик, и они предлагают «поля» (термин, предложенный Д. Ли) контр-дискурсивных стратегий (counter-discursive strategy) по отношению к доминирующим дискурсам» [8, c. 96]. Идея дискурсивных практик, основанных на столкновении и борьбе главенствующего и подчиненного дискурсов, также были высказана в работах Эрнесто Лакло и Шанталь Муфф в получившем мировое признание трактате «Гегемония и социальная стратегия» (1985). Авторы сформулировали принцип стремления дискурсов занять главенствующую позицию, что невозможно в полной мере, так как всегда есть противоборствующая система, которая
75
найдет слабое место в доминирующем дискурсе. Так, например, постколониальный дискурс, используя накопленные знания и артефакты, язык колонизаторов, возник на колониальной культурной основе, и нацелен на освобождение от колониального наследия. Литература, в рамках контр-дискурса, предлагает альтернативную презентацию объектов, понятий с целью сменить главенствующую позицию дискурса колонизаторов. Ихимаэра соединяет в творчестве опыт антиколониальной борьбы своего народа и инструментарий постмодернистского проекта, что указывает на репрезентацию контр-дискурсивных практик в творчестве автора.
Параллельно с писательской карьерой Ихимаэра занимал высокие дипломатические посты в консульствах Новой Зеландии в Австралии и США (1973-1989), что оказало влияние на общественную позицию автора. Он ратует за то, чтобы не только отстоять права этноса на самовыражение внутри новозеландского общества, но и включить представление маори о мире в современную глобальную картину. Автор-постколониалист ставит перед собой более масштабные задачи, чем его современники, которые борются за обретение прав и свобод наравне с белым населением. Сам Ихимаэра в интервью, данном Марку Уильямсу, объяснил, что культура маори не должна быть замкнута в границы Новой Зеландии: «Когда я был в Нью-Йорке... и видел радугу в облаках или водоворот в Гудзоне... то как мне было не задуматься? Разве мир маори кончается, когда ты уезжаешь за пределы Тихого океана? Поэтому я всегда выискивал эти знаки и символы даже в Нью-Йорке, истолковывая их, будто Нью-Йорк - часть мира маори, а ведь так и есть» [2, с. 241].
2. Принцип деконструкции художественного текста в творчестве автора
Обращаясь к поэтике постмодернизма, Вити Ихимаэра использует принцип деконструкции, для того, чтобы высветить очаги сопротивления идеям колониального дискурса, который, по мнению автора, всё так же главенствует в новозеландском обществе. Предметом деконструкции представляется не только текст, но и культурный артефакт, имеющий смысловую нагрузку для маори. Так, например, в романе «The Matriarch» (1986) автор подвергает деконструкции дом собраний Ронгопай, который является культурным центром для родовой общины. Реально существующий архитектурный объект уже не играет практической роли для современного поколения маори, ушедшего от традиционного уклада жизни. Старшее поколение не принимает Ронгопай, так как в росписи на стенах видно влияние колониальной культуры. В пустоте и запустении дома собраний главный герой романа всё еще чувствует груз опыта предков, но понимает, что его не достаточно для возрождения. Разрушая привычные ожидания, изменяя понимание традиционных ценностей, Ихимаэра видит в деревенском доме центр цивилизации маори. Он сравнивает его с Сикстинской капеллой, проводя невидимую связь двух ренессансов Итальянского, который дал новый толчок развития мировой культуры, и Маорийского, который возродил культуру коренного населения.
Другим примером применения деконструкции является сборник рассказов «Dear Miss Mansfield» (1988), изданный в год столетия со дня рождения Кэтрин Мэнсфилд (1888-1923). Родившись задолго до того, как новозеландская литература отделилась от литературы Содружества, К. Мэнсфилд не нашла себя на родине и им-
76
мигрировала в Англию, не видя творческого будущего в Новой Зеландии, одной из самых отдаленных колоний Британии. Впоследствии, писательница-эмигрант стала эмблемой национальной культуры, став неотъемлемой частью самоидентификации пакеха (белого населения Новой Зеландии), что указывает на неизменность принципа культурного подчинения идентификации пакеха образу далекой родины, Британии. Автор-постколониалист подвергнул деконструкции несколько из ее рассказов, выпустив сборник "Dear Miss Mansfield" («Дорогая Мисс Мэнсфилд»). Рассказы были ре-визированы с целью перенести маори в центр сюжета, в то время как в оригинальном тексте коренной этнос был исключен из повествования. Ихимаэра отнесся с особым вниманием к структуре произведений, связывая деконструкцию с процессом расслоения, разборки лингвистических логоцентрических систем. Такая интерпретация была принята неоднозначно обществом. Ощущалось сомнение со стороны автора в реальности идиллического сосуществования белых и маори на основе сформированной модели новозеландского бикультурализма. Данный литературный эксперимент показал, что колониальное прошлое новозеландского общества прочно вросло в постколониальное настоящее: «Вводя К. Мэнсфилд в современную постколониальную политику, В. Ихимаэра бросил вызов идее уникальности пакеха среди других поселенческих культур, мифу гармоничных расовых отношений и господствующему пониманию би-культурализма» [1].
Сам автор видит цель предпринятой деконструкции в том, чтобы завершить процесс образования бикультурного общества в его окончательном объединении нар-ратологически, в создании единого текста для всех национальных фрагментов, образующих культурную общность Новой Зеландии: «Большинство наших работ обращены к маори. Но мы начинаем менять наш вектор, и начинаем обращаться к пакеха, которые в большинстве во власти. Если мы не научимся доносить наши чаяния до пакеха, мы никогда в будущем не сможем продвинуться в решении национальных проблем» [4, с. 230]. Во вступлении-письме к К. Мэнсфилд В. Ихимаэра объяснил, что им двигало в попытке «ответить автору», отдавая «дань ее жизненному пути и дарованию» [3, с. 9]. Автор утверждает, что желает внести свою лепту в празднование столетия писательницы. В. Ихимаэра ощущает, что качественные изменения картина мира для новозеландца, инкорпорирование в неё маори и других маргинальных групп, требовали пересмотра и модернистского текста К. Мэнсфилд, который обрел каноническую ценность для ее соотечественников. Лайслот Глэйдж в эссе, посвященном критическому анализу данного сборника, утверждает: «Он хотел нового подхода к К. Мэнсфилд, что было бы справедливо по отношению к её наследию, и в то же время, он стремился связать это наследие с маорийской традицией» [7, с. 328]. В поисках нового подхода к рассказам К. Мэнсфилд В. Ихимаэра применил рирайтинг или переписывание - практический литературный прием, широко и давно используемый, который обрел новую форму в создании постколониального текста, а именно постколониальный ответ (writing back). В. Ихимаэра уже обращался к данному приему: «Как и в критической оценке историографии В. Ихимаэра в романе «Матриархат», переписывание (рерайтинг) К. Мэнсфилд маорийским автором было воспринято как постколониальный ответ (writing back)» [5, с. 176]. Использование приема «переписывание» еще раз возвращает нас к вопросу значимости контр-дискурсивной стратегии в поэтике Вити Ихимаэра: «Переписывание как форма постколониального ответа... было воспринято как одна
77
из контр-дискурсивных стратегий в этих (постколониальных) литературах» [7, с. 321]. Но, переписывание или рерайтинг не является только явлением постколониализма, в отличие от методики постколониального ответа, когда цель автора - деконструкция колониального наследия.
3. Интерпретационный анализ художественного текста
К. Мэснфилд использовала прием «переписывание» в рассказе "The-Child-Who-Was-Tired" (1911), сборник "In a German Pension". Современники Мэснфилд отмечали сходство с рассказом А. П. Чехова «Спать хочется» (1906), что нашло отражение в ревизионном рассказе В. Ихимаэра "A Contemporary Kezia". Такое двойное переписывание образа ребенка отразило трансформацию образа жертвы. В рассказе Чехова тринадцатилетняя девочка Варька вынуждена работать няней, и единственная мечта главной героини поспать. В полудреме ей снятся трагичные сцены прошлого, в которые вплетается бесправное настоящее ребенка. К. Мэнсфилд обезличивает героиню и не дает читателю ни имени, ни описания главной героини, давая понять, что ее внутренний мир для повествования более ценен. В отличии от чеховской Варьки, ребенок пытается уйти в своих снах в романтические мечты, но реальность не пускает: «Узкая белая дорожка с высокими черными деревьями по обе стороны; дорога, ведущая в никуда, и никто по ней не ходит» [6, с. 57]. Для главной героини рассказа В. Ихимаэра, маорийской девочки, дорога также является символом ухода от трудностей, но она сидит и ждет у реальной дороги прихода матери.
А. П. Чехов пишет полный грусти рассказ о судьбе девочки. К. Мэснфилд, в свою очередь, сравнивает чувственное восприятие ребенка с серостью немецкого пансиона. В обоих случаях авторы пытаются вызвать сочувствие к ребенку и понимание ее поступка (убийство грудного ребенка) описанием бесправности существования от третьего лица. В. Ихимаэра же вводит рассказчика, который с искренней теплотой пытается объяснить, что ребенок принимает судьбу, полную трудностей, но приемлемую в предложенном историческом контексте: «...все делают свою работу, и семья может жить дальше. Вашей няне была дана её работа, когда ей исполнилось четыре» [3, с. 84]. Судьба ребенка, жертвы, отражена в пьесе "Woman Far Walking" (2000), где история девочки уже дана от первого лица и отражает глубину конфликта между маори и па-кеха, начиная от подписания договора Вайтанги вплоть до современности. Мелисса Кеннеди увидела в этом продолжении укор колониальному миру: «. колониальная история и сами пакеха обвиняются в социальном и культурном обнищании маори, рассказ ребенка дает ощущение жертвенности, которого нет в маорийском контексте "A Contemporary Kezia"» [5, с. 188].
Ихимаэра также использует прием «переписывание» в деконструкции рассказа К. Мэнсфилд «How Pearl Button was Kidnapped». В сборнике В. Ихимаэра этот рассказ получил название «Affectionate Kidnappers», и по мнению критиков это наиболее успешная попытка автора применить контр-дискурсивную стратегию постколониального ответа [5, с. 190]. В данном случае В. Ихимаэра подверг деконструкции евроцентристскую картину мира К. Мэнсфилд, которая позиционируется как неотъемлемый элемент идентификации пакеха. При сравнительном анализе двух текстов необходимо отметить, что В. Ихимаэра высветил смысловую нагрузку, прописанную
78
К. Мэнсфилд между строк в дидактических целях. Так, например, в финале рассказа В. Ихимаэра детально объясняет, как понял ситуацию полицейский в то время, как К. Мэнсфилд оставила только намек дав возможность читателю представить картину глазами служителя закона: «Маленькая голая девочка отбивается и кричит, бьет своими кулачками двух туземок, белокурая девочка пакеха, и это выглядит для всех так, как будто её сейчас утопят» [3, c. 113]. Завершая рассказ, В. Ихимаэра меняет ракурс подачи материала от наполненного тайного смысла подтекста к описанию самого процесса прозрения как эмоционального ответа на символы, предложенные окружающей природой. Данный прием Мелисса Кеннеди описывает как «повышенное осознание происходящего» - фокусирование на раскрытии индивидуальности героя через национальную идентичность [5, c. 190].
В символизации рассказа прослеживается четкая связь с традициями маори: надвигающаяся ночь, тревожное песнопение маорийских женщин, которое напоминает метание птицы в темноте - все это образы, имеющий особый смысл для маори. В. Ихимаэра противопоставляет излишнюю книжность и детализацию повествования лаконичному варианту К. Мэнсфилд, где описание ведется от лица ребенка, не осознающего, что до конца происходит. Тем самым, автор подчеркивает незрелость картины мира пакеха, исключающей маори из поликультурного поля новозеландского общества. Но В. Ихимаэра оставляет элемент недосказанности в последней фразе Куини, одной из женщин маори. Для аудитории, не знающей маорийского языка, финальная фраза Куини непонятна, и только образ птицы придает этой сцене особую печаль-ность, и только маори поймут, что эта фраза таит в себе прощание с белой девочкой и прощение. В. Ихимаэра подчеркивает с помощью намеренного использования мао-рийского языка, что общество еще далеко от понимания глубины внутренних национальных противоречий.
ВЫВОДЫ
Применяя принцип деконструкции, В. Ихимаэра стремится постигнуть дискурсивную природу становления бикультурного общества Новой Зеландии. Данный процесс оказался трудоемким и долговременным, но придал уникальность новозеландскому обществу, в котором многочисленная общность автохтонов сохранилась не ассимилированной колонизаторами, как это случилось в других британских колониях. Успех внутренней национальной политики, Маорийский ренессанс в литературе, выставка маорийских традиционных видов искусства Te Maori, проведенная в США (1984-1986) стали точками отсчета для кардинального изменения положения маори. Национальная идентификация пакеха, потомков переселенцев, трансформировалась от культурного национализма, основанного на ведущей позиции белых новозеландцев, послевоенного периода, к признанию двунациональной природы новозеландской нации.
Но Вити Ихимаэра, как и другие маори, настаивает, что процесс образования бикультурного общества не окончен, и, предприняв попытку деконструкции наследия одного из самых почитаемых авторов для белых новозеландцев, обращает внимание на проблемы и болевые точки бикультурной политики. Автор деконструирует повествование, чтобы осветить судьбу обездоленного, подчиненного, и разрушить бинарную логику оппозиции колонизатор - колонизированный. Ихимаэра заставляет задуматься читателя, дестабилизируя идеализированный образ толерантного общества,
79
привлекая внимание к маргинальному, локальному, периферийному, находящемуся в тени национальному меньшинству.
Список литературы
1. Павлов Е., Уильямс М. Вновь приводя в замешательство: малые литературы Аотеароа / Новой Зеландии [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://magazines.russ.ru/nlo/2007/85/pa23.html (дата обращения: 08.07.2015).
2. Alley E., Williams M. In the Same Room: Conversations with New Zealand Writers / E. Alley, M. Williams. - Auckland: Auckland University Press, 1992. - 322 p.
3. Ihimaera W. Dear Miss Mansfield: a Tribute to Kathleen Mansfield Beauchamp / W. Ihimaera. - New York: Viking Books, 1990. - 191 p.
4. Jussawalla F. and Dasenbrock R. W. Witi Ihimaera / F. Jussawalla, R. W. Dasenbrock // Interviews with Writers of the Post-colonial World. - Jackson, 1992. - P. 222-242.
5. Kennedy M. "Striding Both Worlds": Cross-cultural Influence in the Work of Witi Ihimaera: Doctor of Philosophy in English Literature Thesis / Kennedy Melissa. - Canterbury, 2007. - 361 p.
6. Mansfield K. In a German Pension: 13 stories / K. Mansfield. - London: Penguin UK, 1999. - 128 p.
7. Glace L. Rewriting or Writing Back? Witi Ihimaera's Dear Miss Mansfield / L. Glace // Crabtracks: Progress and Process in Teaching the New Literatures in English: Essays in Honor of Dieter Riemenschneider. - Leiden, 2002. - P. 321-329.
8. Tiffin H Post-colonial Literature and Counter-Discourse / H. Tiffin // Postcolonial Studies Reader. -L. and N.-Y., 2003. - P. 95-99.
WITI IHIMAERA "DEAR MISS MANSFIELD": DECONSTRUCTION OF NEW ZEALAND BICULTURALISM
Kravinskaya Y. Y.
Foreign Philology Institute, Taurida Academy, V. I. Vernadsky Crimean Federal University, Simferopol, Crimea, Russian Federation
e-mail: rozajulia@mail.ru
The end of the twentieth century became constitutive for New Zealand literature which left the borders of the local and proposed a group of belletrists to the assessment of the world. They have much in common but the crucial point is their belonging to the national minority - Maori. Great rise in all spheres of Maori culture and literature especially was given the name Maori Renaissance. It is the first time when world community got acquainted with the cultural legacy of a colonized ethnic group not of the protocolonized period but of the modern one. Witi Ihimaera is one of the leaders of Maori Renaissance. Among his most famous works we can see "The Whale Rider" (1987), "The Matriarch" (1986), "Growing up Maori" (1998). His aim is not only to protect the rights of the ethnic group inside of New Zealand society, but also to include Maori comprehension of the world in the modern global picture. The author has the mission of larger scale than his counterparts who are only longing for equality of rights for Maori.
In 1988 New Zealand celebrated centenary of Kathleen Mansfield (1888-1932) who similarly to Witi Ihimaera praised his motherland far from its borders. She was born long before the moment when New Zealand literature became independent phenomenon from Literature of Commonwealth. She failed to work as a writer at home and immigrated to England. She won the recognition by her short stories and afterwards she became a sort of a token for national culture being integral part of self-identification of Pakeha (white people of New Zealand). V. Ihimaera deconstructed some of her short stories and published the result of his literary experiment in the year of celebration. The stories were revised in order to change the tack of the plot and to move Maori people to the centre of literary structure. In the original variant there appeared to be no place for national minority. Such inter-
80
pretation was not comprehended by the society with great ease. Author's doubt can be felt about idealistic picture of mutual existence of white people and Maori on the basis of New Zealand biculturalism.
Prominent critics of New Zealand and overseas paid much attention to the author's style of deconstruc-tion. The majority of them identified the elements of deconstructive approach not only in the story collection "Dear Miss Mansfield" but also in one of the most critically appraised novel "The Matriarch" (1986). Having made critical analysis of the works mentioned above researchers, among them Mark Williams, Melissa Kennedy, Liselotte Glage, came to the conclusion that Ihimaera turned to such frequently used in post-colonial literature techniques as rewriting and writing back. Both of them are critically seen as a part of counter-discursive strategy.
It must be noted that rewriting is not the invention of post-colonial discourse. The examples of rewriting can be frequently found in European literature and Kathleen Mansfield also rewrote the short story of Anton Chekhov "Sleepy-Eye" (1906). Mansfield's version is "The-Child-Who-Was-Tired" (1911) which was included into a short story collection "In a German Pension". Ihimaera also applied the technique of rewriting and deconstructed Mansfield's story into "Contemporary Kezia". All the short stories are so to say cut from the same cloth. But the authors showed different styles of a small girl hardships narration. Such double usage of rewriting reveals the process of victim image transformation in the prose of the twentieth century. In A.P. Chekhov's story a thirteen-year-old girl, Varka by name, was forced to work as a nanny as she was an orphan without any means of subsistence. Her cherished dream is to get to sleep, but she was mercilessly abused by her masters. All the night through she was sitting near a baby trying to comfort it. She saw some tragic scenes of her past, half-dozing and a sense of dreadful loss of her parents was mixed with her rightless existence as a nanny. K. Mansfield did not give her character even a name, she was just a small girl. The author encouraged us to get into her inner world without stopping at any details of the character description. The girl was dreaming about escaping into romantic world of her imagination, but every time she was returned to her reality full of her mistress nitpicking and crying baby. For V. Ihimaera's character a road is an important part of her life as she was waiting for her mother sitting near it.
Chekhov's story represents author's attitude to rightlessness of a small person in the modern world, especially orphans. K. Mansfield compared idealized, imagined world of the girl with the ordinariness of the German pension. Both the authors tried to find excuse for they had done (a baby murder) and showed the tragedy of the girl from the outside vision. V. Ihimaera incorporated the narrator who explained with great affection that the girl had accepted her destiny which was not unique in the proposed historical context. For Ihimaera tragedy is not the life hardships of a small girl but the fact that it is normal for Maori that a mother was forced to give her child for working, actually to sell. The fate of a child, a victim was also represented in "Woman far Walking" (2000), a positively comprehended play. It is a continuation of "Contemporary Kezia" in a way, but this time the narrator is an elderly woman who was lucky to be a witness of the whole period of colonization of Maori land from Waitangi Treaty up to the present time. Here V. Ihimaera managed to present a narration of the hard destiny of his people through the life and consciousness of a Maori woman, who was rightless and oppressed but she kept the connection with her cultural ancestors and stayed alive.
V. Ihimaera's attempt to rewrite canonical writer for Pakeha is not limited to plot changes. In fact his characters are close to their K. Mansfieldian prototypes. But it is more important how V. Ihimaera deconstruc-tured the stories in order to highlight Maori place in bicultural community and to destroy binary logics of colonizer-colonized opposition.
Keywords: Maori Renaissance, post-colonial literature, deconstruction, counter-discursive strategy, bi-culturalism.
81
