Художественная Культура № 2 2020
Искусство Х1Х-ХХ1 веков: стилистики направления
УДК 75 ББК 71
Григораш Алена Владимировна
Кандидат искусствоведения, доцент кафедры истории художественной культуры и методики преподавания изобразительного искусства Института изящных искусств ХГФ МПГУ Москва ORCID Ю: 0000-0003-0793-4984 [email protected]
Ключевые слова: сад смерти, философский сад, смерть, пляска смерти, Хуго Симберг, символизм, финское искусство, Аксели Галлен-Каллела, Арнольд Бёклин, Ганс Гольбейн Младший.
Григораш Алена Владимировна
Vim mortis в саду смерти Хуго Симберга
Обращаясь к теме сада смерти не один раз, Хуго Симберг изображает смерть в виде добродушных скелетов, занятых поливом цветов в кадках, что весьма необычно. Также и сама трактовка сада лишь до некоторой степени перекликается с типологией campo santo, алхимическими и философскими садами, садами медитации и оскверненными садами. Не находя непосредственной преемственности Симбергом темы сада смерти в графике и живописи Г. Гольбейна Младшего, Д. Констебла, К. Кувассега и А. Бёкли-на, мы все же можем вписать его интерес к теме садов и образов смерти в контекст искусства рубежа XIX-XX веков, находя параллели в графике, поэзии и музыке того времени. В статье рассматривается широкий круг произведений европейских художников, а также популярные рисунки в периодике, по-разному трактующие тему смерти, мотивы скелета, сада, соотношения сакрального и профанного. Таким образом, наше исследование построено на использовании иконологии, иконографии и герменевтики.
Grigorash Alena V.
PhD, linguist, associate professor, Department of History of Artistic Culture and Methods of Teaching Fine Art, Institute of Fine Arts, Moscow State Pedagogical University, Moscow ORCID ID: 0000-0003-0793-4984 [email protected]
Key words: garden of death, philosophical garden, death, dance macabre, Hugo Simberg, symbolism, Finnish art, Akseli Gallen-Kallela, Arnold Bocklin, Hans Holbein the Younger.
Grigorash Alena V.
Vim Mortis in the Dearth Garden of Hugo Simberg
Turning to the theme of the Garden of Death more than once, Hugo Simberg depicts death in the form of good-natured skeletons engaged in watering flowers, which is very unusual. Also, the interpretation of the garden itself only to some extent echoes the typology of campo santo, alchemical and philosophical gardens, gardens of meditation and desecrated gardens. Not finding Simberg^ direct succession of the theme of the death garden in the graphics and paintings of H. Holbein the Younger, J. Constable, K. Kuvasseg and A. Bocklin, we can nevertheless fit his interest in the theme of gardens and images of death into the context of the art of the turn of the 19th-20th centuries, finding parallels in the graphics, poetry and music of that time. The article examines a wide spectrum of works by European artists, as well as popular drawings in periodicals that treat the theme of death in different ways, the motives of the skeleton, the garden, the coexistence of sacred and profane.
Сегодня образ сада смерти отражен в визуальной культуре многочисленными фильмами, играми, детективами, романами и музыкальными произведениями об ужасе смерти. Например, композиции в музыке на тему сада смерти созданы в 1910-е, 1930-е, 1960-е, 1970-е и 2000-е годы в Финляндии. Все они, так или иначе, обыгрывают название сада смерти. Но только у финского художника Хуго Симберга (1873-1917) и пространство сада, и сама смерть вызывают не холод по спине, оторопь и привычный страх, как мы обычно привыкли чувствовать, а спокойствие и желание полюбоваться.
В контексте противопоставления жизни и смерти символистские работы Симберга довольно интересны своей многозначной интерпретацией. Среди наследия этого художника преимущественно графика и живопись, хотя есть и редкие примеры его скульптуры. Но тема сада смерти появляется у него почти что единожды, что является интересной задачей для размышления над особенностями его иконографии среди работ на тему садов смерти.
Сразу же стоит оговорить то, что большинство исследований мастера, прожившего немало в имперском Выборге, написано тем не менее на финском и не переведено на другие языки, так что для исследования нашей темы прежде всего приходилось опираться на визуальные источники, англо- и русскоязычные исследования. Хотелось бы сделать некоторый экскурс в искусствоведческие труды, так как интерес к Хуго Симбергу в последние годы переживает расцвет.
Понятно, что бессмысленно рассматривать творчество Хуго Симберга изолированно, поэтому следующий корпус текстов о нем касается финского искусства и изучения периода символизма в истории искусства. Конечно же, никакое общее издание о символизме не обойдется без упоминания о Симберге. Например, в России это труд Д.В. Сарабьянова «Стиль модерн. Истоки. История проблемы» 1989 года [9]. Впрочем, художнику наряду с М. Энкелем отведена незавидная роль подтверждения успеха А. Галлен-Каллелы в поиске новых стилевых решений и с «национально-традиционными элементами»: «Интересные проявления „Heimatkunst" были в скандинавских странах и Финляндии. Здесь многие художники увлекались возрождением национальных традиций... часто обращались к национальной мифологии» [9, с. 158].
Vim mortis в саду смерти Хуго Симберга
Эту же линию интерпретации Симберга в России продолжает М.И. Безрукова в работе о финском искусстве как национальной художественной школе [1, с. 91].
Также размышления о смерти в символистких работах Симберга помогает интерпретировать труд Ааге Ханзен-Леве «Русский символизм. Система поэтических мотивов» [12], где структуралистскими методами исследуются многообразные оттенки диаволического дискурса. Диавол становится художником, так же как поэт может обратиться в диавола, проецируя свои бинарные миры в творчестве : «Диаволический создатель мира становится у Бальмонта „безумным часовщиком", который в своем умопомрачении превращает космос в хаос, где пространство и время раздроблены двойственностью... у Минского. „Душе не вынесть двойственности вечной." „Жизнь наша двойственна. Есть мир особый сна, <...> Есть мир, принадлежащий сну, есть царство / Безбрежное действительности дикой» [12, с. 84]. Размышления о философском подтексте работ в символизме помогает понять книга О.С. Давыдовой «Концептуальный модерн: слово - образ - место» 2014 года [3, с. 84]. И, наконец, одним из самых последних трудов в России на тему символизма в искусстве можно назвать «Эйдос и концепт: эпистемологические основания символизма в метафизике, истории, искусстве» С.В. Никоненко 2017 года [8, с. 387].
Тема смерти как противопоставление жизни и поиска смысла в том и в другом являются одной из важных частей философии. Есть, конечно же, соблазн интерпретировать Симберга в русле социологии смерти его современника Е. Дюркгейма, опубликовавшего в 1912 году «Элементарные формы религиозной жизни»(1). Древние религии в контексте тотемизма по отношению к растениям являются для Дюркгейма способом открыть «существенный и постоянный аспект человеческой природы» [5].
Но все же воздержимся от схематичного проведения взаимосвязей между творчеством не любившего комментарии Симберга и трактовками Дюркгейма. Отметим, что об иконографии смерти в искусстве можно говорить долго и много. Среди таких исследований можно
(1) Дюркгейм Е. Элементарные формы религиозной жизни. URL: https://ru.bookmate.com/
books/LtZfFFAP (дата обращения 30.09.2019).
упомянуть «Смерть и воскресение в произведениях изобразительного искусства» Энрико де Паскале 2009 года [17, с. 117], а также, например, русское издание С. Мохова 2018 года «Рождение и смерть похоронной индустрии. От средневековых погостов до цифрового бессмертия» [7].
Наконец, тема сада смерти вынуждает нас обратиться к искусствоведческим исследованиям садов и парков в истории искусств. По сути, у Симберга изображены грядки на переднем плане и фактически о пейзаже и специфике сада говорить не приходится.
Поэтому здесь мы упомянем всего два издания для изучения не столько форм сада, сколько его символики. Это книга Лучии Импел-лузо «Сады в искусстве» [15] и работа О.С. Давыдовой «Иконография модерна. Образы садов и парков в творчестве художников русского символизма» [4].
Именно объяснив все трудности и особенности изучения Симберга, мы можем объяснить выбор методов для исследования. Это будет культурно-исторический анализ, формально-стилистический метод, иконология и исследования мортальности (death studies).
Сад смерти Симберга резонно интерпретировать в контексте двух тем - образа сада и образа смерти. Но без обращения к трагической биографии Хуго Симберга мы многое потеряем в трактовке его образов.
Хуго Симберг, почти с самого детства живший в Выборге, рано начал обращаться в своем творчестве к пейзажу. После обучения в двух художественных школах Симберг брал уроки у Аксели Гал-лен-Каллелы, которые сильно на него повлияли. Галлен-Каллела, и сам воспевавший северные пейзажи, активно вводит их не только как самостоятельную тему для картин, но и отдает им важную роль окружения главных персонажей.
Помимо сурового мира образов Галлен-Каллелы Симберг испытывает влияние Арнольда Бёклина, пейзажи и мрачные сюжеты которого, наполненные танатосом и переживанием опасности смерти, составляют важную часть творчества. Кроме того, два произведения непосредственно могли повлиять на юного Симберга. Это «Остров мертвых» (1880-е) Бёклина, который существует в нескольких вариантах, автопортрет «художника от Бога» со смертью, играющей на скрипке прямо за левым плечом автора, и его Магдалину 1873 года, напоминающую о Тициане.
Vim mortis в саду смерти Хуго Симберга
Симберг много путешествует по Европе, Америке и России в 1896-1907 годах, собирая впечатления от творчества прерафаэлитов, итальянских примитивов, средневековых миниатюр и лубков. В 1897 году у него умирает мать, а через несколько лет с ним случается серьезный нервный срыв, закончившийся госпитализацией. После лечения в больнице он создает наиболее известную свою работу «Раненный ангел» (1903). Ее же он повторит, немного изменив пейзаж, в соборе Иоанна Богослова в Тампере в 1904-1906 годах. Изображение сада смерти на фреске также является повторением композиции, выполненной карандашом и потом гравюрой, а также акварелью и гуашью в 1896-97 годах.
У Симберга первые образы смерти появляются в середине 1890-х годов, что совпадает с периодом путешествий. Во время путешествий он мог видеть обширный корпус произведений с изображениями скелетов.
И это не только образ Хроноса и макабра, но и черепа Адама в картинах, гравюрах, рисунках, анатомических атласах, надгробиях, скульптурах, оссуариях и многом другом. В частности, помимо встречи с образом смерти в народной культуре (уличные театры и т.д.), возможно, Симберг видел фотографии во Франции или, шире, в путешествиях по центральной Европе, во время праздника Дня мертвых в Мексике, где смерть изображается веселой и красивой.
Само обращение к теме смерти в эпоху fin de siècle не оригинально, достаточно привести современные художнику работы. Конечно, стоит провести отдельное исследование, сравнивая творчество Одилона Редона и венских символистов с работами Хуго Симберга. Отметим лишь, что Редон всегда изображает смерть устрашающе, делая главный акцент на череп, и размывает фон вокруг этого образа, в том числе и пейзажный.
О влиянии образов смерти у Бёклина мы говорили выше. Можно также вспомнить графическую работу «Девочка и смерть» (1895) Гал-лен-Каллелы. Мы видим девичий силуэт в платье к нам спиной перед цветком на тонком стебле. Смерть же изображена в виде устрашающего скелета с огромными лапами, высовывающимися из-за деревьев.
Анатомический скелет, подвешенный за голову, изобразил на фоне урбанистического пейзажа в автопортрете Луис Коринт в 1896 году. Обыгрывая тему натюрморта и пессимистической vanitas vanitatis,
Илл. 1. Аксели Галлен-Каллела. Девушка и смерть в лесу 1895. Музей искусств округа Лос-Анджелес
он придал черепу выражение меланхоличного скептицизма, столь характерное для времени декаданса.
Вообще же, частота появления образа смерти наиболее высока в сатирической журнальной графике того времени, как европейской, так и российской. Смерть изображается в виде скелета, который то устало сидит в пустынном ландшафте с валяющимися черепами, то скачет на белом коне с косой в никуда с несчастным выражением пустых глазниц на лице, то стоит, скучая, в ожидании, пока черные кони напьются. Скелет как бы теряет свою сильную смысловую нагрузку и становится участником жанровых зарисовок и бытовых сцен, заменяя образ телесного.
Особенно остроумно это выглядит в англоязычной медицинской рекламе. В качестве примера можно вспомнить новогодние календари Антикамния Кемикал Компани (1897-1901) с забавными скелетами Др. Луиса Крусиуса. Скелет выбирает лекарства в аптеке как фармацевт, ходит по грибы как крестьянка, играет на банджо будто афроамерика-нец или стоит перед ученым среди черепов в качестве анатомического
Vim mortis в саду смерти Хуго Симберга
Илл. 2. Бурелом. Еженедельный литературно-сатирический журнал. Рождественский № 2. 25 декабря 1905 г Российская национальная библиотека, Санкт-Петербург
скелета, при этом ехидно улыбаясь, как мог бы стоять больной, гордый тем, что все внимание обращено на его тело и личность.
Конечно, анимированный скелет восходит к теме пляски смерти. Лучше всего из фресок XV века сохранилась часть росписи словенской церкви Святой Троицы в Храстовле. На ней мы видим скелеты, которые чинно ведут к скелету на троне людей всех возрастов (от ребенка до старца) и социальных слоев - от нищего и крестьянина до короля и папы римского. Зато наиболее известная работа с пляской смерти XV века находится в Таллине в церкви Святого Николая. Скелеты, стыдливо полуприкрытые белыми саванами, весело танцуют, хватая назидательно за руки королевскую семью, римского папу и кардинала. Сложности происхождения связывают эту работу с немецким городом Любек, где мы знаем и о другом утраченном примере пляски смерти из церкви Святой Марии середины XV века. Также уничтожен и оригинал пляски смерти из Висмара XVI века. Это перечисление можно продолжать, но отметим, что из указанных примеров только пляска смерти из Таллина изображена на фоне пейзажа. Некий намек на пейзаж мы можем встретить и в алфавитах смерти. Например, это буква
Илл. 3. Хуго Симберг. Сад смерти. 1896. Атенеум, Хельсинки
W с отшельником у Ханса Гольбейна Младшего в печатном алфавите 1524 года. Мы видим, что скелет участливо ведет старца из хижины мимо куста в царство мертвых.
В старом искусстве смерть чаще всего изображается как наводящая ужас, и только в XIX веке ее пафос снижается до обыденного предмета, материальной вещи из витрины музея естествознания или образа деловитого горожанина или крестьянина, занятого бытом. То есть смерть в образе скелета «играет в жизнь» человека, этакая mors ludens в День всех святых или весеннего карнавала.
У Симберга скелеты в саду мертвых одеты как монахи. Их всего три, и они изображены в перспективном удалении слева направо. Самый левый скелет на первом плане поливает из лейки цветы на грядке. Скелет в центре на втором плане прижимает к груди веточку с голубыми цветами, а третий скелет справа чем-то занят вдалеке у грядок с кадками. Есть надпись Симберга (притом что он не любил
Vim mortis в саду смерти Хуго Симберга
пояснять свои сюжеты): «умерший (несчастным образом) попадает сюда перед отправлением в Рай»(2).
Смерть изображена не угрожающей. Склонивший голову набок скелет с веточкой вызывает умиление. Нет ни страха смерти, ни насмешки над ней. Главное настроение - скорее спокойствие. Это позволяет провести ассоциации со спиритизмом и оккультизмом в контексте понимания смерти как доброго друга, выполняющего определенные домашние ритуалы.
Эти же скелеты в черных одеждах(3) есть в рисунках 1895-1900 годов. Художник помещает их в композиции с крестьянским бытом -смерть стучится с крестьянином в дверь рая, катается на коньках, сопровождает детей будто нянька, слушает мальчика со скрипкой, танцует с женщинами в парах, молча любуется пейзажем за компанию, гладит кошку, разглядывая, как старуха чистит картошку. Смерть изображена как добрый сосед. С ней же Симберг изображает и себя, намекая, что она попросила разукрасить свою косу. Скелет сидит нога на ногу, открыв челюсть от любопытства, как ребенок, и смотрит, как художник что-то царапает на металле.
Но надо сказать, что в 1898 году Симберг создает композицию Post festum, выполненную также в нескольких вариантах. На ней мы видим череп под лозой винограда, который бесполезно открывает челюсть, чтобы вкусить плоды. Вот здесь череп вызывает и страх, и насмешки над образом смерти.
Тему пожирания также иллюстрирует рисунок «Осень» того же года, где страшный скелет, сильно напоминающий изображение дьявола у Симберга, виснет вокруг ствола стройного дерева с закрытыми глазами, цепляясь за него руками и зубами. Так что одни скелеты поливают цветы и кактусы(4), а другие загрызают деревья. Таким образом,
(2) Подробнее см.: Kookinen N. Hugo Simberg's Art and the Widening Perspective into Swedenborg's Ideas. URL: https://www.academia.edu/5167432/Hugo_Simberg_s_Art_and_ the_Widening_Perspective_into_Swedenborg_s_Ideas (дата обращения 30.09.2019).
(3) Надо отметить, что для скандинавского фольклора черный цвет одеяний восходит к традиционным верованиям и представлениям о загробном мире.
(4) Если кактусы в Новое время воспринимались как экзотическое растение из Южной Америки, Африки и прочих регионов с жарким климатом, то в ХХ веке для модернистов кактус станет символом геометризма в растительном мире, как, например, на вилле Некки-Кампильо для Пьеро Порталуппи.
Симберг в рамках новой религиозности подходит к изображению и сада, и смерти амбивалентно.
Сад, населенный скелетами, перекликается с алхимическими и философскими садами, садами медитации и особенно оскверненными садами, если пытаться встроить его в типологию художественно оформленных садов. Если обратиться к классификации Лучии Импеллузо, то сад смерти будет принадлежать к религиозным садам, которым противостоят профанные сады [15, с. 9].
Но мы пониманием, что изображение смерти как садовника в данном случае является смешением типологии у Симберга. Интересно отметить, что мотив оскверненных садов, хотя Симберг и не вызывает отрицательных ассоциаций, относится к священным садам, в числе которых и райские сады, сад Христа, сад Марии, сад добродетелей, чувств и прочее. Возможно, это также наследие campo santo, святое поле, поле мертвых, известное еще с античности.
Vim mortis в саду смерти Хуго Симберга
Илл. 5. Хуго Симберг Осень II. 1898. Финская национальная галерея, Хельсинки
С другой стороны, тема сада смерти крайне спорная. Импеллузо выделяет пейзаж с могилой или кенотафом. Можно привести в пример картину Джона Констебла 1833-36 годов с кенотафом Д. Рейнолдса и живописный пейзаж 1845 года Карла Кувассега с могилой Жан-Жака Руссо на острове в Эрменовилле.
На обеих работах могилы показаны в отдалении, они как бы затеряны в ландшафте. У Симберга же сад изображен в максимальном приближении, кажется, что в нем между грядками совсем нет пространства. Сами же грядки на опушке леса напоминают садовые городские объединения, развитые в ткани города ХХ века, или же
традиционные монастырские сады орденов, практикующих сельскохозяйственный труд.
Работы Симберга - это стилизации под примитив, крайне декоративные и почти китчевые. Они не вызывают прямых ассоциаций с текстами Калевалы, где в мрачном загробном мире Манала, как и в мире живых, существуют леса и поля с реками и озерами, населенными животными. Также мне кажется прямолинейной аналогия «Сада смерти» Симберга с «Сагой» (1892) его современника, скандинавского музыканта Яна Сибелиуса. Зато достаточно вероятно, что Симберг вдохновил композитора Лееви Мадетойя на музыкальную композицию 1918 года «Сад смерти».
Сад смерти Симберга перекликается с поэтическими стихами русских поэтов: Валерия Брюсова («в бреду, <...> в магическом саду. Цветут каштаны»(5), 1896 [2]) и Марины Цветаевой «[когда оправдан] горб могильный - розой...»(6), 1918 [13]). Но Брюсов полон пафоса в своей трагичной интонации по сравнению с Симбергом, а Цветаева написала свое стихотворение уже после смерти художника.
Опять же, когда Симберг копирует^ фреску в соборе Тампере [11], он вводит положительный образ смерти в остальные росписи собора, где есть грозный змей с яблоком, раненный ангел, юноши, поднимающие венок, полный роз, витражи с голубями и работы его коллеги Магнуса Энкеля. Такое смешение отрицательных и положительных персонажей, которые не были прямой иллюстрацией библейских текстов, вызвало раздражение и вопросы у церковной власти. И только благодаря везению сад смерти и другие работы все-таки разрешено было оставить, а не уничтожить.
Симберг не любил объяснять свои работы, да и любая трактовка сада смерти будет верна лишь отчасти. Возможно, смерть в виде скелетов ухаживает за растениями в саду, подчеркивая хрупкость душ, которые символизируют сухие цветы и кактусы, а само место является
(5) Брюсов В. В магическом саду URL: http://www.stihi-rus.ru/1/Bryusov/24.htm (дата обращения 30.09.2019).
(6) Цветаева М. *** Змея оправдана звездой. URL: https://www.tsvetayeva.com/poems/zmeja (дата обращения 30.09.2019).
(7) Сохранились фотографии работы Симберга в соборе с помощником. URL: https:// publicdomainreview.org/collections/the-photographs-of-hugo-simberg/ (дата обращения 30.09.2019).
Vim mortis в саду смерти Хуго Симберга
Илл. 6. Ивар Аросениус. Смерть смерти из цикла «Путешествия кота». 1903. Атенеум, Хельсинки
образом чистилища перед раем. А так как по сию пору в европейской и русской традиции на могилу возлагают цветы, то связь с украшением могильного холма здесь безусловно присутствует, а смерть выступает в образе садовника.
Можно предположить, что, с одной стороны, тема сада есть наследие манускриптов с изображением гербария из аптекарского огорода, или сада алхимика. Тем более что крылатое латинское выражение гласит: «Против силы смерти в огородах (садах) нет лекарств» (Contra vim mortis поп est medicamen in hortis) [6]. Образ медицинского сада, hortis, уже вызывает в памяти культурную ассоциацию с тайным, запертым садом (вертоградом заключенным), hortus conclusus Девы Марии. С другой стороны, в подобных изображениях смерти ее трагическая составляющая, ужас перед хтоническим и демоническим, заменена на смех перед нескладным скелетом, которого вытащили из коробки игрушек для ярмарочного балагана и заставили прыгать перед детьми. Примерно так ведет себя и смерть на графическом листе современника Симберга, шведа Ивара Аросениуса, из серии «Путешествия кота», изданной целиком посмертно в 1909 году.
Список литературы:
1 Безрукова М.И. Искусство Финляндии. Основные этапы становления национальной художественной школы. M.: Изобразит. искусство, 1986. 256 с.
2 Брюсов В. В магическом саду. URL: http://www.stihi-rus.ru/1/Bryusov/24.htm (дата обращения 30.09.2019).
3 Давыдова О.С. Концептуальный модерн: слово - образ - место. M.: БуксMAрт, 2014. 144 с.
4 Давыдова О.С. Иконография модерна. Образы садов и парков в творчестве художников русского символизма. M.: БуксMAрт, 2014. 512 с.
5 ДюркгеймЕ. Элементарные формы религиозной жизни. URL: https://ru.bookmate.com/books/ LtZfFFAP (дата обращения 30.09.2019).
6 Жертвенная роща - cад смерти: смерть и погребение в финском фольклоре. URL: https:// kansalliskirjasto.finna.fi/Record/arto.1101283 (дата обращения 30.09.2019).
7 Мохов С. Рождение и смерть похоронной индустрии. От средневековых погостов до цифрового бессмертия. M.: Common Place, 2018. 328 с.
в Никоненко С.В. Эйдос и концепт: эпистемологические основания символизма в метафизике, истории, искусстве. СПб.: Изд-во РХга, 2017. 521 с.
9 СарабьяновД.В. Стиль модерн. Истоки. История проблемы. M.: Искусство, 1989. 293 с.
10 Суворова Л. Языческие и христианские черты в образной концепции произведений Хуго Симберга // Научные труды. Санкт-Петербургский государственный академический институт живописи, скульптуры и архитектуры им. И.Е. Репина. 2010. № 12. С. 93-109.
11 Фотографии с Симбергом. URL: https://publicdomainreview.org/collections/the-photographs-of-hugo-simberg/ (дата обращения 30.09.2019).
12 Ханзен-ЛевеА. Русский символизм: система поэтических мотивов. СПб.: Aкадемический проект, 2003. 813 с.
13 Цветаева М. Змея оправдана звездой. URL: https://www.tsvetayeva.com/poems/zmeja (дата обращения 30.09.2019).
14 Contra vim mortis поп est medicamen in hortis // Латинско-русский и русско-латинский словарь крылатых слов и выражений. Ред. Н.Т. Бабичев, ЯМ Боровской. M.: Русский язык, 1982. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/latin_proverbs/6000/Contr (дата обращения 30.09.2019).
15 Impelluso L. Gardens in Art. Los Angeles: Getty Publications, 2007. 381 p.
16 Kookinen N. Hugo Simberg's Art and the Widening Perspective into Swedenborg's Ideas. URL: https://www.academia.edu/5167432/Hugo_Simberg_s_Art_and_the_Widening_Perspective_into_ Swedenborg_s_Ideas (дата обращения 30.09.2019).
17 Pascale E. de. Death and Resurrection in Art. Los Angeles: Getty Museum, 2009. 384 p.
18 W // Aлфавит Г. Гольбейна Mл. URL: http://www.dodedans.com/Dholbein.htm (дата обращения 30.09.2019).
Vim mortis в саду смерти Хуго Симберга
References:
1 Bezrukova M.I. Iskusstvo Finlyandii. Osnovnyye etapy stanovleniya nats. khudozh. shk. [Finnish art. The main stages of formation of the national art school]. Moscow, Izobrazit. iskusstvo Publ., 1986. 256 pp. (In Russ.)
2 Briusov V. Vmagicheskom sadu [In the magic garden]. Available at: http://www.stihi-rus.ru/17 Bryusov/24.htm (accessed 30.09.2019). (In Russ.)
3 Davydova O.S. Kontseptualnyy modern: slovo - obraz - mesto [Conceptual modernism: word -image - place]. Moscow, BooksMArt Publ., 2014. 144 p. (In Russ.)
4 Davydova O.S. Ikonografiya moderna. Obrazy sadov i parkov v tvorchestve khudozhnikov russkogo simvolizma [Iconography of modernity Images of gardens and parks in the works of artists of Russian Symbolism]. Moscow, BooksMArt Publ., 2014. 512 p. (In Russ.)
5 Durkheim E. Ehlementarnye formy religioznoizhizni [Elementary forms of religious life]. Available at: https://archive.org/details/elementaryformso00durkrich/page/n10 (accessed 30.09.2019). (In Russ.)
6 Zhertvennaya roshcha - Sad smerti: smertipogrebeniye v finskom folklore [Sacrificial Grove - The Garden of Death: Death and Burial in Finnish Folklore]. Available at: https://kansalliskirjasto.finna.fi/ Record/arto.1101283 (accessed 30.09.2019). (In Russ.)
7 Mokhov S. Rozhdenie i smert'pokhoronnoiindustrii. Ot srednevekovykh pogostov do tsifrovogo bessmertiya [Birth and death of the funeral industry. From medieval graveyards to digital immortality]. Moscow, Common Place Publ., 2018. 328 p. (In Russ.)
8 Nikonenko S.V. Eydos i kontsept: epistemologicheskiye osnovaniya simvolizma v metafizike, istorii, iskusstve [Eidos and the concept: epistemological foundations of symbolism in metaphysics, history art]. St. Petersburg, RSAA Publ., 2017. 521 p. (In Russ.)
9 Sarabyanov D.V. StilModern. Istoki. Istoriyaproblemy [Modern Style. The origins. The Story of the Problem]. Moscow, Iskusstvo Publ., 1989. 293 p. (In Russ.)
10 Suvorova L. Yazycheskiye i khristianskiye cherty v obraznoy kontseptsii proizvedeniy Khugo Simberga [Pagan and Christian features in the figurative concept of the works of Hugo Simberg]. Nauchnyye trudy. Sankt-Peterburgskiygosudarstvennyy akademicheskiyinstitut zhivopisi, skul'pturyi arkhitektury im. I. Ye. Repina [Scientific works. I.E. Repin St. Petersburg State Academic Institute of Painting, Sculpture and Architecture], 2010, no. 12, pp. 93-109. (In Russ.)
11 Photos with H. Simberg. Available at: https://publicdomainreview.org/collections/the-photographs-of-hugo-simberg/ (accessed 30.09.2019).
12 Hansen-Loewe A. Russkiy simvolizm: sistema poeticheskih motivov [Russian Symbolism. The system of poetic motives]. St. Petersburg, Academitcheskii project Publ., 2003. 813 p. (In Russ.)
13 Tsvetaeva M. ***Zmeya opravdanazvezdoy [*** A snake is justified by star]. Available at: https://www. tsvetayeva.com/poems/zmeja (accessed 30.09.2019). (In Russ.)
14 Contra vim mortis non est medicamen in hortis. Latinsko-russkii i russko-latinskii slovar' krylatykh slov i vyrazhenii [Latin-Russian and Russian-Latin Dictionary of idioms]. Available at: https://dic.academic. ru/dic.nsf/latin_proverbs/6000/Contr (accessed 30.09.2019). (In Russ.)
15 Impelluso L. Gardens in art. Los Angeles, Getty Publications, 2007. 381 p.
16 Kookinen N. Hugo Simberg's Art and the Widening Perspective into Swedenborg's Ideas. Available at: https://www.academia.edu/5167432/Hugo_Simberg_s_Art_and_the_Widening_Perspective_into_ Swedenborg_s_Ideas (accessed 30.09.2019).
17 Pascale E. de. Death and Resurrection in Art. Los Angeles, Getty Museum, 2009. 384 p.
18 Letter W. H. Holbein Alphabet. Available at: http://www.dodedans.com/Dholbein.htm (accessed 30.09.2019).