CC BY
13
Участники экспедиционной группы «Социокультурная психология и антропология»
Верования детей села Язула
Мы с группой «Cоциокультурная психология и антропология» под руководством А. С. Обухова посетили село Язула Улаганского района республики Алтай. В селе проживает около 250 человек, из них 53 обучаются в местной школе. Почти все дети, с которыми мы общались, родились и выросли в Язуле.
Население Язулы составляют алтайцы-теленгиты. По литературным источникам алтайцы — это тюркоязычный народ, проживающий в Республике Алтай, расположенной на юге Западной Сибири. Теленгиты — это южно-сибирская (туран-ская) группа алтайцев. Здешние люди смотрят на этот вопрос по-разному (некоторые говорят, что между алтайцами и телен-гитами нет разницы, другие их различают). Традиционная религия алтайцев — шаманизм. Шаманизм — это древняя бесписьменная религия с ярким ритуальным культом, неотъемлемой частью которого является экстатическое состояние и действия во время моления его служителей — шаманов. На Алтае шаманов называли камами (от понятия «камлание»).
Однако, во-первых, здешних людей активно крестила Алтайская духовная миссия, так что Н. Р. Ойниткинова характеризует Улаганский район как район «православной религиозной ориентации» [Ойниткинова 2008]. Во-вторых, в советское время камы и их семьи подвергались репрессиям, так что местные обряды проводили тайно, их не обсуждали и во многом утратили. Восстановление традиционной культуры активно началось в 1990-е годы.
Сейчас мы видим интересную ситуацию: люди вроде и шаманисты, и православные, но на практике ни те, ни те, так как шаманов в селе нет, христианской истории (библейских сюжетов) люди не знают, но крестят детей, иногда ходят в церковь, сохраняют многие шаманские верования и ритуалы, такие как существование трех миров (верхнего, среднего и нижнего), моление природе, кормление огня и т. д. На практике в Язуле все смешивается, местные жители говорят, что можно верить и в то, и в то, главное, чтобы душа была чистой.
В такой ситуации растут дети. Нам стало интересно посмотреть, как они ее воспринимают, что перенимают от взрослых, от чего отказываются и с чем соглашаются.
Большинство детей называют себя теленгитами, но некоторые говорят, что между алтайцами и теленгитами нет разницы. Все дети, с которыми мы общались, крещеные, но также большинство из них верят в духов.
В своем докладе мы использовали информацию, полученную от дошкольников и младших школьников, потому что в этом возрасте у детей формируется религиозное видение окружающего мира. Мы спрашивали их о духах, поверьях, легендах и т. д., в которых они верят. Мы выбрали данную тему, потому
Авторы:
Вероника Золотарева, Дарья Дудина, Ирина Дудевич
Научный консультант:
Софья Александровна Ларкина
Экспедиции
Дети в Язуле
что нам было интересно узнать, как дети интерпретируют религиозную культуру, в которой находятся.
Таким образом, исследовательская задача нашего доклада — выявить религиозные темы, поднимаемые в разговорах с детьми, и сопоставить их с аналогичными представлениями взрослых.
Для того, чтобы выполнить свою задачу, мы (не только Ира, Даша и Ника, но и другие участники экспедиции) говорили со следующими детьми:
1. Ай-сын Темдеков, 9 лет — родился и вырос в Язуле, учится в местной школе, есть братья и сестры. По-русски говорит хорошо.
2. Карабашева Рената, 8 лет — родилась и выросла в Язуле, учится в местной школе. По-русски говорит хорошо.
3. Ахмед, 6 лет — родился и вырос в Язуле, в этом году пойдет в школу. По-русски говорит (смотрел мультфильмы), но пока не очень уверено, мешает с алтайским.
4. Эльдар, 11 лет — тоже родился и вырос в Язуле, учится в здешней школе, по-русски говорит бойко, но непонятно.
5. Темедеков Бахтыр, 11 лет — тоже здешний, не очень разговорчивый.
6. Варя, 9 лет — приезжает из Горно-Алтайска к родственникам. Очень хорошо говорит по-русски.
7. Юра, 5 лет — младший брат Вари, тоже приезжает из Горно-Алтайска. Очень хорошо говорит по-русски.
После этого мы прослушали полученные материалы, нашли в них разговоры на интересующие нас темы и выписали цитаты, потом нашли высказывания на эти же темы в записях разговоров со взрослыми и сопоставили.
У нас получилось выделить следующие смысловые группы:
1. поверья, которые были придуманы детьми и не встречаются у взрослых.
2. местные легенды и истории, которые дети адаптировали на свой лад (с использованием образов современной культуры).
3. поверья и легенды, которые встречаются и у детей, и у взрослых, в одинаковой формулировке.
К первой группе относятся такие поверья, как:
• «Если материться, то будут болеть зубы» (Ахмед);
• «Если взять кварц в реке — умрет мама» (Ай-сын);
• «Если в Бога не верить — он тебя убьет» (Ахмед).
Мы считаем, что дети в это верят, потому что взрослые рассказали им это, чтобы убедить их делать или не делать некоторые вещи.
Ко второй группе относится история про Алмыс, которую дети описывают так же, как и взрослые. Но некоторые (например, Варя, Ахмед и Юра) называют ее Бабой Ягой. А так же к этой группе относятся представления о духах, которых дети называют
Участники экспедиционной группы «Социокультурная психология и антропология»
зомби (Рената, Ахмед). Взрослые описывают Алмыс как черта, который может превращаться в козу, кота или знакомого человека (Темедекова Чечек Юрьевна, 1984 г. р.). Точно так же говорил нам Дазранов Алексей Робертович (год рождения не известен): «Алмыс? Это существо. Живет в пещере около Чалышмана».
Скорее всего, переосмысление этих легенд произошло из-за того, что местные дети смотрят современные мультики, читают современные рассказы и подстраивают знакомые вещи под то, что сейчас популярно.
К третьей группе относятся: (и взрослые и дети)
• Легенда о том, что в воде водится дух змеи, поэтому маленьким детям нельзя купаться одним (Ай-сын). Взрослые описывают дух Алтая как большую змею: «Алтай,
дух Алтая, это большая белая птица или большая змея» (Темде-кова Сынару Константиновна, год рождения не известен).
У детей он превращается в змею в воде. Возможно, это связано с традицией почитания хозяев мест, в т. ч. хозяев источников.
• Поверье о том, что детей нельзя называть по имени после заката (Ахмед и Юра, Темдекова Сынару Константиновна).
• Поверье о том, что собаки, лая после заката, отгоняют духов (Рената и Алтайна).
• Поверье о том, что детям до 18 лет нельзя ходить на кладбище (Ильдар и Темедекова Чечек Юрьевна, 1984 г. р.).
• Культ огня (Бахтыр). Жители Язулы обожествляют огонь. Это проявляется во многих обрядах. Например, в свадьбе (перенос огня из дома отца в дом жениха), погребальном обряде (кормление души усопшего с помощью огня) и т. д. Одна из взрослых женщин (Светлана Теледекова) даже сказала: «Огонь — мать». И если взрослые понимают важность данного культа, то дети делают это, потому что так делают родители.
• Джалома (традиция вешать ленточки) — «Мы вешаем их только в новолуние на перевале, чтобы поездка была тихой, и чтобы духов не встретить, еще вешаем около аржанов». Слова Бахтыра.
Несмотря на то, что есть вещи, о которых знают и говорят все поколения, все же некоторые изменения в знаниях между поколениями происходят. Например, дети говорят, что им нельзя ходить на кладбище, потому что так сказали родители, более старшее поколение (около 30 лет) говорит, что беременным тоже нельзя (Темедекова Чечек Юрьевна, 1984 г. р.) и ссылается на священника из Балыктуюля, а пожилые (50 и старше) говорят, что на кладбища ходить нельзя никому.
«Наши предки говорили, нельзя ходить на могилы. Моя мама говорила, что они (мертвые) с собой забирают» (Светлана Сергеевна Теледекова, 1962 г. р.).
Экспедиции
Также взрослые кормят огонь исходя из своих верований и убеждений, а дети делают это, не задумываясь, потому что так делают взрослые, родители не рассказывают, для чего это делается (не объясняют).
Несколько раз встречалась ситуация, когда приехавшие из города дети интерпретировали местные легенды и поверья на городской лад — например, местные говорят, что собаки отгоняют духов, а приезжие (Варя и Юра) говорят, что от духов защищают коты. Мы связываем это с тем, что в городе на улицах и домах больше кошек, чем собак, т. к. их легче содержать в квартире.
Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что в сознании детей язулинские легенды, поверья и т. д. активно меняются: появляются новые, некоторые приобретают несколько другой смысл или вообще утрачиваются, так как младшие поколения редко задумываются над целью проводимых ритуалов и обрядов. Чаще всего дети, с которыми мы общались, объясняли свои действия тем, что так делают взрослые, поэтому они поступают так же. Еще детям свойственно заменять какие-то факты из представлений взрослых на вещи, более понятные им самим, они могут брать их из русской (Баба Яга) или массовой (зомби) культуры. К тому же мы не заметили в словах детей мотивов из христианской культуры.
Литература
Ойниткинова 2008 — Ойниткинова Н. Р. Отражение религиозных представлений в несказочной прозе теленгитов и алтай-кижи // Традиции и инновации в современном фольклоре народов Сибири. Новосибирск, 2008. С. 23-30.
Авторы:
Анастасия Курнешова, Андрей Немов
Научный консультант:
Алексей Сергеевич Обухов,
к. психол. н.
Обряды и верования в жизни человека из селения язула Улаганского района Республики Алтай
Летом 2019 года проводилась экспедиция Школы № 1553 имени В. И. Вернадского в Республику Алтай. Группа «Социокультурная психология и антропология» проводила исследование в селении Язула Улаганского района повторно. В Язуле группа была впервые в 2003 году. В селении Язула около 60-70 дворов — проживает около 260 человек (все жители алтайцы-те-ленгиты, только один русский), и есть все необходимое для жизни: пожарная часть, медицинский пункт, школа, магазин. Также недавно был проведен телефон и стал временами доступен интернет.
Поскольку (на наше удивление) экспедицию 2003 года жители селения запомнили, наш путь в дома и жизнь местного населения стал легче, и практически все дороги были открыты.
