CC BY
80
языкознание
i material'naja kul'tura). Tambov: Izd-vo TGU im. G.R. Derzhavina, 2001.
21. Pletneva O.L. Lingvopragmatichna semantika «kruglosti» v semiosferi ukrains'kogo vesil'nogo obrjadu // Visnik Har'kivs'kogo nacional'nogo universitetu imeni V.N. Karazina. 2009. № 843. Ser. Filologija. Vip. 55. S. 125-129.
22. Podillja. Istoriko-etnografichne doslidzhen-nja. Kiiv: Vidavnictvo NKC «Dolja», 1994.
23. Podjukov I.A., Horobryh S.V., Antipov D.A. Jetnolingvisticheskij slovar' svadebnoj terminologii Severnogo Prikam'ja. Usol'e, Solikamsk, Berezniki. Perm': Perm. kn. izd-vo, 2004.
24. Pskovskij oblastnoj slovar' s istoricheskimi dannymi. Vyp. 1. L.: Izd-vo Leningr. un-ta, 1967.
25. Slovar' donskih govorov Volgogradskoj oblasti: okolo 17000 slov / pod red. prof. R.I. Kudrjashovoj. 2-e izd., pererab. i dop. Volgograd: Izdatel', 2011.
26. Slovar' oblastnogo vologodskogo narechija. Po rukopisi P.A. Dilaktorskogo 1902 g. SPb.: Nauka, 2006.
27. Slovar' orlovskih govorov. Vyp. 1-4. Jaroslavl': JaGPI im. K.D. Ushinskogo, 1989-1991; Vyp. 5. Orel: OGPI, 1992.
28. Slovar' russkih govorov Sibiri / pod red. A.I. Fe-dorova. T. 1-5. Novosibirsk: Nauka, 1999-2006.
29. Slovar' russkih govorov Srednego Urala. Dopolnenija / pod red. A.K. Matveeva. Ekaterinburg: Izd-vo Ural. un-ta, 1996.
30. Slovar' russkih narodnyh govorov / pod red. F.P. Filina, F.P. Sorokoletova, S.A. Myznikova. M., L.: Nauka, 1965. Vyp. 1.
31. Slovar' sovremennogo russkogo narodnogo govora (d. Deulino Rjazanskogo rajona Rjazanskoj oblasti) / pod red. I.A. Ossoveckogo. M.: Nauka, 1969.
32. Slovnik ukralns'koi movi: v 11 t. Kiiv: Nauk. dumka, 1970-1980.
33. Sloynik belaruskih gavorak paynochna-zahodnjaj Belarusi i jae pagranichcha: u 5 t. / rjed. Ju.F. Mackevich. Minsk: Navuka i tjehnika, 1979-1986.
34. Scjashkovich T.F. Sloynik Grodzenskaj voblasci. Minsk: Navuka i tjehnika, 1983.
35. Tematicheskij slovar' govorov Tverskoj oblasti. Vyp. 4. Tver': TvGU, 2005.
36. Tolstaja S.M. Motivacionnye semanticheskie modeli i kartina mira // Tolstaja S.M. Prostranstvo slova. Leksicheskaja semantika v obshheslavjanskoj perspektive. M.: Indrik, 2008. S. 188-204.
37. Tolstaja S.M. Terminologija obrjadov i verovanij kak istochnik rekonstrukcii drevnej duhovnoj kul'tury // Slavjanskij i balkanskij fol'klor. Rekonstrukcija drevnej slavjanskoj duhovnoj kul'tury: istochniki i metody. M.: Nauka, 1989. S. 215-230.
38. Tradycyjnaja mastackaja kul'tura belarusay: u 6 t. T. 5. Cjentral'naja Belarus': u 2 kn. Kn. 1 / V.I. Bas'ko [i insh.]; idjeja i agul. rjed. T. 5 T.B. Varfalameevaj. Minsk: Vyssh. shk., 2010.
39. Turayski sloynik: u 5 t. / sklad. A.A. Kryvicki, G.A. Cyhun, I.Ja. Jashkin. Minsk: Navuka i tjehnika, 1982-1987.
40. Haruzin M.N. Svedenija o kazackih obshhinah na Donu. Materialy dlja obychnogo prava. Vyp. 1. M.: Tip. M.P. Shhepkina, 1885.
41. Jaroslavskij oblastnoj slovar': ucheb. posobie: v 10 vyp. Jaroslavl': JaGPI imeni K.D. Ushinskogo, 1981-1991.
Motivation potential of the lexical group "ceremonial bread" in the Eastern Slavic wedding ritual
There is considered the motivation potential of cultural terms that denote ceremonial bread in Eastern Slavic wedding. There are marked out three groups of notions derived from the terms with the meaning of ceremonial baking: names of wedding episodes, its personages and attributes. There are determined the peculiarities of each group ofnotions and the reasons for their appearance.
Key words: Eastern Slavic wedding ceremony, cultural term, ceremonial bread, motivation potential.
(Статья поступила в редакцию 3.04.2015)
Т.Г. БАСАНГОВА (Элиста)
вербальный компонент обрядов жертвоприношения огню
Исследуется обряд жертвоприношения огню -древний обряд калмыков, сохранившийся до наших дней. Основное назначение данного обряда - это призывание счастья для своего рода и семьи.
Ключевые слова: обряд, ритуал, огонь, благо-пожелание, счастье.
В древности человек сильно зависел от окружающей его природы и был беззащитен против ее сил, в страхе он невольно преклонялся перед ее явлениями.
Целью данной статьи является изучение вербального компонента в обряде жертво-
© Басангова Т.Г., 2015
известия вгпу. филологические науки
приношения огню. Призывание и жертвоприношение огню - обязательный атрибут почти всех обрядов, связанных с домом, свадьбой, хозяйством, плодородием и деторождением, именно поэтому данный ритуал в калмыцкой культурной традиции находится на стадии возрождения.
Большую роль в создании данной устной поэтической традиции калмыков сыграли йорелчи - люди пожилого возраста, знатоки обряда. Как правило, они возглавляли весь ритуал культовых обрядовых жертвоприношений воде, земле, огню.
Обряд жертвоприношения, проводившийся в честь природных объектов, определяется как «кишиг дуудх» - «призывать счастье», «кишиг дайлх» - «звать счастье, делая призывный жест рукой». Сообразно с сезоном года калмыки празднуют наступление весны, осени, соответствующие обряды жертвоприношения носят названия hазр ус тэклш - «освящение земли и воды», ова тэкх - «поклонение кургану», hал тжлнн - «поклонение огню».
Калмыцкие тайлганы (от тэклhн - поклонение, жертвоприношение) описаны многими учеными, а также знатоками народной обрядности [1; 3; 4 - 6; 15; 16]. Праздничный ритуал жертвоприношения огню домашнего животного «гал тайлган», характерный для кочевых народов, сохранился у калмыков до настоящего времени. «Гал тайлган» проводился 1-го числа месяца мыши (хулш). В некоторых случаях «гал тайлган» - элемент семейной обрядности калмыков. В частности, на свадьбе принесение жертвы огню происходит два раза: после того как невеста покинула родной дом и когда она переступает порог дома жениха. Ритуал «гал тайлган», проводимый при рождении ребенка, носит умилостивляющий характер, на похоронах - очищающий. Считалось, что в месяц мыши каждая калмыцкая семья должна совершить обряд жертвоприношения огню. Жертву огню приносили бараном красной или белой масти, его резали бескровным методом на белом войлоке, разделывали, отделяя голову, все четыре ноги, крестец, грудную кость. Правую переднюю ногу - ха - подвешивали на решетку юрты. Баранью голову и крестец варили и устанавливали на алтарь дееджи. Вареные сердце, печень, дыхательное горло, внутренний жир, брюшину укладывали в небольшой мешок, который назывался дайлша уут - «мешок для размахивания» над огнем. Этой сумкой в ритуале жертвоприношения огню распоряжался мальчик - младший член семьи, который откусывал понемногу сердце барана по ходу ритуала, доставая его из сумки.
ритуал жертвоприношения огню, происходящий в доме как часть свадебного обряда, подробно описан И.А. Житецким [4, с. 2325]. Ритуал совершается по случаю приезда невесты в дом жениха. Заблаговременно режут и варят барана. Сооружают из палок высокий четырехгранник, похожий на колодезный сруб. Берут десять ребер (от передней левой части туши) и кладут на этот сруб; сверху их -грудную кость без мяса, завернутую в шерстяную пряжу, обертывают все это полосой мяса. Жертвенный сруб поджигают, бросают в него кусочки жира, затем кладут на него берцовую кость от правой задней ноги, нижнюю челюсть барана. Затем в огонь бросают серебряные и медные монеты. отправителем этого обряда является отец жениха.
В свадебном, как и в календарном, «гал такилган» вареные легкие, печень, сердце, желудок, наполненный варенной в нем кровью, кладут в посуду или сумку из кожи. Отец жениха размахивает этой сумкой и произносит молитвенное восклицание «Хуру! Хуру!». После каждого возгласа вареное сердце также надкусывает один из самых маленьких родственников.
Обряд поклонения огню устраивался как родовой, семейный и индивидуальный. На родовой обряд собирались только члены одного родового коллектива. Жертву огню приносили также в семейных обрядах (родины, свадьбы и похороны), описание которых мы привели выше. Индивидуальные обряды поклонения огню совершали в случае тяжелой болезни члена семьи или посредством его совершали церемонию очищения.
А. Позднеев разъясняет смысл обряда «гал тайлган». Он описывает обряд очищения огнем нового места кочевки: «В древние времена калмыки молились Окон-тенгри. Огню придавалось большое значение. И калмыки, прибыв на место кочевки, первым делом совершали "тайлган" и молились, бросали в огонь жир и масло. В печке (зуух), которая стояла во дворе, зажигали огонь и бросали туда баранью голову; если ее не было, желтым или белым маслом делали форму ее головы и совершали тайлган: сопровождали словами: "хYPY, хуру, хуру" [17]. В работе А. Позднеева приведен текст йорела, в котором главным мотивом является обращение к небу:
Молитесь Окон-тецгри, Молитесь хозяину земли и вод, Чтобы у вас было что поесть и выпить, Верхнее сине-синее небо пусть Нам даст пищу, еду и одежду, А также множество детей! [17].
П. Небольсин также, описывая праздник «гал такилган» со слов калмыков - участников обряда, пишет, что «огонь калмыки считают воплощением солнца. Ежегодно в месяц мыши совершают этот обряд приношения жертв огню. Огню приносят жертву бараном, для этого в каждой семье режут лучшего барана и при собрании ближайших родственников варят его в кибитке главы семейства, в большом котле. Когда мясо поспеет, то домочадцы, помолившись, разделяют его на части; потом обращаются лицом к бурханам и одну часть барана сжигают, совершенно без остатка, на том же костре, на котором варили мясо. Остальные части мяса раздаются членам семьи, из которых каждый первый свой кус приносит в жертву бурханам и возлагает на дееджин-цекцо. Остатки жертвенного мяса съедаются только родственниками и однохо-тонниками, с посторонним человеком, хотя бы и калмыком, им не делятся» [15, с. 127].
Г.И. Михайлов отмечает, что слово «дал-лага» понималось как «призывание счастья». Буквальное значение выражения «нар дайлх» - «совершать призывный жест рукой» [11, с. 18]. Главное назначение обряда жертвоприношения огню - это «установить счастье» (кишг тогтах) для участников обряда.
Подробные сведения об обряде жертвоприношения огню приводятся в рукописях «Ьал тахилганы судар» («Сутра о жертвоприношении огню»), «Ьалын ероол» («Благопо-желание огню»), хранящихся в Государственной библиотеке Монголии [2, с. 203].
На современном этапе обряд жертвоприношения огню у калмыков находится на стадии возрождения. В устном бытовании записан текст йорела, сопровождающий похоронный обряд, в котором также совершали этот ритуал испрошения счастья ([19, с. 162], инф. Убушиев), как и в свадебном обряде [Там же]. Жертвоприношение огню описано в романе М. Нармаева [12, с. 98]. Мотивировкой обряда является восстановление в семье, роду счастья, которое, по представлениям калмыков, уходит вместе с дочерью, выданной замуж, в другой род, вместе с покойным, уходящим в лучший из миров. Обряды жертвоприношения огню современными калмыками проводятся на священных местах того или иного рода, на местах прежней кочевки с приглашением всех членов рода [13; 14]. Благопожелание-йорел воспроизводит ритуал жертвоприношения огню. Во-первых, описывается поведение руководителя обряда:
Монлцг толнанан гекч, Мохр ввдгэн сегдщ, Сарин сззнинъ сзкж;, вдрин сззнинъ ончл^...
Склонив круглую голову И преклонив колени, Выбрав лучший из месяцев, Выбрав лучший из дней...
Во-вторых, называется жертва, которая приносится огню, - это «белый баран с желтой головой». О роли жертвы пишет Е. Новик: «Жертвенное животное при соблюдении всех правил его отправки трансформировалось в говорящего посредника между людьми и духами» [16, с. 135].
В-третьих, дается обращение участников обряда к божеству огня Окон-Тенгри -деве огня, с которой связываются плодородие и возрождение жизни: «Прошу у Огненной Окон-тенгри счастья и благоденствия».
В йореле, записанном от Э. Убушиева , и в тексте йорела, воспроизведенном в романе М. Нармаева, испрашивается счастье для четырех видов скота, описанных в форме магта-ла - восхваления.
1. Алд евртэ, аршм ташата, 1. Пусть укрепится счастье Арслаг эрэтэ шар цоохр Для желто-пестрых коров,
Yкр малын кишг тогтх болтха! Похожих мастью на львов и Хурэ! Хурэ! с саженными рогами,
Аршинными бедрами. Хурэй! Хурэй!
2. Тев суултэ, тевш сем^тэ, ТорЬн нооста, кураг улан хеедин
Кишг тогтх болтха! Хурэ! Хурэ!
3. Савhр делтэ, Сарсхр суултэ
Шарh алтн адун малын Кишг тогтх болтха! Хурэ! Хурэ!
2. Пусть укрепится счастье Для красно-коричневых овец с шелковистой шерстью, Прекрасным хвостом и жирной брюшиной! Хурэй! Хурэй!
3. Пусть будет счастье для
табуна
золотисто-соловых лошадей С растрепанными гривами И длинными хвостами. Хурэй! Хурэй!
4. Хар, шар атн иагнэ. Кишг тогтх болтха! Хурэ! Хурэ!
4. Пусть будет счастье Для желто-черного
холощеного верблюда и верблюжонка. Хурэй! Хурэй!
В тексте йорела рефреном проходит возглас «Хурэй! Хурэй!». Происхождение обычая восклицать «Ай хурый! Хурый!» восходит к эпохе раннего первобытнообщинного строя и связано с тотемно-оргиастической обрядностью [10, с. 194].
В варианте йорела в воспроизведении Э. убушиева испрашивается счастье для участников обряда похорон - для крепких парней, красивых девушек, для прекрасных неве-
* Инф. Э. Убушиев, 1917 г.р., дербет.
сток. В тексте йорела упоминается четырехглазая черная собака Хар Балтк с белым пятном, для которой также испрашивается счастье. А.Г. Митиров упоминает о собаке по кличке хасыр, которая отличается хорошими приметами. После смерти эту собаку хоронят с особым почетом, в рот наливают масло и вкладывают серебряную монету [9, с. 53-58], т.е. совершают жертвоприношение. Упоминание четырехглазой собаки в йореле, произносимом на похоронах, не случайно, т.к. собаки выступают «в индийской мифологии как проводники божества подземного мира Ямы (он же в монгольском мире - Эрлик-Номин-хана)» [1, с. 224]. В повседневной кочевой жизни калмыков собака -верный спутник, охраняющий жилище и скот.
В монгольском фольклоре от слова дайлх произошло название жанра - «даллага». Жанр «даллага» (призывание счастья) представлен образцами «Тэмэний даллага» («Призывание счастья для верблюда»), «Шувууны даллага» («Призывание счастья в день прилета птиц»), состоящими из нескольких строк [11, с. 19].
Когда прилетят белоснежные птицы, Когда оттают снежные горы, Когда ожеребится светло-рыжая кобылица, Пусть придет огромное счастье.
Обряд «даллага» связан с наступлением весны, с надеждами скотоводов на хороший приплод, и это ожидание благополучной, счастливой жизни они соотносят также с образами животных и птиц.
В обряде жертвоприношения огню каждая строка йорела заканчивается формулой Цог хээрхен - это обращение к духу огня, которого склоняют к милосердию жертвенным животным, кусочками мяса, молоком. Исполнитель обряда умилостивливает таким восклицанием духа огня. у алтайцев обращение звучит как «чок» - это заклинание, «успокаивающее духов» [18, с. 8]. У бурят «соок» - восклицание шамана после каждого фрагмента призывания духа в значении «принимай призыв или молитву, принимай жертвоприношение» [8, с. 79].
В обряде поклонения невестки родовому очагу жениха произносят сложный йорел, состоящий из нескольких частей. Их количество зависит от йорелчи. По свидетельству информанта, свадебный обряд поклонения огню совершался не у всех калмыков, а только у дер-бетских родов (инф. Н.У. Убушиев). Данный обряд проходил следующим образом. Невестку сажали на пороге дома или у двери, затем один из почитаемых людей из рода жениха клал руку на голову невестки и наклонял ее в
такт произносимому тексту. Один из стариков, присутствующих на церемонии вхождения невестки в дом жениха, произносил йорелы, совершая кропления (цацал) божествам (тенгри-ям). Невестке для совершения поклонения родовому очагу приготавливали несколько кусочков бараньего жира, чтобы она принесла жертву божеству огня Окон-Тенгри. Круглые кусочки бараньего жира, который невестка бросает в огонь, олицетворяют собой барана, приносимого в жертву в умилостивительных целях.
Первое молитвенное благопожелание невесты было обращением к Огненной Окон-Тенгри:
А, хайрхан,
У Огненной Окон-Тенгри Невестка, вошедшая В наш дом, поклоняясь, Просит благополучия, Чтобы жила она В новом доме В счастье и благоденствии.
А, хээрхн, Ьалын Окн Тен>гр, Эн авсн орул^ авсн бер Шут^, зальвр^, мерг^, Ьал туск аюлас Менд амулн hарh^ Сэн сээхн
Байрта-бахта йовхиг Ьалын Окн Тецгрэс Эр^-сур^ мерг^энэв.
В данной молитве Огненная Окон-Тенгри воплощает в себе огонь семейного очага, которому поклоняется невестка. После поклонения огню и произнесения йорела невестка умилостивляет родовой огонь несколькими кусочками сала, чтобы жизнь в новой семье была сытной.
Второй поклон невестка адресовала малой берцовой кости («шага чимген») как символу плодородия, испрашивая большое потомство. Третий поклон невестка совершала в честь хозяина земли - Белого старца, а также в честь верховных небожителей, которые именуются Деедс (Всевышние). Четвертый поклон невестка посвящала покровителям (сякюсенам) рода, куда она входит. В данном варианте йорела, записанного от сказителя Н.У. Убуши-ева, этим покровителем является буддийское божество Манчжушри. Таким образом, обряд поклонения невестки родовому очагу состоит из нескольких частей, в фольклорной традиции сохранились разные варианты.
Обряд поклонения огню совершался в конечном счете для того, чтобы невестка «вошла» в счастье и благоденствие рода жениха, которыми он обладает. Эта просьба звучит и в йореле, произносимом в заключительной части обряда и содержащем пожелания невестке:
Идэн-чигэн Элвг-делвг бол^, Орул^ авсн бер, Ирсн hазриннь Олзэ кишгт багт^, Батта сэн ерк-бул болщ, Осч-ерг^ йовтха.
Пусть будет много Белой пищи - идэн, Пусть невестка, Вошедшая в дом, Живет в счастье и добре, Пусть у нее будет Крепкая и дружная семья.
Баран (или его заменитель - баранья голова) очень часто выступал в качестве жертвенного животного в калмыцких обрядах и обрядах других народов [7, с. 304]. Если в семье заболевал кто-нибудь, домочадцы обращались к знающему (гелюнгу), и тот советовал выпить бульон из мяса барана определенной масти. Обычно в роли искупительной жертвы был баран с черной шерстью. На свадьбу забивается, согласно тексту калмыцкой песни, баран с желтыми ушами. у синьцзянских ойратов бла-гопожелание дому именуется «гер милялген». Часть йорела посвящена «тооно» - деревянному круглому верху кибитки (дымоходу) - и звучит следующим образом:
Хусм модыг хумрулн кегсн Березовое дерево сгибая, его болвчн, смастерили,
Хурмстин тецгрин, Воплотило оно в себе свет
Нар, сарин герлиг шиагнэн солнца и луны, тогтан кегсн И Хурмаст-тенгри.
Хусм тоонынь милэй! Благословим это тооно,
сделанное из березы
[20, с. 55].
Очаг, дымовое отверстие занимали большое место в магических обрядах, ибо они были вместилищем огня - покровителя семьи. Голова барана нередко приносилась в жертву дымоходу. В обряде выбрасывания бараньей головы через «тооно» кибитки отражены архаические ритуалы и верования: поклонение солнцу, луне, почитание неба. Кроме того, верхний дымовой круг кибитки сделан из березы (хусм тооно) - шаманского дерева, и в этом действии отражена своеобразная форма поклонения ему.
Изучение поэтических текстов йорелов, исполнявшихся в обрядах жертвоприношения, показало, что они имеют определенную композицию. Все культовые обряды предназначены для испрашивания счастья - кишг сурх. Вступление включает в себя формулу обращения к духам гор «А, хээрхн», к Огненной Окон-тенгри, а также к умершим предкам, которые стали небесными покровителями - ся-кюсенами. Обращаясь к ним, старик-йорелчи говорит, что дух жертвенной пищи (ур деещ -букв. «пар от почетной пищи») достигает верхнего мира - мира небожителей.
Основная часть культового благопожела-ния непосредственно связана с обрядом жертвоприношения. Описание жертвенных животных имеет свою особенную поэтику. Обряд проводится в один из благоприятных дней. Исполнитель йорела называет масть животного -белая овца с желтой головой или белая овца с желтыми ушами. Жертвуемая овца имеет огненную природу и связана с солярным культом. Далее йорелчи произносит монолог при-
зывания счастья для людей и магталы-восхва-ления четырех видов скота (образец приведен в начале раздела).
Обращение к Окон-тенгри возможно как в зачине благопожелания, так и в его заключительной части, именуемой хуруллш (призывное взмахивание рукой) или кишг дайлх (призывать счастье, взмахивая рукой). Для текста «йорела огню» характерно вторичное обращение к Окон-тенгри с просьбой о покровительстве.
Словесный текст, сопровождавший обряд жертвоприношения Окон-тенгри, Э.П. Бакаева обозначает как молитву [1, с. 192]. Из данного текста молитвы-призывания органично выделяется финальная часть, которая состоит из 15 строк. В современной фольклорной традиции эта часть может бытовать самостоятельно как благопожелание.
Ээ, хээрхн, А, хайрхан,
Ьалын Окн тен>гр эвэ^, Умилостивливаем Огненную Бурумдн тэв^ хээрлтн, Окон-Тенгри,
0ндр кесн керг кемтг уга Освободите нас от неправедных Цогцтн гиигн мыслей и дел,
Сурсн сур1шльтц емэрэн Пусть исполнятся все ваши йов^, большие дела.
Кесн кедлмш емэрэн Пусть небеса вам не даруют йов^, болезни,
Сансн куцж Пусть будут у вас успехи в
Кен ахан кундл^ учебе,
Кен бичкнэн эцкрул^, Пусть исполнятся все ваши Салаhарнь тосн дела,
Керстэ алтн делкэд Пусть замыслы все исполнятся,
Олн эмтнэ хормад багщ, Будем почитать старших, Амулн> йовцхитн Будем ласкать и нежить
Олн Деедс евэтхэ! младших,
Пусть по рукам течет жир. Поклоняемся Користой Золотой Земле,
Разделим судьбу и счастье
вместе со всеми людьми. О спокойствии, счастье и
благоденствии Просим Всех Всевышних!
В одной из частей текста йорела излагается просьба об избавлении от грехов, о даровании благополучия данной местности:
Мана буруг тэвтн! Отпустите наши грехи!
Хурэ! Хурэ! Хурэ! Хурай! Хурай! Хурай!
К высшим божествам обращались с молитвенной просьбой: «Хээрлтн! - Пожалуйста, даруйте!» Восклицание «Хурай!» повторяется вслед за йорелчи всеми участниками обряда. Это придавало особую эмоциональность ритуалу. В текстах йорела, наряду с небесными покровителями-сякюсенами, называются буддийские божества Зеленая Тара, Зун-кава, Белый старец. Небесных покровителей просят об избавлении от бед и несчастий.
Гем-зовлцгас, килнцэс Освободите нас от болезней, Маниг тэвтн! Страданий и грехов!
Хурэ! Хурэ! Хурэ! Хурай! Хурай! Хурай!
Для поэтики культовых йорелов характерны образные формулы-клише, встречающиеся в других текстах:
1. Олн нас курч,
Олн эмтнэ хормад багт^,
Маниг хээрлтн!
1. Многих лет жизни
достигнуть вам, Обретя свое место среди
многих людей, Ниспошлите нам свою
защиту и милость!
2. Атан - таньдго байн, 2. Пусть станет богачом, Ачнран - таньдго евгн болтха! Не знающим, сколько
в его табуне верблюдов, Пусть станет стариком, Окруженным множеством внуков!
3. Сансан куц^, 3. Пусть мечта
Кен ахан кундл^, исполняется,
Кен бичкнэн эцкрулщ! Пусть старших почитают
младшие, Пусть младших лелеют
старшие!
Для частей йорела-благопожелания были характерны внутренняя аллитерация, синтаксический параллелизм. В тексте йорела отражено трехмирие: Верховный мир - мир божеств-покровителей, Средний мир - это земля, Нижний мир населяют враждебные силы. В заключительной части йорелчи обращается ко всем с пожеланием, чтобы в жизни наступили мир и благополучие:
Зуд уга hолд, У реки, где не бывает Зовлц уга кецд, бескормицы,
Олн-эмтнэ хормад У склонов, где нет
страданий,
Амулнг менд йовхиг Пусть весь наш народ
хээрлтн, Живет в благополучии,
Хурэ! Хурэ! Хурэ! Хурай! Хурай! Хурай!
Обряд «гал тайлган» проводился в погребальном обряде, во время прощания с покойным. Жертвенное мясо раздавали только родственникам. Характерно, что йорелы, относящиеся к поминальной и похоронной обрядности, записаны и опубликованы в 1990-е гг., ранее они были вне поля зрения калмыцкой фольклористики. Поминки устраивали на седьмой и сорок девятый день. Совершали прежде всего символическое жертвоприношение, на домашнем алтаре перед бурханами зажигали лампаду (зул) и ставили жертвенную пищу (деещ), в которую входили мясо, борцо-ки, сладости. На 49-й день совершали жертвоприношение огню. Для этого обряда заворачивали баранью голову во внутренний жир и сжигали, держа ее над огнем.
Хайрхан! Огненная Окон-Тенгри, Спаси нас от огня кальпы, Наш умерший старец, Пусть Ваша душа достигнет рая, Этот запах пусть достигнет Вас и будет Вам пропитанием. Пусть не будет от Вас тачала, Возьмите с собой все болезни И несчастья своих родственников. Об этом мы молимся! Хурей! Хурей! Хурей!
В фольклорной традиции калмыков культовые благопожелания мало сохранились, количество текстов ограничено. Тексты сохранили свою древнюю структуру, воспроизводя обряд жертвоприношения.
список литературы
1. Бакаева Э.П. Добуддийские верования калмыков. Элиста, 2003.
2. Далай Ч. Монголия в 13-14 веках. М., 1982. С. 203.
3. Душан У. Суеверия и вредные обычаи калмыков. М., 1928.
4. Житецкий И.А. Очерки быта астраханских калмыков (этнографические наблюдения 18841886 гг.). М., 1893.
5. Кануков Х.Б. Будда-ламаизм и его последствия. Астрахань: Тип. Калмиздата, 1928.
6. Кануков Х.Б. Галын Окон Тенгри (Огнепоклонство у ламаистов-буддистов // Калмыцкая степь. 1928. № 8-9. С. 83-89.
7. Лобачева Н.П. Различные обрядовые комплексы в свадебном церемониале народов Средней Азии и Казахстана // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975. С. 304.
8. Манжигеев Н.А. Бурятские шаманистиче-ские и дошаманистические термины. М., 1978.
9. Митиров А.Г. К вопросу о культе собаки // Культура и быт калмыков (этнографичекие исследования). Элиста, 1977. С. 53-58.
10. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). Новосибирск: Наука, 1980.
11. Михайлов Г.И. Проблемы фольклора монгольских народов. Элиста, 1971.
12. Нармин М. Хар келн тоИрун. Элст, 1982. С. 98.
13. Насна А. Ьазр-ус тэклЪн // Хальмг унн. 1990. Ноха сарин, 4.
14. Насна А. Ова тэклЬн // Хальмг унн. 1997. Ноха сарин, 27.
15. Небольсин П.И. Очерки быта калмыков Хо-шоутовского улуса. Сост. П. Небольсиным. Спб., 1852.
16. Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме (опыт сопоставления структур). М., 1984.
языкознание
17. Позднеев A.M. Разъяснение «гал тайлгана» // АВ. Ф. 44. Ед. хр. 21.
18. Садалова Т.М. Алтайская народная сказка: этнофольклорный контекст в связи с другими жанрами: автореф. дис. ... канд. филол. наук. М., 1992. С. 8.
19. Хабунова Е.Э. Калмыцкая свадебная обрядовая поэзия. Исследования и материалы. Элиста, 1998.
20. Цацлын дееж;. Элст, 1998.
* * *
1. Bakaeva E.P. Dobuddiyskie verovaniya kalmyikov. Elista, 2003. 357 s.
2. Dalay Ch. Mongoliya v 13-14 vekah. M., 1982. S. 203.
3. Dushan U. Sueveriya i vrednyie obyichai kalmyikov. M., 1928.
4. Zhitetskiy I.A. Ocherki byita astrahanskih kalmyikov (etnograficheskie nablyudeniya 18841886 gg.). M., 1893.
5. Kanukov H.B. Budda-lamaizm i ego posled-stviya. Astrahan: Tipografiya Kalmizdata, 1928. 36 s.
6. Kanukov H.B. Galyin Okon Tengri (Ognepoklonstvo u lamaistov-buddistov // Kalmyitskaya step. № 8-9. Astrahan, 1928. S. 83-89.
7. Lobacheva N.P. Razlichnyie obryadovyie kompleksyi v svadebnom tseremoniale narodov Sredney Azii i Kazahstana // Domusulmanskie verovaniya i obryadyi v Sredney Azii. M., 1975. S. 304.
8. Manzhigeev N.A. Buryatskie shamanisticheskie i doshamanisticheskie terminyi. M., 1978.
9. Mitirov A.G. K voprosu o kulte sobaki // Kultura i byit kalmyikov (Etnograf. issledovaniya). Elista, 1977. S. 53-58.
10. Mihaylov T.M. Iz istorii buryatskogo shamanizma (s drevneyshih vremen po XVIII v.). Novosibirsk: Nauka, 1980.
11. Mikhaylov G.I. Problemy folklora mongolskikh narodov. Elista, 1971.
12. Narmin M. Khar keln tohrun. Elst, 1982. S. 98.
13. Nasna A. hazr-us tsklhn// Khalmg ynn. 1990. Nokha sarin, 4.
14. Nasna A. Ova tsklhn // Khalmg ynn. 1997. Nokha sarin, 27.
15. Nebolsin P.I. Ocherki byta kalmykov Khoshoutovskogo ulusa, sost. P. Nebolsinym. Spb., 1852. 192 s.
16. Novik E.S. Obryad i folklor v sibirskom shamanizme (opyt sopostavleniya struktur). M., 1984. 303 s.
17. Pozdneyev A.M. Razyasneniye «gal taylgana» // AV, f. 44, ed. khr. 21.
18. Sadalova T.M. Altayskaya narodnaya skazka: etnofolklornyy kontekst v svyazi s drugimi zhanrami. avtoref. kand. filol. nauk. dis. ... M., 1992. S. 8.
19. Khabunova E.E. Kalmytskaya svadebnaya obryadovaya poeziya. Issledovaniya i materialy. Elista, 1998.
20. Tsatslyn deye^. Elst,1998.
Verbal component of sacrifice ceremonies to fire
There is researched the sacrifice ceremony to fire -the ancient Kalmyk ceremony kept up to our time. The basic purpose of this ceremony is to appeal to happiness for their tribes and families.
Key words: ceremony, ritual, fire, goodwill, happiness.
(Статья поступила в редакцию 12.05.2015)
Л.С. ЕФИМОВА, Н.В. АФАНАСЬЕВ (Якутск)
дух огня у тюрко-монгольских народов сИБИРИ: представления, типологические сходства
(по материалам обрядовой поэзии)
Рассмотрен образ духа огня у тюрко-монголь-ских народов Сибири. Выявлены общие черты и особенности представлений о духе огня, уточнены представления и типологические черты, дан анализ эпитетов, функционального предназначения духа огня.
Ключевые слова: дух огня, представления, тюрко-монгольские народы, типологические черты, обрядовая поэзия.
Тюрко-монгольские народы Сибири с древних времен поклонялись огню и считали духа-хозяина огня самым близким духом, способным помочь им, и видели в нём основного защитника. Более подробную информацию о духе огня оставил А.Е. Кулаковский и охарактеризовал его как «великий из всех иччи, возводимый до степени божества и почитаемый больше богов» [10, с. 30]. Г.У. Эргис определил основные функции духа, считал его покровителем семьи, защитником от злых духов, посредником между людьми, духами и божествами [14, с. 127]. Н.А. Алексеев подчерки-
© Ефимова Л.С., Афанасьев Н.В., 2015
