Научная статья на тему 'Ведовство и «Охота на ведьм» в английской драматургии конца XVI - i половины XVII вв'

Ведовство и «Охота на ведьм» в английской драматургии конца XVI - i половины XVII вв Текст научной статьи по специальности «История и археология»

CC BY
671
99
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ДРАМАТУРГИЯ / ПЬЕСЫ / ВЕДОВСТВО / ОХОТА НА ВЕДЬМ

Аннотация научной статьи по истории и археологии, автор научной работы — Зонина Нина Владимировна

В статье рассматривается отражение в драматургии такой актуальной для общества конца XVI I половины XVII вв. темы как ведовство и, сопряженной с ним, кампании «охоты на ведьм». Дается обзор основных тенденций в трактовке сверхъестественных сил в пьесах того времени. Особое внимание уделяется пьесам, написанным по материалам реальных судебных процессов над «ведьмами», проходившими в Англии в начале XVII в.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Ведовство и «Охота на ведьм» в английской драматургии конца XVI - i половины XVII вв»

конца XVI - I половины XVII вв.

Зонина Н. В.

Зонина Нина Владимировна / Zonina Nina Vladimirovna - кандидат филологических наук, доцент, кафедра английского языка для обществоведческих факультетов, филологический факультет, Санкт-Петербургский государственный университет, г. Санкт-Петербург

Аннотация: в статье рассматривается отражение в драматургии такой актуальной для общества конца XVI - I половины XVII вв. темы как ведовство и, сопряженной с ним, кампании «охоты на ведьм». Дается обзор основных тенденций в трактовке сверхъестественных сил в пьесах того времени. Особое внимание уделяется пьесам, написанным по материалам реальных судебных процессов над «ведьмами», проходившими в Англии в начале XVII в.

Ключевые слова: драматургия, пьесы, ведовство, охота на ведьм.

Колдовство и колдуны всех мастей всегда занимали значительное место в драматургии, отражая присущие во все века верования человека в сверхъестественные силы и борьбу с ними, если этими силами являлись служители сатаны. Как это ни звучит парадоксально, но вера в нечистую силу и борьба с ней достигли своего апогея в эпоху Ренессанса и Просвещения, и именно Ренессанс «вызвал к жизни бурные волны иррационализма и страха» [1], подарив миру инквизицию, и «оборотной стороной возрожденческого титанизма» явился расцвет демономании, вошедшей в историю человечества как «охота на ведьм» [2, с. 134135].

Точкой отсчета в истории «охоты на ведьм» можно считать буллу Папы Римского Иннокентия VIII «Summis desiderantes affectibus» («Всеми силами души»- 1484), официально утверждавшую существование ведьм и призывавшую использовать все средства для борьбы с ними, включая инквизицию. Руководством же к действию явился трактат немецких теологов-инквизиторов Г. Инститериса и Я. Шпренгера «Молот ведьм» («Malleus Maleficarum» - 1486), вызвавший по всей Европе мощную волну ведьмомании: с 1450-1550 гг. в одной только Германии было сожжено около ста тысяч «прислужниц дьявола» [3, с. 166.].

Жители Альбиона не отставали от континента в своем рвении покончить со «злом». Активизацию борьбы с темной силой можно проследить по английскому законодательству: по закону 1542 г. колдовство каралось тюрьмой, закон 1563 г. за крупный ущерб, причиненный ведовством, уже вводил смертную казнь. С восшествием на английский престол Якова I борьба с ведьмами приняла более жесткий характер: в 1604 г. вышел закон, по которому все подозреваемые в колдовстве (автоматически обвиняемые), независимо от размера нанесенного ущерба, приговаривались к смертной казни. Вследствие такой агрессивной кампании, наблюдалось значительное уменьшение жалоб на козни ворожей: с 1618 - 1637 гг. в суды Англии поступила лишь 41 жалоба на ведовство, а в 1685г. повесили последнюю ведьму. В 1736 г. закон 1604 г. был отменен [4, с. 97-98].

Большой вклад в охоту на ведьм в Англии внесла обширная литература о черной магии: особой популярностью пользовались книга «Разоблачение колдовства» Реджинальда Скота (The Discoverie of Witchcraft by R. Scot - 1584) и трактат «О дьявольском искусстве колдовства» Уильяма Перкинса (A Discourse of the Damned Art of Witchcraft by W. Perkins - 1592). Свою лепту в очищении страны от ведьм внес король Яков I: в 1597 г., находясь еще на шотландском престоле, он написал книгу «Демонология» (Daemonologie by King James VI of Scotland), которая с восшествием его на английский трон в 1603г. дважды переиздавалась. Его вера в существование ведьм была несокрушимой, а аргументы и доказательства -неоспоримы.

Не могли не откликнуться на столь актуальную в жизни общества тему и английские драматурги. Колдуны и ведьмы - частые персонажи в пьесах конца XVI и первой половины XVII вв. По качеству колдовства, воздействию его на развитие фабулы, месту колдуна/ведьмы в пьесе американский исследователь Л. Барбер предложил классификацию английских пьес этого периода по 4-м категориям, отражающим в целом основные тенденции в интерпретации в них колдовства [5, р. 20].

К 1 -ой категории относятся пьесы, представляющие колдовство как белую магию: в них действуют добрые волшебники, феи, алхимики, знахари, ворожеи. Они не только не чинят вреда, но, наоборот, часто помогают героям пьес выйти из затруднительного положения и обрести счастье. По жанру это - комедии: «Матушка Бомби» Дж. Лили (Mother Bombie by G.Lyly - 1594), «Сон в летнюю ночь» Шекспира (A Midsummer Night's Dream by W.Shakespeare - 1594-1596), «Хогстонская ворожея» Т. Гейвуда (The Wise-Woman of Hogston by Th.Heywood - 1604), «Алхимик» Бена Джонсона (The Alchemist by Ben Jonson -1610) и другие.

Ко 2-й категории причисляются в основном исторические пьесы, герои которых обращаются за помощью к черной магии с целью изменить ход исторических событий, что отражало бытовавшее в сознании общества представление, что для успешного достижения амбициозных политических и военных целей важнейшим механизмом являлась нечистая сила [6, с. 97-98]. «Генрих VI» У. Шекспира (Henry VI by W.Shakespeare -1591-1596) [7] - яркий пример тому. Перед решающей битвой с английской армией Жанна д'Арк обращается за помощью к злым духам: «Вы, духи - покровители мои, слетевшиеся из глубин подземных, доставьте снова Франции победу!»[7, с. 173]. Отказав ей в покровительстве, они обрекли ее на

поражение и плен. Во 2-ой части этой пьесы герцогиня Глостер готова «призвать из бездны преисподней духа» [7, с. 204] для того, чтобы возвести на английский престол своего мужа.

В 3-ю категорию попадают пьесы, в которых ведьмы, не участвуя непосредственно в развитии сюжета, создают в них необходимые фон и атмосферу. Кроме декоративной, ведьмам отводится роль наблюдателей, комментаторов и даже судей деяний главных героев, как это мы видим в «Макбете» У. Шекспира («Macbeth» by W.Shakespeare - 1605) [8] - Геката: «...Макбет - злодей. Без ваших колдовских затей. Не из-за вас он впал в порок. А сам бездушен и жесток» [8, с. 57] Наблюдая за борьбой «добра и зла» в душах главных героев, ведьмы озвучивают итог этой борьбы: «зло есть добро, добро есть зло» [8, с. 6].

В пьесах 4-ой категории ведьмы выступают главными персонажами и все действие пьесы сходится на них, но отличительной чертой этих произведений является то, что ведьмы живут в современном обществе со всеми его реалиями. Для этих пьес при всей серьезности темы характерен несколько ироничный тон повествования, что выражается как в фарсовой подаче ряда сцен, так и в их жанре: трагикомедий или комедий. В эту категорию прекрасно вписывается трагикомедия Т. Миддлтона «Ведьма» (The Witch by Th. Middleton -1616) [9], само название которой указывает на главного персонажа. И хотя действие перенесено в Равенну, трактовка темы ведовства и самой ведьмы однозначно вписывались в контекст современной английской реальности. Имя ведьмы Геката (древнегреческая богиня ночи, преисподней и ведьм), как и главной ведьмы в «Макбете». Ей 120 лет. Живет она колдовством, выполняя вполне житейские заказы «клиентов» в сфере любви и секса: ее заклинания и снадобья, в зависимости от запроса, могут приворожить предмет любви, или вызвать импотенцию. С такого заказа и начинается знакомство с Гекатой, задающего пьесе сразу фарсовую тональность. «Ведьма» Миддлтона насыщена атрибутикой и антуражем черной магии: здесь и шабаш ведьм - под началом Гекаты 4 ведьмы, и кровосмешение - сын Гекаты является ее любовником, и обязательный кот-оборотень, пиликающий на скрипке и превращающийся в злого духа, когда Геката отправляется в 3-м акте в полет. В изобилии представлены все ингредиенты колдовских снадобий: жаренные крысы и маринованные пауки, плоть некрещенного младенца, кровь летучей мыши, масса разнообразной нечисти: тритоны, карлики, сатиры, кентавры, фавны и т.д. и все это варится, парится и вращается вокруг бурлящего на огне котла. Ведьмы в пьесе, как и полагается нечистой силе - порочны и мстительны, считая себя всесильными в делах с простыми смертными. Но их козни проваливаются и они вдруг предстают беспомощными и смешными - авторы тем самым как бы снижают градус страха перед нечистой силой. Как и в большинстве пьес этой категории, сам сюжет пьесы был подсказан Миддлтону реальными событиями: именно в это время английское общество с интересом следило за бракоразводным процессом Леди Френсис Ховард и графом Эссекса, в котором фигурировало использование колдовских чар с целью лишить истца потенции [10].

К этой же категории Л. Барбер относит пьесы: «Эдмонтовская ведьма» Т. Деккера в соавторстве с Д. Фордомм и Т. Раули, («The Witch of Edmonton» by Th.Dekker, J.Ford, W.Rowley - 1621) и «Последние ланкаширские ведьмы» Р. Брума и Т. Гейвуда («The Late Lancashire Witches» by R.Brome and Th.Heywood -1634). Однако данные пьесы, несмотря на центральное место, которое отведено в них ведьмам, кардинально отличаются от только что рассмотренной пьесы Миддлтона. Эти пьесы, кроме художественного, представляют собой также большой документальный интерес. С начала XVII в. драматурги все чаще «ставят зеркало» перед современниками, черпая темы из реальной действительности. Они мгновенно реагировали на злободневные события и происшествия, включая случаи удачной «охоты на ведьм», которые давала богатый материал для обновления театрального репертуара. Обе пьесы были созданы непосредственно по материалам крупнейших судебных процессов над ведьмами 1621 и 1633 гг., и прототипами героинь-ведьм были реальные лица, современницы драматургов. Авторы своими творениями оставили важные свидетельства силы верования населения Англии в ведовство и вовлеченности его в «охоту на ведьм», раскрывая также некоторые механизмы этой «охоты». И хотя художественная трактовка событий в пьесах, не позволяет назвать их «документальными», они, несомненно, являются своеобразными «хрониками» событий, отражающими объективные реалии жизни общества той эпохи. Этим пьесам объективно тесно в той категории, в которую их поместил Л. Барбер.

В основу трагикомедии «Эдмонтовская ведьма» легли события, происшедшие в деревушке Эдмонтон, недалеко от Лондона, в начале 1621 г. Жительницу деревни, Элизабет Сойер, обвинили в колдовстве и причинении вреда своим односельчанам. Она созналась в своих злодеяниях, и суд приговорил ее к смертной казни, которая состоялась 19 апреля 1621 г. Эта история вызвала большой общественный интерес и вдохновила к творчеству немало сочинителей. По всей стране распевали песни и баллады о колдовских чарах матушки Сойер и злых духах, помогавших ей наводить порчу на соседей. В тот же год вышел в свет памфлет священника Генри Гудколя «Удивительные откровения Елизабет Сойер, ведьмы» (The wonderful discoverie of Elizabeth Sawyer, Witch by Henry Goodcole - 1621), в котором он описывал свое посещение обвиняемой и беседу с ней в тюремной камере. Драматурги не могли проигнорировать такую тему: Т. Деккер, Д.Форд и Т.Раули, ведущие авторы тех лет, по горячим следам, написали пьесу «Эдмонтовская ведьма» и летом 1621 уже представили ее труппе «Слуги принца Чарльза». Через пару месяцев пьесу с большим успехом давали на сцене лондонского театра «Куртина», а в декабре 1621 ее играли перед Яковом I (последние представления этой пьесы состоялись в Шекспировском театре Стрэтфорд-он Эйвон в 2014). Успех был гарантирован как тематикой, так блестящей работой авторов, которые не только зрелищно передали в драматургической форме фактический материал, но и сделали попытку проникнуть в

психологию преступления и преступницы, раскрывая мотивы, толкнувшие немолодую христианку в объятия сатаны. А мотивами были: бедность, одиночество, социальная униженность, враждебность и злоба по отношению к ней соседей: «гонима и ненавистна словно прокаженная» [11, с. 505]. Доведенная до отчаяния, движимая желанием отомстить за свои страдания, она попадает в сатанинские сети: «какая разница, ты ведьма или нет, коль таковой тебя считает твой сосед» [11, с. 506]. Весь облик ее реалистичен: старая, убогая, грязная, обреченная на нищету и неприятие - никакой романтизации темных сил. Не приходится сомневаться в том, что авторы начала XVII в. верили в связь своей героини с силами зла, но в их отношении к ней сквозит явная симпатия и гуманизм, который, по мнению ряда историков, «возвышает «Эдмонтовскую ведьму» до уровня великих пьес Елизаветинской эпохи» [12].

Второй пьесой, представляющей «реальных ведьм» в реальной жизни, является комедия «Последние ланкаширские ведьмы» драматургов Р. Брума и Т. Гейвуда, созданной по материалам последнего самого сенсационного процесса в истории «охоты на ведьм» в Англии в 1633 г. Графство Ланкашир, особенно район Пендельского леса, давно пользовался дурной славой как местом активной деятельности темных сил. В 1612 два громких дела о ведьмах уже привлекали внимание всей Англии: в результате одного из них, «О пендельских ведьмах», 16 «ведьм» были арестованы и предстали перед судом - одна, не дожив до приговора, умерла в камере, десять были повешены и одна приговорена к гражданской казни. Эта история по ряду причин не нашла тогда отражения в драматургии. Но новое дело о ланкаширских ведьмах 1633 г. взорвало всю Англию. В процесс было вовлечено огромное количество людей: обвиняемых, то есть самих «ведьм», жертв их ворожбы, свидетелей, церковников, специалистов в вопросах черной магии, работников правосудия. Интересно, что в обоих случаях, в деле 1612 г. и 1633г., главными свидетелями выступали дети: в деле 1612 г. - 9-летняя девочка Дженнет Дэвис, «уличившая» бабушку, мать, сестру и соседок в колдовстве, а в процессе 1633 г. -10-летний Эдмунд Робинсон. В обоих случаях вердикт обвиняемым был «виновны».

Разоблачение ведьм в 1633г. началось с рассказа Эдмунда Робинсона своему отцу, а затем и судьям, о встрече с ведьмами, произошедшей в день Всех Святых 1 ноября 1633 г. Он, отправившись вечером за скотом, увидел по дороге двух борзых: неожиданно одна из них оборотилась в старуху, в которой он сразу признал жительницу их деревни, вторая превратилась в незнакомого подростка. Оборотни схватили Эдмунда и, перевоплотившись уже в скакунов, понесли его куда-то. Они остановились у дома, где на шабаш собрались ведьмы, среди которых он узнал немало односельчан, узнав в них несколько соседей, которые были не в ладах с его семьей. Память мальчика сохранила все детали о встрече с ведьмами, однако он никак не мог вспомнить о том, как же он оттуда выбрался: со слов отца, его нашли в беспамятстве вблизи места выпаса скота. Старший Робинсон не замедлил довести историю с сыном до органов правосудия и в районе начались репрессии: арестовали 60 потенциальных «ведьм», из которых мальчик опознал 18. По окончании судебного разбирательства, происходившего в Ланкастере, все 18 были признаны виновными. Слухи о таком массовом изобличении пособников сатаны достигли Лондона, и делом заинтересовался сам король, повелевший доставить преступниц и обоих Робинсонов в Лондон для дополнительного дознания. В результате скрупулезного допроса, в котором принял участие Карл I, и тщательного медицинского осмотра обвиняемых с целью выявления дьявольских отметин, пришли к неожиданному заключению, что обвинение было ложным. Этот вывод вскоре подтвердил и главный свидетель, признавшись, что сочинил всю эту историю из страха быть сурово наказанным отцом за то, что опоздал встретить стадо. Справедливость восторжествовала, однако псевдоведьмы не были освобождены: достопочтенные судьи, боясь таким результатом взбудоражить население Англии, уверенного в их виновности, постановили вновь заключить их в камеры. [13, с. 57-68].

Процесс над ланкаширскими ведьмами был настолько злободневным, драматичным и захватывающим, что труппа «Слуги Его Величества», не дожидаясь его окончания, заказала драматургам Т. Гейвуду и Р. Бруму срочно написать по его материалу пьесу. Уже 29 июля 1634 г. на имя Лорда Канцлера поступило прошение от руководителя труппы с просьбой до премьеры «Ланкаширских ведьм» запретить другим труппам играть пьесы о ведьмах [14, с. 27]. Премьера состоялась уже через месяц на сцене «Глобуса», где труппа «Слуги Его Величества» играла в летний период. Зимой пьесу неоднократно и с неизменным успехом показывали в театре «Блекфрайерс» - по отзывам современников, она была гвоздем сезона [15]. В 1634 г. пьеса вышла в свет отдельным изданием с прологом, адресованном Т. Гейвудом графу Дорсету, в котором подчеркивалась актуальность и современность пьесы: «Потребовал народ от нас. На сцене вывести правдиво. То, что волнует всех сейчас...» [we are forc'd from our own nation. To ground the scene that's now in agitation/ 16, c. 217].

Знаменательно, что для трактовки такой серьезной и не очень веселой в те времена темы авторы выбрали жанр комедии. Все сцены, связанные с ведьмами решены в комическом и фарсовом ключах. Служительницы сатаны ввергают общество во мрак хаоса и беззакония, переворачивая жизнь вверх дном и творя «чудовищный бедлам», разрушая традиционные связи и отношения: в семействе Сили сын командует отцом, конюх отдает приказы хозяйскому сыну, дочь отчитывает мать, прислуга диктует свои условия хозяйской дочери, мажордом и гувернантка решают пожениться и самим управлять домом и бывшими хозяевами [16, с. 145]. Миропорядок и гармония в Ланкашире восстанавливаются только с разоблачением ведьм и их арестом. Драматурги использовали все средства из арсенала комедии, накопленные к тому времени: каламбуры, клоунаду, драки, шутки, музыку, песни, танцы и различные сценические эффекты,

включая «летающих ведьм». В то же все персонажи пьесы с их переживаниями и страхами, деревенская жизнь селян изображены весьма реалистично. Избранный авторами жанр комедии с его развлекательной атрибутикой, не должен вводить в заблуждение относительно взглядов авторов на ведовство и ведьм. Пьеса не является ни иронией, ни сатирой на ведьмоманию. Ее текст не вызывает сомнений в убежденности драматургов насчет реальности ведовства и ведьм, и виновности героинь, учитывая, что вердикт, оправдывающий «ведьм» из Ланкашира, ко времени написания пьесы еще не был вынесен, о чем и свидетельствует эпилог: «Пока ждет ведьм правый суд...» [“...while the Witches must expect their due. By lawfull Justice.. .16, с. 217], а когда вынесен - не был оглашен. Тем не менее, пьеса - комедия и несет в себе определенно оптимистическое послание, и не только в силу веры авторов, что суд будет «правым». Сам жанр комедии, избранный драматургами, атмосфера веселья и смеха, созданная в традициях народно -смеховой культуры и пронизывающая комедию, призваны были помочь публике освободиться от непреодолимого страха перед могуществом сил ада - ведь, именно этот страх приводил к истерии, фанатизму и жестокой «охоте на ведьм». С помощью смеха авторы как бы бросают вызов страху человека перед «.всем священным и запретным .. Побеждая этот страх, смех прояснял сознание человека и раскрывал для него мир по-новому» [17].

Тема ведовства, «охоты на ведьм» не ушла из английской литературы и драматургии с казнью последней ведьмы, она продолжала и продолжает вдохновлять авторов. На эту тему с тех пор написаны сотни произведений, в том числе и пьес, но показательно, что реальные процессы в контексте «охоты на ведьм», отраженные в упомянутых пьесах начала XVII в. не оставляют английских литераторов в покое. В 1848 пьеса «Последние ланкаширские ведьмы» были переработаны Т. Шедвеллом в пьесу «Последние ланкаширские ведьмы и Тиг О’ Дайвли, Ирландский священник» (The Lancashire Witches and Teague O'Divelly, the Irish Priest by Thomas Shadwell -1682). Эта пьеса, как и первоисточник, имела огромный успех, и долгие годы не сходила с подмостков театров. В 1848 году вышел роман Уильяма Харрисона Эйнсверта «Ланкаширские ведьмы» (The Lancashire Witches by W.H. Ainsworth -1848). Писатель использовал в нем как материалы дела о ланкаширских ведьмах 1633 года, так и документы дела о «пендельских ведьмах» 1612 г. [18], которое, как уже упоминалось, не оставило следа в драматургии XVII в. Книга Эйнсверта переиздается вплоть до сегодняшнего дня, что говорит о неизменном интересе к теме. И спустя 400 лет процесс 1612 г. все же нашел своих драматургов: в 1995 г. вышла пьеса Ричарда Шеннона «Шабаш» (Sabbat by Richard Shannon -1995), а в 2012 - «Дьявольские козни» Ричарда МакСуина (Devilish Practices by Richard MacSween -2012).

Литература

1. Лотман Ю. М. Об «Оде, выбранной из Иова». Ломоносова // Ю. М. Лотман // Известия Академии наук СССР: сер. литературы и языка. - 1983. - Т. 42, вып. 3, С. 253-263.

2. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978, 624 с.

3. Сперанский Н. Ведьмы и ведовство: Очерки по истории церкви и школы в Западной Европе. М., 1906. 202 с.

4. Marion Gibson. Witchcraft and Society in England and America, 1550- 1750, Ithaca, NY, Cornell University Press, 2003, 256р.

5. Barber L. H. Introduction // An Edition of the Late Lancashire Witches by Thomas Hey wood and Richard Brome. 243 р.

6. Marion Gibson. Witchcraft and Society in England and America, 1550-1750, p. 97-98.

7. Шекспир У. Генрих VI. Часть 1-2. Полное собрание сочинений в 8-ми т. Т.1. М., 1957, 613 с.

8. Шекспир У. Макбет. Полное собрание сочинений в 8-ми т. Т.7. М., 1957, 824 с.

9. Middleton Th. The Witch. Bloomsbury Publishing PLC, 2014, 128с.

10. Bromham А. "The Date of The Witch and the Essex Divorce Case." Notes and Queries Vol. 225, 1980. Р. 149-52.

11. Dekker Th. The Witch of Edmonton // The Dramatic Works of Th. Dekker/ Ed. by F. Bower. Vol.3. Cambridge, 1958. 656 р. 505.

12. Саммерс М. История колдовства (The History of Witchraft by A. M. Summers) / Пер. с англ. А. М. Лотменцев. - М.: Олма-Пресс, 2002. — 416 с.- ISBN 5-224-03166-4.

13. Barber L. H. Introduction // An Edition of the Late Lancashire Witches by Thomas Heywood and Richard Brome, р 2-107.

14. Kaufmann R. J. Richard Brome. Caroline Dramatist. N.Y. L., 1961, 208c.

15. Introduction. "The Witches of Lancashire" ed. Gabriel Egan; Globe Quartos Series / London, Nick HearnBooks, 2002.

16. Brome R.; Heywood Th. The Late Lancashire Witches / Ed. By L. H. Barber, р. 138-217. Перевод цитат из пьесы автора статьи.

17. БахтинМ. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965. С. 102.

18. Hasted, Rachel A. C. (1993) The Pendle Witch Trial 1612, Lancashire County Books, ISBN 978-1-871236-23-1.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.