Научная статья на тему 'Вайшнавизм на Алтае (двадцать лет спустя)'

Вайшнавизм на Алтае (двадцать лет спустя) Текст научной статьи по специальности «История и археология»

CC BY
247
23
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Журнал
Народы и религии Евразии
Scopus
ВАК
Область наук
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Вайшнавизм на Алтае (двадцать лет спустя)»

В.В. Останин

Алтайский государственный аграрный университет, Барнаул ВАЙШНАВИЗМ НА АЛТАЕ (двадцать лет спустя)

Начиная писать об истории вайшнавского вероисповедания на Алтае, необходимо сделать одну поправку. Данное вероучение присутствует на территории Алтайского края и, прежде всего, Барнаула именно в форме гаудия-вштш&шшг. — течения, основанного в Бенгалии (Гауде) великим религиозным деятелем и реформатором Чайтаньей Махапрабху (1486-1534) и перенесенного на территорию западного мира А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, выдающимся проповедником указанной традиции. Конечно, два десятка лет определенно не представляют собой такой уж большой срок, но их вполне может хватить, чтобы многое из не задокументированного и не учтенного историей забылось навсегда. В силу этой причины автор и предпринял настоящее исследование.

За точку отсчета, как самими вайшнавами, так и властями Барнаула, принято брать 8 ноября 1991 г. В этот день был официально зарегистрирован устав и сама барнаульская община вайшна-вов, находившаяся под управлением совета ее лидеров. Вскоре мэр Барнаула В.Н. Баварии подписал официальное разрешение, на основании которого местным членам общины позволялось свободно исповедовать свой культ и заниматься проповеднической деятельностью, особенно в форме распространения вайшнавской литературы. Несомненно, что и указанной дате предшествовал некоторый период существования вайшнавизма на Алтае, но проповедь вайш-навов в данное время носила совершенно несистематический характер. В основном проповедовали приезжие миссионеры, такие как: Ангирамуни прабху1 (фактически курировавший регион до 1995-1996 гг.) и Ашутоша прабху (в 1990 г.), Маму Тхакур прабху и Чайтанья Чандра прабху (в 1991 г.) и др. Община была зарегистрирована по адресу: ул. Сухова, д. 44, кв. 8. В 1992 г. было положено начало ашрама2 — совместного проживания монашествующих и посвятивших себя проповеди, а в 1996-1997 гг. под ашрам была снята квартира этажом ниже - ул. Сухова, д. 44, кв. 4. Квартира снималась на деньги, вырученные от распространения религиозной

1 Прабху - «господин, уважаемая личность» (санскр.).

л

Ашрам — букв, «прибежище» (санскр.) монашествующих и отреченных личностей.

литературы, лидером общины являлась матаджи1 Кришнарупа -фактически квартира 8 являлась ее законной собственностью. Будучи лидером зарождающейся общины с 1991 г., в 1992 г. она приняла первое посвящение, а в 1993 г. - второе, что означало принятие ею статуса священника, однако в 1997 г. она покинула Барнаул, уехав за границу, где несла служение в храмах Лондона, Австралии, Канаде и на Гавайях. В 2011 г. вернулась в Барнаул.

В июле 1992 г. состоялось проведение «Ратха-ятры» -«Праздника колесниц» с участием первого приехавшего в Барнаул прямого ученика Прабхупады, Его Святейшества Прабхавишну Свами. Импровизированные колесницы прокатились по главной автомобильной артерии города - проспекту Ленина. В 1994 г. торжественное событие повторилось, и вновь в нем участвовал Прабхавишну Свами. В 1993 г. были установлены первые барнаульские Божества - Шри Шри Нитай-Шачисута, являвшие собой священные скульптуры Чайтаньи и Его ближайшего спутника Нитьянан-ды, привезенные из Индии. Большую часть расходов взял на себя бизнесмен Ярослав Кривоносов, ставший впоследствии Шьямасун-даром Чараном прабху. С 1993 г. стала действовать постоянная программа бесплатного кормления неимущих - «Пища жизни», в результате чего каждый день около 20 человек получали бесплатное питание. Обеды разносились непосредственно по квартирам. Однако основной формой деятельности вайшнавской общины оставалось распространение книг Прабхупады, составляющих ядро священного канона современного гаудия-вайшнавизма. В 1994 г. Барнаул впервые посетил Бхактивайбхава Свами, и с тех пор приезды духовных учителей приобрели устойчивый периодический характер. Среди них особенно частыми гостями становятся (кроме вышеупомянутых): Бхактичайтанья Свами (впервые посетивший столицу края в 1998 г.), Индрадьюмна Свами (2001 г.), Бхактивигь-яна Госвами и др.

Но, несмотря на описанные выше события, в течение нескольких лет община не претерпевала бурного роста и включала в себя лишь несколько десятков верующих. Существенные изменения пришлись на конец 1990-х гг., когда Барнаул одним за другим посетили знаменитые проповедники: Лакшми-нараяна прабху (Леонид Тугутов - в 1997 г.) и Аударья-дхама прабху (доктор Олег Торсунов - в 1999-2000 гг.). Их приезд вызвал волну интереса сре-

1 Матаджи - умен.-ласк. от мата («мать», санскр.), т.е. «матушка».

225

ди барнаульцев, однако решающим фактором стабилизации и расширения вайшнавского учения стал переезд в Барнаул одного из лидеров новосибирской общины вайшнавов - Вишну-таттвы прабху (Борисов Вадим Борисович, род. в 1964 г.). Являясь коренным уроженцем Новосибирска, он с юности проживал в Москве. После успешного получения высшего образования в Московском педагогическом университете им. Ленина по специальности «Художественная графика и декоративно-прикладное искусство» Вадим Борисович в 1988 г. принял вайшнавизм и некоторое время (в 1989-1991 гг.) проживал в московском храме Кришны, неся послушание повара. Приняв посвящение в 1991 г. (статус брахмана-священника был получен в 1994 г.) и женившись, он по благословению своего духовного учителя Прабхавишну Свами перебрался в Новосибирск, где уже в 1992 г. стал одним из лидеров общины. Но процветавшая некогда община (в середине девяностых только в храме проживало около трех десятков монахов) переживала управленческий кризис, поэтому Вишну-таттва прабху был вынужден искать новую ниву для проповеди. Ею стал Барнаул. Периодические проповеднические наезды с 1995 г. закончились окончательным переездом в 1997 г.

С приездом нового проповедника, быстро и естественным образом занявшего позицию лидера общины, стали развиваться новые, хотя и традиционные для вайшнавов, аспекты проповеди. Ими стали еженедельная воскресная встреча общины в одном из ДК Барнаула, сильный акцент в сторону чтения публичных лекций, проведение в теплое время года так называемой харинама1. Также прояснился будущий стержень организованной общины - создание нама-хатт2, групп малого духовного общения во главе с лидерами, каждый из которых, в свою очередь, получает опеку главного лидера общины. Начав с первой стартовой группы, сейчас (на июнь 2012 г.) барнаульская община включает в себя около 25 подобных групп. Напротив, монашеская жизнь совершенно сошла на нет, однако идеи ее возрождения, конечно, теплятся в умах барнаульских вайшнавов.

1 Харинама - букв. «Святое Имя Господа», публичное шествие, сопровождаемое воспеванием мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Нама-хатта — букв. «Рынок Святого Имени», организационная система, предложенная в конце XIX в. Бхактивинодой Тхакуром, признанным святым гаудия-вайшнавской традиции.

Летом 2001 г. в Горном Алтае (с. Элекмонар) был проведен первый фестиваль вайшнавских общин, на котором присутствовало несколько десятков человек. С тех пор он стал ежегодным, и в 2011 г. праздновал свой десятилетний юбилей, на который со всей Западной Сибири съехалось около 500 вайшнавов и несколько духовных учителей.

Постепенно барнаульские вайшнавы оказались в состоянии вносить свой вклад и в разрешение социальных проблем города. В 2002 г. был официально зарегистрирован Благотворительный фонд «Пища жизни»1, бессменным лидером которого и поныне является Дамодара-виджай прабху (Пшонко Дмитрий Георгиевич), не раз баллотировавшийся в органы местной власти. Начав с одной столовой, уже к 2005 г. вайшнавы трудились в трех столовых Барнаула и одной столовой Новоалтайска, города-спутника, где ежедневно с успехом кормили горячими обедами неимущих граждан, в основном, пожилого возраста по спискам, предоставляемым городскими службами социальной помощи. В 2005 г. офис и столовую «Пищи жизни» посетил губернатор Алтайского края, заслуженный артист РФ М.С. Евдокимов, отметивший: «Пришла пора помочь, появилась возможность это сделать, помочь, и он [Д.Г. Пшонко. -Прим. автора] это делает. Честно говоря, это принцип моей жизни, и когда я встречаю таких людей, которые в данный момент, здесь, помогают Вам... Мы все понимаем, что не по собственной воле Вы попадаете в такую ситуацию, это происходит по разным причинам. Много в нашей жизни всего... Такой уж удел... Поэтому действительно мы это оцениваем точно и правильно». К сожалению, по независящим от вайшнавов причинам на сегодняшний день сохраняются лишь одна столовая в самом городе и одна в Новоалтайске. Однако вайшнавы Барнаула полны решимости существенно увеличить количество «горячих» точек.

Новая веха в истории вайшнавской общины Барнаула пришлась на 2006 г., когда у барнаульских вайшнавов появился свой храм - Шри Шри Нитай-Гаурачандра Мандир2. Храм представляет собой небольшое двухэтажное здание, находящееся по адресу:

1 Изначально организация «Food for Life» была основана самим Прабхупадой в 1970-х гг.

2 Шри — «великолепный, божественный», традиционная приставка; Нитай — умен.-ласк. от Нитьянанда, имя ближайшего спутника Шри Чайтаньи; Гаурачандра - одно из имен самого Чайтаньи; Мандир -«храм» (санскр.).

ул. Анатолия, д. 92. Он включает в себя: алтарную комнату, кухню, магазин вайшнавской литературы и атрибутики, раздевалки, подсобные помещения (на первом этаже). На втором этаже расположились кухня, кафе, книжный склад, лекторская аудитория и офисные помещения. В 2011 г. храм отметил пятилетний юбилей.

На алтаре храма располагаются священные скульптуры {мурти или арча-виграха) Нитьянанды (слева) и Чайтаньи (справа), установленные в ходе совершения специального обряда (мурти-пратиштхана) Вишну-таттвой прабху 27 сентября 2009 г. До указанной даты на алтаре храма пребывали одноименные изваяния, но принадлежащие самому Вишну-таттве прабху1. В 2010 г. в храме была установлена привезенная, как и все реликвии, из Индии статуя Прабхупады, чье скульптурное изображение канонично для убранства любого храма его последователей. К тому же на алтаре храма пребывает ручной гханта (колокольчик), выплавленный из того же сплава, что и знаменитая Шри Панча-таттва - трехметровые скульптуры Шри Чайтаньи и его четырех спутников, установленные на востоке Индии в г. Майа-пур (Навадвипа), центральном месте паломничества для всех гау-дия-вайшнавов в 2004 г.

Храмовая жизнь строго расписана. Каждое утро отправляется утренняя служба, читается лекция по «Шримад-бхагаватам», главному священному писанию вайшнавов, совершается совместная трапеза. Вечером проводятся проповеднические семинары по ведической философии, практике, психологии, медицине, астрологии, йоге и т.д. Субботняя и воскресная служба отличаются своей продолжительностью - проводится полная храмовая служба. Еженедельно в теплое время года имеют место публичные харинамы, а ежегодно распространяются тысячи книг Прабхупады.

На настоящий момент барнаульская община имеет свой храм, еженедельно проводит воскресные программы для всей общины и локальные групповые занятия на дому. Двадцать пять групп нама-хатт, каждая из которых включает около 10 членов, делятся на четыре сектора (упачакра), возглавляемые четырьмя лидерами (упачакра-пати) соответственно. Четыре сектора составляют два округа {чакра), по два сектора каждый, руководимые лидерами ок-

1 До приезда Вишну-таттвы прабху в 1998 г. община поклонялась изваяниям Шри Шри Нитай-Шачисута (Шачисута — также одно из имен Чайтаньи), и по сей день находящимся в ведении матаджи Кришнарупы.

ругов (чакра-пати). Руководящий орган общины - совет лидеров секторов-упачакр, решения принимаются коллективно на основании голосования. Пятым негласным и старшим членом совета является Вишну-таттва прабху, который в 2009 г. вернулся в Новосибирск и стал уполномоченным региональным секретарем (с 2008 г.), руководящим Новосибирской областью, Красноярским и Алтайским краем. Совет возглавляется председателем, избираемым на год. На настоящий момент община включает около 300 постоянных членов и более 1000 прихожан.

Кроме того, барнаульская община успешно курирует малые общины Алтайского края и Горного Алтая: бийскую, рубцовскую, горно-алтайскую, элекмонарскую, чемальскую и усть-кокскую. В первых двух осуществляются храмовые мероприятия, установлены скульптуры Чайтаньи и Нитьянанды, имеются группы нама-хатта.

С 2010 г. барнаульские вайшнавы активно включились в проект социального служения «Общее дело», выступая с публичными лекциями, направленными на борьбу с наркоманией, алкоголизмом и табакокурением. Ежегодно вайшнавы участвуют в городских субботниках, причем традиционным местом уборки для них стал участок территории, расположенный вокруг знаменитого «Мемориала славы» на Площади Победы. Тем самым демонстрируется уважительное отношение к российской истории и культуре. Община имеет свой печатный орган - газету «Община преданности», выходящую не столь периодично, но уже предложившую читателю три номера. Строится система вайшнавского многоуровневого образования, предполагающая выдачу дипломов среднего и высшего образца.

Таким образом, барнаульская община вайшнавов, будучи лицом вайшнавизма на Алтае, развивается как интенсивно, так и экстенсивно. Имея хорошее руководство и, по видимости, сильную веру в избранные идеалы, очевидно, преследуя гуманистические цели и в отношении сторонников вайшнавизма, и в отношении всего общества в целом, она имеет неплохие перспективы не только на следующие две декады, но, возможно, и на века.

Библиографический список

Интервью с Михаилом Сергеевичем Евдокимовым // Выпуск новостей «Алтайской независимой телекомпании» (АТН) от 04.05.2005 -http://www.youtube.coIn/watch?v=cx4chi6BRP8 Останин В.В. Интервью

с Борисовым Вадимом Борисовичем (Вишну-таттва прабху) от 27.06.2012.

Останин В.В. Интервью с Кобзевой Ларисой Викторовной (ма-таджи Кришнарупа) от 30.06.2012.

Устав Алтайского краевого общественного благотворительного фонда «Пища жизни». Барнаул. 2007. 8 с.

М.М. Содномпилова Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, Улан-Удэ

КУЛЬТ МОНГОЛ-БУРХАНОВ В ТРАДИЦИИ ЗАПАДНЫХ БУРЯТ1

В современных исследованиях религиозных традиций в последнее время все больше преобладает особое и пристальное внимание к религиозной культуре как специфическому фактору индивидуального и социального развития. В Бурятии в настоящее время религиозное возрождение и, в частности, восстановление исконной веры бурят - шаманизма, рассматривается как один из путей обновления национальной культуры бурят. Религиозная ситуация в этнической Бурятии сегодня характеризуется реконструкцией коллективных и индивидуальных обрядов, воссозданием практики посвящения в шаманы, восстановлением древних святилищ и т.д.

Но, очевидно, самыми значимыми в системе современного шаманизма являются семейно-родовые обряды. Несмотря на запреты и гонения, шаманизм в трансформированном виде сохранился во всей этнической Бурятии, и одним из устоявших в период воинствующего атеизма культов является культ духов-хозяев усадебного комплекса в традиции западных бурят.

Усадьбы стационарных поселений западных бурят обязательно имели духов-хозяев, которые, главным образом, оберегали скот от напастей. У разных этнических групп бурят образы духов-хозяев усадьбы различались. В усадьбах осинских бурят защита

1 Публикация выполнена при поддержке гранта Программы фундаментальных исследований Президиума РАН (проект №33 «Взаимодействие религиозных институтов и общин Бурятии в условиях социокультурной модернизации»).

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.