CC BY
35
УДК 008 ББК 87.6
В.Н. Бадмаев
Калмыцкий государственный университет им. Б.Б. Городовикова
«УЧИТЬСЯ БЫТЬ ЧЕЛОВЕКОМ»: ДИАЛОГ КАК КОНСТАНТА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЭКЗИСТЕНЦИИ*
*Статья подготовлена при финансовой поддержке гранта РФФИ, проект № 16-23-03002 а(м) «Роль традиций в современной культуре монголоязычных народов»
Человечество находится в такой ситуации, когда различные цивилизации должны научиться жить рядом в мире, учась друг у друга, взаимно обогащая жизнь. Отсутствие диалога может привести к непониманию, напряженности, столкновениям. И международный порядок, основанный на диалоге, является самой надежной мерой предупреждения столкновения цивилизаций. Диалог возможен лишь между теми, кто способен преодолеть узкий горизонт своей идентичности. В диалоге участвуют те, кто, осознав свою индивидуальность, не похожую на другие, одновременно осознает и свою связь с другими. Диалог и существует ради установления этой связи, ради достижения взаимного согласия между людьми, народами.
При этом актуализируются следующие вопросы: «Как люди посредством диалога могут развить свою человечность? Как можно развить и обогатить «дух диалога»?». В этой ситуации диалог выступает константой человеческого существования.
Ключевые слова: человек, философия, диалог, цивилизации, гуманизм, человечество, культурные традиции, культурные константы, идентичность, глобализация, культурное многообразие, ценности.
V.N. Badmaev
Kalmyk State University named after B.B. Gorodovikov
"LERANING TO BE HUMAN": DIALOGUE AS THE CONSTANT OF HUMAN EXISTENCE
Our contemporary world should place a major emphasis on dialogue between different civilizations in order to co-exist, share experience and enrich each other. The lack of dialogue could lead to misunderstanding, tension and clash. The world order based on dialogue is the most reliable means of preventing clash among civilizations. Dialogue is possible between those who are capable to overcome narrow frameworks of their identity. Participants of dialogue are those who can realize their individual features and at the same time can perceive connection with other people. Dialogue exists to establish this connection, to achieve mutual agreement between individuals and peoples.
Some vital questions could be involved: "How can people develop themselves through dialogue? " "How can 'spirit of dialogue' be developed and enriched?" In this case dialogue is the constant of human existence.
Key words: human, philosophy, dialogue, civilization, humanism, humanity, cultural traditions, cultural constants, identity, globalization, cultural diversity, values.
С 13 по 20 августа 2018 года в Пекине (Китай) состоялся XXIV Всемирный философский конгресс. Как известно, Всемирные философские конгрессы - это крупнейшие мировые форумы по философии, на которых обсуждаются актуальные проблемы современности.
Тема состоявшегося конгресса - «Учиться быть человеком» [1, 2]. Его организаторами выступили Международная федерация философских обществ и Пекинский университет. Данный конгресс стал самым масштабным за всю историю Всемирных
философских конгрессов, начиная с 1900 года: для участия в нём зарегистрировались около 7000 человек из 120 стран мира. Было проведено 5 пленарных заседаний, 10 симпозиумов и 10 лекций приглашённых профессоров; работа проходила в 99 секциях по различным тематикам. Кроме того, было организовано более 160 молодежных (студенческих) секций. Пленарные доклады транслировались с синхронным переводом на всех 6 официальных языках конгресса (английский, испанский, китайский, немецкий, русский, французский). Церемония официального открытия конгресса прошла в Доме народных собраний - здании китайского парламента на главной площади Пекина «Тяньаньмэнь».
С приветствиями выступили Президент Пекинского университета, Президент китайского оргкомитета конгресса Линь Цзяньхуа (Lin Jianhua), министр образования КНР Чэнь Баошэн (Chen Baosheng), от имени Международной федерации философских обществ (International Federation of Philosophical Societies - FISP) -Генеральный секретарь Лука Скарантино (Luca M. Scarantino) и Президент Дермот Моран (Dermot Moran). Работа конгресса проходила в Олимпийском общественном центре (China National Convention Cente - CNCC).
Оставляя за кадром в силу глобальности данного мероприятия многие философские вопросы, которые находились в центре внимания пленарных и секционных заседаний, остановимся на одной из главных тем, которая, собственно говоря, и задала тон и направленность философских дискуссий на конгрессе. Это проблема человека в новых условиях изменившегося и продолжающего изменяться глобального мира.
В данном контексте обратимся ко взглядам одного из самых известных современных философов Китая, председателя академического консультативного комитета XXIV Всемирного философского конгресса - профессора Ту Вэймина (TU Weiming). Ту Вэймин является директором Института перспективных гуманистических исследований в Пекинском университете, членом Международного института философии, президентом знаменитого Яньцзинского института Гарвардского университета - одного из ведущих мировых центров по изучению азиатской культуры и философии.
С 1981 года Ту Вэймин преподает в Гарварде. В 1988 г. он становится первым академиком азиатского происхождения в Американской академии искусств и наук. В 2001 г. профессор Ту Вэймин был включен Генеральным секретарем ООН Кофи Аннаном в «Группу 19 выдающихся представителей мировых цивилизаций» для работы по развитию межкультурного диалога. Он неоднократно выступал с трибуны ООН и ЮНЕСКО с анализом перспектив становления диалогической цивилизации в планетарном масштабе, проблем глобализации, осевых цивилизаций и межци-вилизационного диалога. Его исследования охватывают конфуцианский гуманизм, китайскую духовную историю, философские традиции Китая и азиатское религиозное мышление.
Ту Вэймин сформулировал грандиозную программу «конфуцианского мегапроекта» передачи учения (даотун), смысл которого сводится к тому, что конфуцианство как «живая традиция», как мощный духовный ресурс современности и как жизнефило-софия смогло бы реализоваться в качестве «исторически и культурно специфической формы жизни» [14, с. 91] в условиях становления новой исторической реальности -глобального сообщества (global community). Он отмечает связанные с этим следующие трудности. «Мы находимся в довольно сложном положении, - писал Ту Вэймин в связи с этим, - нам предстоит преодолеть три преобладающие... дихотомии: "традиционное - современное", "западное - незападное", "локальное - глобальное"». Задача усугублялась необходимостью предварительной когнитивной коррекции -выхода за пределы мышления, оперирующего дихотомическими понятийными парами,
характерными для западного дискурса и, в конечном счете, порождающими ложные антиномии: дух/материя, тело/разум, сакральное/профанное, человек/природа, творец/творение, субъект/объект, психическое/ментальное и т. п. [10].
Мегапроект включает в себя три пункта: 1) культурный Китай; 2) диалогическую цивилизацию; 3) становление мировой этики. Во исполнение первого и третьего пункта этого грандиозного «конфуцианского проекта» под руководством Ту Вэймина учреждены два института - Институт перспективных гуманистических исследований и Институт мировой этики (Institute for World Ethics) при Пекинском университете. Реализация второго пункта предполагает организацию непрерывной цепи форумов, симпозиумов, конференций, круглых столов, широкой издательской деятельности с привлечением самых влиятельных представителей мировой общественности, научной, политической и финансовой элиты.
Главная цель конфуцианской традиции, по мнению Ту Вэймина, состоит в том, чтобы понять, «как стать совершенным человеком, человеком в самом глубоком и всеохватывающем смысле этого слова. Очевидно, что все люди стремятся к этому, но конфуцианцы пытаются сознательно быть аутентичными по отношению нашей собственной человечности. Часто данный способ изучения человека сравнивают с формой социальной этики, с идеей о том, что человек учится быть человеком, примыкая к другим людям и развивая сеть своих отношений...» [7, с. 83-84].
Ту Вэймин отмечает, что приверженцы конфуцианской традиции хотят внести свой вклад в развитие мировой цивилизации, чтобы локальное знание, несмотря на его большую историческую, этническую и культурную специфику, приобрело широкое мировое значение. При этом конфуцианство следует понимать в рамках плюралистического универсума, поскольку мир никогда не будет полностью конфуцианским, исламским, христианским или буддийским. Действительно, уважение культурного разнообразия выступает центральной составляющей гуманизма XXI века. B эпоху глобализации это одна из жизненно важных частей его механизма. Сегодня ни одна из культур не обладает монополией на универсальность и каждая в отдельности может внести свой вклад в упрочение наших общих ценностей [8, 12].
Даже понятие модернизации, изначально появившееся в западном мире исходя из комплексного понимания истории на основе культурного многообразия в пределах западного опыта, сегодня обретает новые восточноазиатские культурные формы, настолько отличные от западноевропейских и североамериканских, что мы фактически уже имеем дело с формами, альтернативными западному модернизму.
В этой ситуации, по мнению Ту Вэймина, задача, которая стоит перед нами в будущем, - это формирование глобального цивилизационного диалога как необходимого условия для мирного мироустройства - «настало время для межцивилизационного диалога, основанного на принципах взаимозависимости» [12, с. 12].
На повестку дня выдвигается задача «очеловечивания» диалога, постижения диалогичной природы человека. Как люди посредством диалога могут развить свою человечность? Как можно развить и обогатить «дух диалога»? Значение диалога как инструмента, помогающего познать истины и установить гуманистические отношения между людьми, обусловлено самой природой человека как социального существа, а следовательно, пониманием того, что существует единственный принцип человеческий экзистенции -я и другие, и этот принцип и есть принцип диалога. Важна артикуляция антропологической основы диалога и его роли в лучшем взаимопонимании и сотрудничестве людей -творцов и носителей культур в глобальном и плюралистичном мире.
Говоря о диалоге применительно к культуре, важно не терять из виду его личностную, персонологическую основу. Диалог - дело не самих культур,
а носителей культур, конкретных личностей. Как отмечал М.М. Бахтин, «Быть -значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается... Два голоса -минимум жизни, минимум бытия» Бахтин» [4, с. 473].
Каждая культура формирует для индивида свой особый «экран понятий», на который он проецирует и с которым сопоставляет свои восприятия внешнего мира. Приведем в этой связи некоторые примеры культурных традиций восприятия диалога. Так, О.О. Розенберг писал, что для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта - «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не «солнце в себе» (таковое буддистов интересует мало), а солнце, воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем [11, с.46]. То есть человек находится в постоянном, перманентном состоянии диалога с окружающим его миром.
В основе монгольского философского учения арга билиг лежит понимание того, что гармония в мире определяется взаимодействием, диалогом двух противоположных начал. Вне реализации этого принципа мир существовать не может. «Арга» определяет внешнее влияние явления или феномена, «билиг» - внутреннее, что в итоге и формирует целостную систему мироздания [5, с. 115].
Включенный в контекст социальных преобразований человек поставлен в условия самостоятельного определения ценностных ориентиров, приоритетов.
«Ведь только по культуре мы можем судить о том, кем мы являемся в этом мире, каковы границы и масштабы нашего существования в нем, что значит быть человеком!» [9, с. 52].
Человек, опредмечивая себя в производстве вещественного мира и конструировании окружающего его мира, запечатлевает в нем свою сущность, свои цели, взгляды, желания. Поэтому предмет, созданный человеком, как бы становится для него зеркалом, особенность которого проявляется не только в том, что в нем человек может увидеть себя, но и в том, что в нем его могут увидеть другие.
Диалог исключительно важен для взаимопонимания и взаимодействия людей в сложном и все более взаимосвязанном мире. Необходимо понимание диалога как особой формы социальности, в которой индивиды могли осуществлять свою жизнедеятельность лишь во взаимодействии с другими индивидами. Причем это взаимодействие предполагает не монологический, а диалогический метод мышления. Диалог, таким образом, выступает как форма социальной коммуникации, как определенная социально-нравственная ценность.
Диалог как культурно-антропологический феномен является особой формой коммуникации в условиях расширяющегося многообразия мира, усложнения связей и отношений между людьми. Его сущность заключена в диалектике восприятия и понимания общественно-исторического процесса людьми, обладающими различными интересами, ценностями и целями. В условиях глобализации роль диалога проявляется, прежде всего, в том, что формирование нового миропорядка предстает как проблема налаживания диалога и взаимных отношений между цивилизациями Запада и Востока, направленных на достижение взаимопонимания и сотрудничества в интересах всего мирового сообщества
В диалоге пересекаются индивидуальные, коллективные и глобальные категории человеческого существования. Диалог является константой человеческого существования, conditio sine qua non (обязательным условием, лат.) человеческой экзистенции. Ведь мы всегда находимся в состоянии контакта и обмена с окружающим миром.
Незаменимость диалога и состоит в том, что только его диалектика способствует продвижению к общему пониманию смысла и вместе с ним к пониманию истины, умение находить новые пути к ней.
Народы, индивиды действительно должны отказаться от жестких рамок неизменной и фиксированной идентичности, чтобы вступить в диалог друг с другом. В диалоге важно не только то, что нация, индивид думают о себе, но и то, что другие нации, индивиды думают о них. Только при этих условиях самобытность и культурное многообразие будут процветать в мире.
Человечество находится в такой ситуации, когда различные цивилизации должны научиться жить рядом в мире, учась друг у друга, взаимно обогащая жизнь. Отсутствие диалога может привести к непониманию, напряженности, столкновениям. И международный порядок, основанный на диалоге, является самой надежной мерой предупреждения столкновения цивилизаций. Диалог возможен лишь между теми, кто способен преодолеть узкий горизонт своей идентичности, подняться над ним, включившись тем самым в более широкую коммуникационную систему отношений. В нем участвуют те, кто, осознав свою индивидуальность, не похожую на другие, одновременно осознает и свою связь с другими. Диалог и существует ради установления этой связи, ради достижения взаимного согласия между людьми, народами.
В мире стремительной глобализации, грозящей обезличиванием, нивелировкой не только государственных институтов, но исчезновением самобытности наций, забвением или сменой традиционных нравственных, морально-этических векторов, складывавшихся веками в каждом народе для сохранения его единства и противостояния природным и общественным катаклизмам, актуализируются проблемы идентичности. Логика глобализации, которая унифицирует не только экономику, но и образ жизни, массовую культуру по единому стандарту, все менее совместима с идеями сохранения этнокультурной идентичности. Сама по себе скорость изменений в современном мире уже является новумом. Новум (Novum) - категория философии Эрнста Блоха (1885-1977). Уникальное в своем роде «новое» или «будущее», которого «никогда не было и которое поэтому одно является подлинным» [6].
В условиях новых социальных связей, выстраивающихся в рамках глобальных информационно-коммуникационных сетей, идентичность характеризуется динамизмом и нестабильностью. Поэтому происходит усиление первичной идентичности, т.е. тех устойчивых элементов культурных моделей, которые обычно описываются как традиционалистские (национальная культура, религиозные ценности и др.) [3]. При этом если ранее обращение к традиционалистским ценностям считалось как противостояние модернизации, то теперь первичная идентичность приобретает качественно иные характеристики. Традиционные установки переосмысливаются и адаптируются к новой социальной реальности. При этом необходимо понимать, что идентичность не является застывшей данностью, она есть постоянное открытие. В этой новой ситуации человек должен найти новые формы адаптации к миру, научиться жить в пространстве нестабильности, неизвестности, неопределенности.
Новая модель сохранения этнокультурной идентичности должна учитывать как требования современности, так и традиции народов, их глубоко укоренившуюся этнокультурную самобытность. Простая имитация зарубежных образцов, пусть даже отражающих некие универсальные тенденции, везде и всегда была контрпродуктивной. «Истина по одну сторону Пиренеев становится заблуждением по другую», - заметил философ Блез Паскаль. Необходимо всмотреться пристальней в свое прошлое и попытаться найти в нем именно то, что прежде было незначимым, неактуальным и что можно будет без потерь, но с выгодой для себя конвертировать в изменившихся условиях,
сохранив при этом самобытность национальных культурных традиций. Другими словами, провести сложный и бесстрастный аудит всего того, что нация выработала и сформировала в нравственный закон, сохраняющий код ее идентичности.
В этом плане интересный материал для размышлений о взаимоотношении культур, о войне и мире дает книга, опубликованная под редакцией Эдуарда Васильевича Деменчонка, «Межкультурный диалог: в поисках гармонии в различии», посвященная межкультурному диалогу как альтернативе конфликтам и войнам. Он сумел собрать в диалог вокруг этих проблем видных философов разных стран. Книга проливает новый свет на темы взаимоотношений культур, выводя философов за пределы традиционного, европоцентричного канона к творческому диалогу о будущем человечества. Именно этот главный вопрос определяет контекст всех остальных вопросов книги и прежде всего межкультурного диалога [13, 15].
Очевидно, что будущее глобального общества невозможно без сосуществования различных культур, и, следовательно, толерантность и диалог являются основными принципами глобального коммуникативного дискурса. Философское осмысление диалога культур и цивилизаций во многом должно основываться на понимании внутренней экзистенциальной диалоговости человека.
Список литературы
1. http://wcp2018.pku.edu.cn
2. http://rfo1971.ru/xxiv-vsemirnyiy-filosofskiy-kongress
3. Бадмаев В.Н. Национальная идентичность: дискурс и социальная практика. Элиста, 2002. - 112 с.
4. Бахтин М. М. Проблемы творчества Достоевского. Проблемы поэтики Достоевского. - Киев: «NEXT», 1994 - 509 с.
5. Белокурова С.М. Потенциал философского учения арга билиг при исследовании культурных констант // Вестник Новосибирского государственного университета. Серия: Философия. 2011. Т. 9. № 1. - С. 115-119.
6. Блох Э. Тюбингенское введение в философию/ Перевод Т.Ю. Быстровой, С.Е. Вершинина, Д.И. Криушова. - Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 1997. - 400 с.
7. Ду Вэймин «Быть человеком в полной мере» // Книга знаний: Беседы с выдающимися мыслителями нашего времени / Перевод с французского Г.Наумовой. - М.: Прогресс-Традиция, 2010. - С. 83-115.
8. Книга знаний: Беседы с выдающимися мыслителями нашего времени / Перевод с французского Г.Наумовой. - М.: Прогресс-Традиция, 2010. - 504 с.
9. Межуев В.М. Культура как философская проблема // Вопросы философии. -№ 10. - 1982. - С. 50-52.
10. Мигунов Н.И. Конфуцианский путь Ту Вэймина // Век глобализации. - № 1. -2014. - С. 13-15.
11. Торчинов Е.А. Введение в буддизм: лекции. СПб.: Азбука, 2018. - 352 с.
12. Ту Вэймин Разные взгляды на современность: о сущности восточноазиатской модели современности // Век глобализации. - № 1. - 2014. - С. 3-12.
13. Тульчинский Г.Л. Философия как парадигма межкультурного диалога. // Философские науки. - №11. - 2015. - С. 148-154.
14. Tu Weiming. The Global Significance of Concrete Humanity: Essays on the Confucian Discourse in Cultural China. New Dehli : Munshiram Manoharial, 2010.
15. Intercultural Dialogue: In Search of Harmony in Diversity / ed. by E. Demenchonok. -Cambridge: Cambridge Scholars Publ., 2014. - XV + 402 p.
