Научная статья на тему 'Учение Парацельса о микро- и макрокосме'

Учение Парацельса о микро- и макрокосме Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
1337
216
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ВОЗРОЖДЕНИЕ / RENAISSANCE / ПАРАЦЕЛЬС / PARACELSUS / МИКРОКОСМ / MICROCOSM / МАКРОКОСМ / MACROCOSM / ГЕРМЕТИЗМ / HERMETISM / МЕДИЦИНА / MEDICINE

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Бычкова Ульяна Сергеевна

Статья посвящена ученому-доктору Парацельсу и его учению о макрои микрокосме, отображающему изменение мировоззрения в умах эпохи Возрождения. Показывается влияние на становление эмпирической науки, применение ее методов в натурфилософии и медицине.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

PARACELSUS DOCTRINE OF MICRO- AND MACROCOSM

The article describes Paracelsus's Microand Macrocosm Doctrine, representing world view changes of Renaissance minds. It is demonstrated the impact on experimental science formation and its application in natural philosophy and medicine.

Текст научной работы на тему «Учение Парацельса о микро- и макрокосме»

ФИЛОСОФИЯ: ПРОБЛЕМЫ, ПОДХОДЫ, РЕШЕНИЯ

УДК 133.5

УЧЕНИЕ ПАРАЦЕЛЬСА О МИКРО- И МАКРОКОСМЕ

У.С. Бычкова

Новосибирский государственный университет экономики и управления

[email protected]

Статья посвящена ученому-доктору Парацельсу и его учению о макро- и микрокосме, отображающему изменение мировоззрения в умах эпохи Возрождения. Показывается влияние на становление эмпирической науки, применение ее методов в натурфилософии и медицине.

Ключевые слова: Возрождение, Парацельс, микрокосм, макрокосм, герметизм, медицина.

Аналогия между макрокосмом и микрокосмом проводилась уже во времена античности. Практическое применение идеи было распространено в античной и средневековой астрономии, лежало в основе герметического учения о подобии двух миров, получившего широкое распространение в XV—XVI вв. в Западной Европе, в основном на территории Италии, Франции и Германии, в период возрождения мировоззренческих и религиозных идей античности. Герметическое учение, наряду с антропоцентризмом и пантеизмом, приходит на смену теологическому мышлению Средневековья. Бо-

Quod est inferius, est siqut quod est superius. Quod est superius, est siqut quod est inferius. Ad perpetranda miracula rei unius.

Гермес Трисмегист «Изумрудная скрижаль»

жественная предопределенность и неизбежность судьбы теоцентризма, которую человек может прочесть по звездам, отходит на второй план, а центром и целью всякого мышления становятся проблемы человеческой личности. Вместе с тем, как центр мышления переносится с теоло-гизма на антропоцентризм, популярным среди многих мыслителей становится идея герметизма, когда не только космос способен влиять на человеческие судьбы благодаря связи с человеком, видимым и невидимым способом, но и человек, читая, угадывая жизненный путь в звездах, в свою очередь может влиять на великий

мир не только физически, но также мыслями и чувствами.

Идея герметизма заложена в «Изумрудной скрижали» — своде текстов, который по преданию оставил в наследие людям земли Кемет египетский жрец Тот Атлант (греческий Гермес Трисмегист). Впоследствии «Скрижаль» легла в основу герметического корпуса, сформировавшегося к I— III вв. н. э. В Европе «Скрижаль» впервые упомянул Псевдо-Аристотель (X в.) в книге «Тайная тайных», которая по одним данным является переводом с греческого языка сирийским священником, возможным составителем текста, Яхья ибн Батриком1, по другим данным — переводом книги «Советов королям», сделанным Ката Сиром аль-Асаром (Kata Sirr al-Asar)2.

Ключ мистерий: «То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы составить чудесное единство»3 — трактовался многими последователями герметического учения как взаимодействие между человеком и Вселенной, происходящее на тонких невидимых планах бытия. Эта же идея — о соответствии мира видимого и невидимого — легла в основу парацельсов-ского учения о макро- и микрокосме. Как уже говорилось, размышления на тему соответствия двух миров занимали человеческие умы как до времен Сократа и Платона, так и в Средневековье и более позднее время. Отличительной чертой филосо-

1 Симаков М. Герметизм / М.ЮЮ. Симаков. — М.: Самообразование, 2008. — С. 34.

2 Marshal J. The Emerald Tablet of Hermes Multiple translations/ Needham, Holmyard// The Alchemy Web Site; Web-master McLean A. — Glasgow, 1995. — Режим доступа http: // www.alche-mywebsite.com/emerald.html.

3 Там же.

фии Парацельса является не только последовательная связь между космологией, теологией, натурфилософией и медициной в свете аналогии макро- и микрокосма, но систематическое изложение этого знания о Природе4, не имевшего аналогов до того времени.

Ключевым понятием в системе Па-рацельса является утерянная гармония между человеком и Богом после изгнания Первочеловека из Эдема5. В гармонии Парацельс видит баланс трех взаимосвязанных элементов или сил — духа, души и тела, присущих всему живому. Душа является связующим звеном между духом, интеллектуальным началом, Богом-Отцом (согласно герметической традиции6) и материей — Богом-Сыном7, причастным двум мирам — видимому, элементарному (стихийному), и небесному. Мир материи предназначен телу, мир идей и энергий предназначен духу и разуму. «Человек является пятым элементом, созданным из двух миров, их же объединяя в единое»8.

Вследствие земной жизни баланс людей склонился в сторону материального начала, поэтому целью существования че-

4 Pagel W Paracelsus. An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of the Renaissance / W Pagel. - Basel: Kargour. - 1982. - P. 49-51.

5 Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения / Ф. Гартман - М.: Новый Акрополь, 1997.- С. 50-60.

6 Гермес Трисмегист. О том, что ни одно из существ не погибает и заблуждение есть то, что люди называют перемены разрушением и смертью Речь Гермеса Триждывеличайшего//Апокрифическая студия; Web-master Логинов А. - 2001. -Режим доступа http://apokrif.fullweb.ru/hermes/ germ8.shtml.

7 Там же.

8 Цит. по Pagel W Paracelsus. An Introduction to

Philosophical Medicine in the Era of the Renaissance /

W Pagel. - Basel: Kargour, 1982. - P. 65.

ловека Парацельс считает восстановление первоначальной гармонии, существовавшей между Богом и человеком до того, как произошло разделение, нарушившее равновесие и приведшее к тому, что первая эманация божественной сущности оказалась привлечена третьей, материальной эманацией и погрузилась в материю.

Восстановление гармонии Парацельс видит в познании Природы, в систематическом наблюдении и сопоставлении органического мира с органическими составляющими человеческого тела, знание о которых человек получил от звезд, а тело и кровь — от стихий (земных элементов). «Таким образом, человек — это пятый элемент, микрокосм и Сын Природы»9. Познать мир можно только эмпирически, через науку, данную людям Богом10.

Это связано с определенной позицией в отношении теории и способа получения знания в целом. Парацельс отходит от обыденной логической и научной рационализации: античной, средневековой и современной и следует своим собственным принципам. В его естественно-научных работах мы находим объяснения и побуждения к такому способу овладения знаниями. Philosophia, sapientia и scientia у Пара-цельса в существенной степени идентичны (что отражает веяния алхимических традиций эпохи Возрождения). Философия Парацельса — это мудрость, знание, приобретенное практическим опытом. Если человек, венец творения, объединяет в себе все составляющие элементы мира — минералы, растения, животные и небесные тела — он способен получить знания о Природе не-

9 Там же.

10 Weeks A. Paracelsus. Das Buch Paragranum / Essential Theoretical Writings. — Leiden, Boston, 2008. - P. 153.

посредственно от нее самой, находясь «внутри» нее, нежели посредством «внешнего» измышления посредством рационального мышления. Только Природа владеет всем знанием, она есть мудрость, она же и философия. «В ней распространяется свет ве-

11

ликого мира — макрокосма» .

Необходимым условием является симпатическая связь между определенной внутренней составляющей человека с внешним тождественным объектом. Здесь нужно обратить внимание на то, что не только человек состоит из духа, души и тела, но все божественные проявления, реализованные в материи, состоят также из prima tria, которые, в свою очередь, состоят из первоэлементов. Их единство определяют законы, управляющие Вселенной, которая рассматривается как живое существо, состоящее из трех начал — Природы, Человека и Бога или, выражаясь герметическим языком, Макрокосма, Микрокосма и Архетипа. Нет ничего мертвого в Природе. Все является органическим и живущим, из всякого тела выделяются те лучи, в которых душа действует своим присутствием и которым она дает энергию и способность действовать. «Эти лучи различны не только в разных телах, но и частях одного и того же тела»12. Душу и эманации, исходящие из нее, Парацельс также называет «астральным телом»13. Осознание астрального тела у человека, единства с ним дает глубокое и полное знание Бытия, которое невозможно постичь разу-

11 Weeks A. Paracelsus. Das Buch Paramirum / Essential Theoretical Writings. — Leiden, Boston.—2008. —

P. 307.

12 Weeks A. Paracelsus. De causis morborum in-visibilium / Essential Theoretical Writings. — Leiden, Boston. — 2008. — P. 723—729.

13 Pagel W. Paracelsus. An Introduction to Philo-

sophical Medicine in the Era of the Renaissance, Ba-

sel, 1982. — P. 51.

мом. Оно заложено в глубинных слоях человеческого тела. Через астральное тело человек общается с первичным миром звезд (astra). При этом «astrum» в данном контексте означает не только небесное тело, но сущность и действие любого объекта. Это возможно благодаря тому, что небеса формируют модель (идентично аристотелевским идеям). Человек и его деяния, хорошие или плохие, отражены в небесах, как в зеркале. Небеса являются «прелюдией» человека. Они представляют все возможности человека, поведение, деятельность, при этом показывая возможный путь, нежели являясь причиной человеческого жизненного пути. Благодаря астральному телу великое творение Природы, «magnalia», становится явным

14

для человека14.

При этом Парацельс ставит акцент на медицине — как божьем творении, созданном специально для того, чтобы человек был способен восстановить утраченную с миром гармонию. Бог очищает врача посредством знания макрокосма и способности применить это знание в медицинской практике. Поэтому именно «медицина по-

15

рождает врача», практическое искусство, а не схоластические теории и измышления древних. Из этого следует, что окружающий земной мир устраивает лекарю своего рода экзамен — способность воспользоваться средствами исцеления надлежащим образом в естественной лаборатории — в мире, всеми элементами его наполняющими. И далее, понявшему практическую сущность медицины Природа «рекомендует искать мудрость в свете великого мира, в Макрокосме. В этом заключена наука, scien-

14 Там же. P. 51-68.

15 Weeks A. Paracelsus. Das Buch Paramirum / Essential Theoretical Writings. — Leiden, Boston, 2008. — P. 305.

tia medicina»16 и experientia. В качестве примера приведем парацельсовское описание растения, чьим характерным свойством является очищение. Это свойство есть знание того, как произвести очищение. Чтобы получить полное знание о растении, врач-натуралист должен «подслушать» (ablaushen), чтобы понять внутреннее устройство объекта. Другими словами, этот элемент находится внутри натуралиста в его микрокосме, который соответствует растению, и благодаря симпатической связи объединяет их. Затем врач получает истинное знание о природном объекте через себя. Это знание (science) позволяет груше давать сладкие плоды, а скаммонию17 очищать18.

Принцип соответствия человеческого микрокосма природному макрокосму закономерно привел Парацельса к убеждению, что против любого заболевания можно найти лекарство в природе.

Подобно взаимной симпатии небесных тел с природными явлениями, существует аналогичная симпатия между органами человеческого тела, например желудком и мозгом. Более того, величайшая симпатия существует между планетами и звездами и органами человеческого тела, а также между звездами и растениями, между растениями и органами человеческого тела. Именно вследствие такой связи (имеется в виду астральная связь) каждое тело может производить определенные изменения в жизнедеятельности другого организма, находящегося с ним в состоянии гармонической симпатии. Когда гармония нарушена, появляется болезнь. Как пример можно рассмо-

16 Там же. P. 307.

17 Скаммоний — разновидность вьюнка, сок которого употреблялся в качестве слабительного.

18 Weeks A. Paracelsus. Das Buch Paragranum / Essential Theoretical Writings. — Leiden, Boston, 2008. — P. 247.

треть туберкулез. Высушивание органов недугом Парацельс объясняет следующим образом. Так как человек является частью как мира земного, так и небесного, он получил дары от обоих миров. То, что относится к материальному миру, — видимо (например, дождь), тогда как роса — дар невидимого мира. До тех пор, пока звездная гармония сохраняет свое равновесие, солнце микрокосма, сердце, будет распространять достаточно тепла и влаги, обеспечивая питание и рост органов и конечностей. Если астральное равновесие нарушено, то тогда конечности, органы или все тело будут страдать от сухости и жара из-за несбалансированного действия микрокосмического солнца19. Зная симпатию между объектами Вселенной, можно подобрать лекарство от любой болезни.

Лекарства и их характерное действие тесно связаны со звездами и их эманация-ми. Парацельс вновь подчеркивает, что лечение дает положительный эффект ввиду соответствия, нежели причинной связи. Важное место в учении также занимает соответствие объектов во времени. Если врач верно сопоставил объекты во времени и правильно уловил симпатическую связь, то ав1ха «делают работу врача»20. Доктор обязан знать, какая связь существует между звездным Марсом и Марсом земным21 (имеется в виду растение, используемое в качестве лекарства).

19 Pagel W Paracelsus. An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of the Renaissance. — Basel, 1982. - P. 67-69.

20 Weeks A. Paracelsus. Remedies directed by stars: Das Buch Paragranum / Essential Theoretical Writings. - Leiden, Boston, 2008. - P. 219-221.

21 Pagel W. Paracelsus. An Introduction to Philo-

sophical Medicine in the Era of the Renaissance. -

Basel, 1982. - P. 70.

Учитывая соответсвие макро- и микрокосма во времени, учение Парацельса полностью исключает полезность классической медицины. Растения и их части различны по форме и цвету, что означает также различие в их составе, структуре,и зависит от времени и сезона. Свойства растений меняются постоянно, «каждый день и каждую минуту». Эти свойства они наследуют исходя из времени суток, времени года. Время, а не элементарный состав наделяет их большей или меньшей степенью полезности. «Лекарство должно быть подобрано таким образом, чтобы развитие растения и ход болезни совпадали во 22

времени».

Возраст, а также синхронный ему ритм и частота движения — это биологические факторы, имеющие отношение ко времени. Организм подобен песочным часам, установленным «Ens Naturae et Treati», где Ens Naturae (Бытие Природы) представляет небесный порядок и взаимодействие органов с предопределенным началом и концом. Семь главных органов в теле (печень, поджелудочная железа, мозг, сердце, селезенка, легкие и почки) и семь главных планет в небе (Юпитер, Марс, Луна, Солнце, Сатурн, Меркурий, Венера) составляют жизненный цикл микромира и макромира. Согласно этой концепции каждое индивидуальное бытие располагает собственным временем, которое можно понимать как целесообразный ритм, определенный продолжительностью жизни и не зависящий от звезд. Это значит, что болезнь человека связана с нарушением циркуляции потоков внутри тела, нежели с вращением небесных светил.

22 Там же. - P. 76.

Параллель между большим небесным миром и маленьким миром людей проходит в способе организации движения, нежели реального соответствия между звездными и телесными изменениями. Поэтому мы не можем проводить параллель между небесным временем и затуханием-усилением активности в человеческом организме. Таким образом, мы можем резюмировать, что ритм изменений в Ens breve (короткой жизни) человека отличается от Ens longum (длительного существования) во времени небесных тел23.

В этом мы можем обнаружить идею биологического времени, согласно которой жизненный процесс формирует внутренние часы. При этом биологические часы не имеют ничего общего с обычным временем. Единица времени остается той же, только количество, качество и «характерная быстрота» биологических процессов меняются в зависимости от индивидуального организма и особенно от возраста. Это определяется гармонией и взаимосвязью главных органов системы, повторяющей небесную систему, но работающей независимо от нее.

Стоит заметить, что в концепте биологического времени Astra занимают особую роль. Они олицетворяют не просто астрономическое время, но придают особые характеристики индивидуальным объектам, а не только общую элементарную структуру. От звезд исходит астральное тело, или душа, которая задает определенные функции телу и выстраивает схему процессов в нем. В этом случае «звезды дают время, они определяют время и место элементам и телам, так же как душа

23 Weeks A. Paracelsus. Das Buch Paramirum / Essential Theoretical Writings. — Leiden, Boston, 2008. — P. 370—382.

находится в крови и плоти, как дух находится в теле, подобно целебному свойству в растениях... составляют единое целое» 24. Другими словами, звезды задают нам особые характеристики и деятельность, которые бы наилучшим способом соответствовали индивидуальному организму с определенным ритмом и скоростью жизни. В данной перспективе время выступает не как однородная субстанция с «пустыми» интервалами, но как нечто специфическое, изменяющееся в соответствии с качеством и составляющим интервалов. (Под интервалами мы можем понимать жизненные циклы объектов.)

В учении Парацельса мы можем различить различные концепции времени. Астрономическое, физическое время в стиле христианства и античности, время, определенное объектом и ситуацией, биологическое время. Последнее в совокупности с теологическим временем составило основу для биологической философии времени в работах Ван Гельмонта25.

В заключение стоит в целом сказать о науке Парацельса. Его учение качественно отличалось от того знания, которое можно было прочитать в книгах или вывести логически. Эта наука ближе к эмпирическому и экспериментальному исследованию, тестированию, испытанию. Подобным образом ученый «стучится в дверь Природы», чтобы вскрыть пласты истинного знания. Науку Парацельса также подстегивало выказываемое недоверие со стороны последователей классических авторитетов, недоверие к основам человеческого умозаключения и, таким образом, относящееся со скептициз-

24 Pagel W. Paracelsus. An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of the Renaissance. Basel, 1982. - P. 80.

25 Там же. - P. 80.

мом к эмпиризму, к основам современной науки.

Оригинальным в учении Парацельса являлась не сама теория микрокосма и не поиски единения с объектом, так как это уже было характерно для неоплатонизма, а также магии и мистики Средневековья, но последовательное использование этих концептов в качестве основания детально проработанной системы «соответствий и аналогий» в натурфилософии и медицине.

Литература

Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения / Ф. Гартман. — М.: Новый Акрополь, 1997. - 288 с.

Гермес Трисмегист. О том, что ни одно из существ не погибает и заблуждение есть то, что

люди называют перемены разрушением и смертью [Электронный ресурс]/ Гермес Трисмегист / Речь Гермеса Триждывеличайшего//Апокри-фическая студия; Web-master Логинов А. — 2001. — Режим доступа http://apokrif.fullweb.ru/ hermes/germ8.shtml

Симаков М. Герметизм / М.Ю. Симаков. — М.: Самообразование, 2008. — 144 с.

Paget W. Paracelsus. An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of the Renaissance Basel: Kargour, 1982.

Weeks A. Essential Theoretical Writings. — Leiden, Boston, 2008.

Marshat J. The Emerald Tablet of Hermes Multiple translations/ Needham, Holmyard// The Alchemy Web Site; Web-master McLean A. — Электронный ресурс — Glasgow, 1995. — URL http:// www.alchemywebsite.com/emerald.html

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.