CC BY
65
Вестник Томского государственного университета. 2020. № 457. С. 61-65. DOI: 10.17223/15617793/457/7
ФИЛОСОФИЯ
УДК 128
А.А. Андреев
УЧЕНИЕ О БЕССОЗНАТЕЛЬНОМ В РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ И ПСИХОАНАЛИЗЕ
Проводится сравнительный анализ учений о бессознательном в русской религиозной философии и западном психоанализе. Раскрываются онтологический, нравственный и духовный аспекты бессознательного. Выявляются социокультурные и ценностно-мировоззренческие различия в понимании бессознательного в учениях русских религиозных философов Ф.М. Достоевского и В.С. Соловьёва и западных психоаналитиков З. Фрейда и Э. Фромма. Показаны недостатки научного, аналитического подхода к бессознательному.
Ключевые слова: бессознательное; русская философия; психоанализ; Ф.М. Достоевский; В.С. Соловьёв; З. Фрейд; Э. Фромм.
Тема бессознательного как в русской философии, так и в западном психоанализе является достаточно исследованной и остается актуальной уже не одно столетие. Психоанализ, став популярным направлением сначала в Европе, а затем и во всем мире, оставил в тени многие философские учения, которые на самом деле представляют большую ценность для познания сущности и природы бессознательного. По мнению Т.И. Бармашовой, значимость философского подхода к бессознательному состоит в более высокой степени обобщения, что позволяет выразить его суть независимо от конкретной формы проявления [1. С. 258]. К бессознательному Т.И. Бармашова относит все неотрефлексированные и неосознанные проявления человеческой активности как на уровне отдельного индивида, так и на уровне социальных групп [1. С. 267]. Особенно ценными в познании бессознательного являются учения русских философов. Оценивая важность русской философии в познании бессознательного, отечественный философ и психоаналитик В.М. Лейбин отмечал: «...обращение к русской философской мысли представляется весьма целесообразным. Как это, быть может, ни парадоксально на первый взгляд, некоторые психоаналитические идеи Фрейда формировались под влиянием русских источников. Их рассмотрение способствует прояснению истории вопроса» [2. С. 60].
Для этого потребуется провести сравнительный анализ учений о бессознательном известных русских философов - В.С. Соловьёва и Ф.М. Достоевского и западных психоаналитиков - З. Фрейда и Э. Фромма. Сначала обратимся к рассмотрению учений представителей психоанализа.
Основной смысл созданной Зигмундом Фрейдом концепции психоанализа состоит в том, чтобы оказать человеку психологическую помощь, помочь отыскать в бессознательном причину душевной травмы. Для этого З. Фрейд использует метод анализа слов, оговорок, ассоциаций, образов, фантазий, эмоций, желаний и снов пациента. Причиной психологического расстройства может быть ситуация, в которой человек испытал действие инстинктов, моральных запретов, негативных эмоций, чувство страха, вины, сексуальное желание. Психоаналитик помогает человеку найти, осознать и переосмыслить причину, травми-
рующую психику, посмотреть на нее с другой стороны, переоценить и сформировать к ней новое отношение. Пациент в ходе психоаналитического сеанса должен понять взаимосвязь своего болезненного состояния с ситуацией, ставшей причиной невроза. Если психоаналитику удается отыскать эту причину и установить ее взаимосвязь с психическим недугом, то пациент избавляется от душевных страданий. З. Фрейд выбрал метод научного логического анализа, поскольку он был представителем рациональной европейской науки. Он указывал на инстинкты человека как основное свойство бессознательного, поскольку в науке XIX в. преобладал материализм и физикализм. Любовь З. Фрейд также объяснял бессознательным влечением, основанным на сексуальном желании.
В чем же состоят различия во взглядах Ф.М. Достоевского и З. Фрейда на природу бессознательного? Ф.М. Достоевский был писателем, а не ученым и он творчески понимал бессознательный мир человека, выражая его в своих романах с помощью художественных образов и символов. Как представитель христианской культуры Ф.М. Достоевский проповедовал в своих произведениях веру в Бога, любовь, сострадание и самопожертвование. Он говорил о духовном опыте сознания как о главном опыте в жизни любого человека. Для З. Фрейда душа представляла собой набор психологических механизмов, изучив которые можно понять сущность и природу человека. Достоевский же говорил о том, что в душе каждого человека есть частичка Бога и только вера в Бога, любовь и другие христианские добродетели способны открыть истинную сущность и предназначение человека.
Сравнивая Ф.М. Достоевского и З. Фрейда в их отношении к теме бессознательного, прежде всего, необходимо отметить, что они были представителями разных культур. Фрейд был представителем рациональной, научной культуры, поэтому его взгляд на природу человека определялся материалистическими настроениями в европейской науке XIX в. и именно поэтому он утверждал, что анатомия является судьбой человека. Ф. М. Достоевский представлял религиозную христианскую культуру, поэтому он постоянно указывал на духовное начало в человеке, являющееся ключом к пониманию человеческой души.
Говоря о религиозном понимании бессознательного, важно указать на то, что такое понимание не ограничивается только психологическим и физиологическим факторами. С религиозной точки зрения главным является духовный фактор. Поэтому для Ф.М. Достоевского избавление человека от душевных страданий включает в себя нечто большее, чем умелая работа психоаналитика с психологическими и физиологическими механизмами. Работа психоаналитика с пациентом во многом похожа на исповедь церковного прихожанина у священника. Священник, исповедующий человека, также имеет дело с его бессознательным, помогая ему найти, осознать и переосмыслить проблему, ставшую причиной душевных страданий. Но на этом этапе помощь священника не заканчивается. Далее он помогает человеку найти в себе духовную основу, раскрыться самым лучшим качествам человеческой души - начать любить, верить в Бога и сострадать другим. Именно эта найденная в себе духовная основа помогает человеку в дальнейшем легче переносить все жизненные трудности и не воспринимать их как угрозу жизни. Тем самым священник помогает человеку сформировать устойчивую духовную защиту психики от любых психологических травм. Психоаналитик же оказывает временную психологическую помощь, после которой человек, оказываясь в новых жизненных трудностях, снова начинает нуждаться в помощи психоаналитика. Для священника важно не только психологическое исцеление человеческой души, но и ее духовное просветление. Человек должен не только избавиться от собственных предрассудков и иллюзий, но и найти в себе то светлое начало, которое дано Богом. Только в этом случае человек сможет правильно понять себя и окружающий мир. Поэтому в романах Ф.М. Достоевского выходом из всех душевных кризисов и психологических конфликтов становятся главные христианские ценности - вера и любовь.
Описанная в романах Ф.М. Достоевского человеческая жизнь, полная абсурда, парадоксов, личных и общественных конфликтов и трагедий, обретала смысл только тогда, когда главные герои проходили через покаяние, начинали любить и верить, сострадать и жертвовать собой. Любовь в учении Ф.М. Достоевского - это главный ключ ко всем загадкам человеческой души, самый верный способ избавления от всех душевных страданий. Такое же мнение высказывают исследователи философии Ф.М. Достоевского: «Вопреки распространенному мнению, которое разделял З. Фрейд, Достоевский не был философом пессимизма и отчаяния. Его внимание к "темной стороне" человеческой души, интерес к "больному сознанию" вовсе не свидетельство о "больном сознании" самого писателя. Пером Ф.М. Достоевского водила любовь к человеку, любовь более сострадательная, кенотическая, чем эстетическая» [3. С. 266].
Таким образом, сравнительный анализ учений о бессознательном в философии Ф.М. Достоевского и психоаналитической концепции З. Фрейда показывает, что для познания бессознательного недостаточно одного научного подхода. Бессознательное необходимо рассматривать в ценностно-мировоззренческом,
культурно-историческом и духовном аспектах. Сегодня бессознательное по-прежнему остается главной загадкой. Ответ на эту загадку Ф.М. Достоевский видел в духовной сфере, а З. Фрейд - в материальной. Ф.М. Достоевский и З. Фрейд представляли две различные культуры со своими ценностно-мировоззренческими установками. Полемизируя с европейскими учеными и философами, оценивая духовную ситуацию в Европе, Ф.М. Достоевский протестовал против материализма и упадка духовных ценностей, который происходил не только в западном мире, но и в России тоже. Несомненно, в этой полемике Ф.М. Достоевский является победителем, поскольку вся последующая мировая история показала, что пренебрежение духовностью и нравственностью всегда заканчивалось трагически для человеческой цивилизации.
Для З. Фрейда инструментом понимания бессознательного является интеллект, позволяющий на основе логического анализа достичь высокого уровня сознательности. По Ф.М. Достоевскому бессознательное поддается осмыслению не только с помощью интеллекта, но в большей степени с помощью духовных способностей человека, т.е. в опыте любви, религиозной веры и нравственности. Главным для Ф.М. Достоевского было не умение человека логически анализировать и осознавать свои психологические состояния, а умение чувствовать, интуитивно переживать и понимать их духовный смысл. З. Фрейд говорил о бессознательном на языке научного анализа и логики, а Ф.М. Достоевский на языке чувственно-эмоциональном, интуитивном, основанном на религиозных ценностях, художественных образах и символах.
Особое место в творчестве Ф.М. Достоевского занимает учение о любви, в котором он показал ее духовную, жизненную силу, способную преображать и совершенствовать человека. В отличие от З. Фрейда, который сводил любовь к физиологической, сексуальной потребности организма, Ф.М. Достоевский рассматривал любовь в духовном аспекте. Любовь в его романах имеет не только психологический и эстетический смыслы, но и онтологический смысл, поскольку способна менять и преобразовывать бытие человека, его сущность и смысл существования. Любовь для Ф. М. Достоевского - это главный ключ ко всем загадкам человеческой души, верный способ избавления от всех душевных страданий.
Как представитель христианской культуры Ф.М. Достоевский проповедовал в своих произведениях веру в Бога и любовь. Он говорил о духовном опыте сознания как о самом главном в жизни любого человека. В душе каждого человека есть частичка божественного, и только вера в Бога, любовь и другие христианские добродетели способны открыть истинную сущность и предназначение человека. Вера и любовь помогают человеку найти в себе духовную основу, раскрыться лучшим качествам души, начать любить себя и окружающий мир. Поэтому русский философ Н.А. Бердяев, оценивая учение Ф.М. Достоевского о бессознательном, отмечал его способность «...углубить душевное до духовного, выйти за пределы душевной середины и открыть духовные дали,
духовные глубины» [4. С. 320]. По его мнению, Ф.М. Достоевский является великим революционером духа [4. С. 323], он «...не психолог, он пневматолог и метафизик-символист. За жизнью сознательной у него всегда скрыта жизнь подсознательная, и с нею связаны вещие предчувствия» [4. С. 326].
Определенные представления о бессознательном содержатся также в учении известного немецкого психоаналитика Эриха Фромма. Он утверждал, что поведение человека может быть понято в контексте культурных особенностей, которые существуют в конкретный момент истории. Различные социальные системы оказывают влияние на выражение человеческих потребностей, которые исторически эволюционируют. Личность человека представляет собой продукт постоянного взаимодействия между врожденными потребностями и социальными нормами. Также на формирование личности активно влияют социальные, политические и экономические факторы. Данные факторы являются условиями существования человека, определяющими его психологическое состояние и мировоззрение.
По мнению Э. Фромма, главной проблемой человеческого существования в современном мире является возрастающее ощущение одиночества и отчужденности. Происходит это по той причине, что в каждом историческом периоде происходило развитие человеческой индивидуальности по мере того, как люди боролись за достижение своей личной свободы [5. С. 40]. Но достижение независимости и свободы привело к утрате чувства безопасности и появлению ощущения личной незначимости. Чем больше свободы и независимости получал человек, тем сильнее он отдалялся от собственного общества и тем больше появлялось отчуждения между людьми. Поэтому современное общество пришло к дилемме, при которой достигнутая свобода от социальных, политических, экономических и религиозных ограничений потребовала компенсации в виде чувства безопасности и принадлежности к социуму. Образовавшаяся пропасть между свободой и безопасностью породила множество психологических и экзистенциальных проблем в существовании человека.
Люди ведут борьбу за свободу и независимость, но эта борьба вызывает чувство отчуждения от общества и природы. Человек стремится получить власть над своей жизнью и иметь право выбора, но при этом он чувствует необходимость единства с другими людьми. Способы и возможности разрешения этой проблемы зависят от экономических и политических систем общества. Э. Фромм считал, что люди могут сохранить свою независимость и уникальность, не утрачивая при этом ощущения единства со своим обществом. Это становится возможным при достижении людьми определенной формы свободы, которую Э. Фромм называл «позитивной свободой». Для достижения позитивной свободы люди должны проявлять в жизни спонтанную активность, которая внешне похожа на действия детей, поступающих в соответствии со своей внутренней природой. Развитие позитивной свободы через проявление спонтанной активности осуществляется на основе любви и труда. Бла-
годаря любви и труду люди обретают чувство единства и гармонии со своим окружающим миром, не утрачивая при этом ощущение свободы, уникальности и безопасности.
В своем произведении «Искусство любить» Э. Фромм рассматривал любовь в контексте проблемы человеческого существования. По его мнению, любовь - это искусство, подобное тому, как жизнь есть искусство. Если человек хочет научиться любить, то должен поступать так же, как если бы хотел овладеть любым другим искусством, например музыкой или живописью [6. С. 12]. На начальной стадии эволюции человечество ощущало себя в единстве с природой. Чем больше в процессе развития человек освобождался от природы, тем сильнее становилась потребность найти новые способы избежать одиночества. Решение данной проблемы состоит в достижении межличностного единства, в слиянии с другим человеком, т.е. в любви.
В отличие от природной симбиотической связи, зрелая любовь представляет собой такую связь, которая позволяет сохранить целостность личности, ее индивидуальность. Любовь является действенной силой в человеке, объединяющей его с другими людьми. Она помогает человеку преодолеть чувство одиночества и отчуждения, позволяет ему оставаться самим собой, сохранить свою целостность. Истинная любовь, с точки зрения Э. Фромма, есть проявление плодотворного начала. Она предполагает уважение, заботу, ответственность и знание. Любовь представляет собой общение двоих друг с другом на самом глубоком уровне существования, где заложена человеческая действительность и жизненность, есть развитие и совместная работа. Любовь является единственным правильным решением проблемы человеческого существования. Для этого общество должно достичь такого высокого уровня развития, чтобы социальная, «любящая» сущность человека стала неотделимой от его жизни в обществе и составляла с ней одно целое. Э. Фромм приходит к выводу, что вера в любовь как общесоциальное, а не только индивидуальное явление есть разумная вера, в основе которой лежит отражение самой сокровенной сущности человека [6. С. 221].
Таким образом, в своем учении Э. Фромм раскрывает социальный и творческий аспекты бессознательного, которые он тесно связывает с собственной интерпретацией любви. Духовный аспект бессознательного остается у него мало проясненным, что значительно отличает его от русских философов, особенно от такого яркого ее представителя, как В.С. Соловьёв.
В основе учения В.С. Соловьёва о бессознательном лежит идея единого. Единым является Бог, т.е. Абсолют. В нем содержится все существующее. Единое обладает абсолютной свободой и поэтому находится в отрицательном отношении к другому. Но в то же время оно не имеет ничего вне себя и по этой причине относится к другому положительно. Таким образом, в нем имеются два полюса, где первый свободен от каких-либо форм, а второй является силой, производящей бытие, т.е. множественностью форм. Поэтому первый полюс есть единое, а второй есть потенция
бытия, первая материя, присутствующая в Абсолюте как «его другое», как первый субстрат или «основа» Бога [7. С. 825-826]. Первая материя имеет бессознательную природу и определяется В. С. Соловьёвым как нечто внутреннее, психическое, субъективное, как сила, влечение, стремление, чистая потенция бытия, не имеющая качества и количества; как низшая сторона психического существа, основанная на материальных желаниях и инстинктах [7. С. 829-830]. Неразрывность двух полюсов означает, что Абсолют может осуществляться только в материи. Поэтому материя является осуществленным образом единого. Первая материя, т.е. второй полюс, также понимается В.С. Соловьёвым как становящееся всеединое, а первый полюс - как сущее всеединого. Это означает, что Абсолютное может существовать только как осуществленное в своем другом [7. С. 830-831]. Становящееся всеединое является абсолютным божественным элементом мировой души. Мировая душа потенциально существует в бессознательном стремлении, но только в человеке приобретает сознательную форму и получает идеальную, постоянно реализуемую действительность. В человеке мировая душа находит и осознает саму себя [7. С. 837].
В своей известной работе «Чтения о Богочеловече-стве» В. С. Соловьёв описывает на языке христианского богословия процесс самораздвоения Абсолюта, где он представляет собственное толкование догмата о Троице. Бог как абсолютно-сущее отличается от своего содержания, которое осуществляется в Боге-Сыне, или Логосе. Данное содержание воплощается в мировой душе - Софии, являющейся Святым Духом, т.е. третьим Лицом божественной Троицы. В. С. Соловьёв рассматривает осуществленное единство в Боге как «. произведенное единство, которому мы дали мистическое имя Софии, есть начало человечества, есть идеальный, или нормальный, человек» [8. С. 138].
Важное место в учении В.С. Соловьёва о бессознательном занимает тема любви. Любовью он называет истину, понимаемую как живая сила, овладевающая внутренним существом человека и выводящая его из ложного самоутверждения. Любовь устраняет эгоизм, оправдывает и спасает индивидуальность. Любовь представляет собой нечто большее, чем разум, но без него она не может быть внутренней спасительной силой для человека, возвышающей его индивидуальность.
Смысл любви как чувства состоит в том, что она заставляет человека признать за другим человеком то центральное значение, которое в силу эгоизма он ощущает только в себе. Любовь важна не как одно из чувств, а как перенесение всего жизненного интереса из себя в другое, как перемещение самого центра человеческой жизни. Любовь для человека пока является тем же, чем был разум для животного мира. Она существует в зачатке, но еще не на самом деле. Поэтому любовь является итогом духовно-нравственной эволюции человечества. Главная цель любви состоит в восстановлении образа Бога в человеческом мире. Данная цель не может быть достигнута без человека. Начало этого процесса возникает из области неосознаваемых отношений, которые че-
ловек должен осознать с помощью веры, нравственного подвига и труда.
На первом месте в жизни людей стоит животная физиологическая связь; на втором месте - социально-нравственная надстройка семейного союза, основывающаяся на животной физиологической связи; на третьем месте как редкое и исключительное явление находится чистая духовная любовь, знакомая лишь немногим избранным людям. Истинная духовная любовь зиждется на вере и является торжеством над смертью, превращением смертного в бессмертное, восприятием временного в вечное.
Вера в предмет человеческой любви подразумевает утверждение этого предмета как существующего в Боге. Это трансцендентное отношение к своему другому и мысленное перенесение его в сферу Божества предполагает такое же отношение к самому себе и такое же утверждение себя в абсолютной сфере. Поэтому истинная любовь возможна, когда человек верит в предмет своей любви, так же как в самого себя и в Бога. Эта триединая вера является внутренним актом, служащим основанием к истинному воссоединению человека с его другим и восстановлению в нем образа триединого Бога.
Таким образом, проведенный нами сравнительный анализ учений о бессознательном в русской философии и западном психоанализе позволил выявить их некоторые сходства и явные различия. Сходства состоят, во-первых, в том, что они обращаются к внутреннему миру человека - к бессознательному, к тайным уголкам человеческой души. Русские философы, как и западные психоаналитики, считают бессознательные мотивы главной причиной всех действий и желаний, влияющих на жизнь и мировоззрение человека. Во-вторых, они стремятся найти способ избавления человека от душевных страданий, иллюзий и предрассудков, помочь ему понять себя. В-третьих, и те и другие считают причиной всех человеческих бед несовершенство самого человека, его низкий уровень сознательности, разумности, нравственности и духовности. В-четвертых, они дают новое представление о характере человека как о динамической системе чувств и постоянно сменяющихся различных психологических состояниях.
Особое внимание обращают на себя выявленные различия. Они заключаются в том, что в учениях русских философов о бессознательном представлены духовный и метафизический аспекты, которые раскрывают всю широту и многообразие проявлений бессознательного в жизни человека. В психоанализе же преобладают психологический и физиологический аспекты, которые дают неполный, ограниченный взгляд на природу бессознательного. Это подтверждается и в учении психоаналитиков о любви, где они смогли показать только ее физиологический, социальный и творческий смыслы. Духовный смысл любви в полной мере был раскрыт в учениях В. С. Соловьёва и Ф.М. Достоевского. В отличие от западных психоаналитиков русские философы изучали бессознательное на всех уровнях бытия человека, не ограничивая свои исследования конкретными аспектами. Несмотря на то что некоторые последователи Фрейда в определенной
мере смогли преодолеть физикализм его теории, но в понимании бессознательного они все же не достигли того морально-нравственного и духовного уровня, которого смогли достичь многие русские философы. Рассматривая бессознательное в философском и религиозном аспектах, они показали его метафизическую и духовную глубину. Тем самым в понимании бессознательного они преодолели фрагментарность, физика-
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
Статья представлена научной редакцией «Философия» 15 июля 2020 г.
лизм и редукционизм, свойственные западным психоаналитикам. Русские философы исследовали бессознательное в полном контексте духовного мира человека, включающем в себя все возможные стороны человеческого бытия. Тем самым они сделали большой вклад в познание бессознательного и в очередной раз доказали научную ценность и творческую плодотворность русской философской мысли.
ЛИТЕРАТУРА
Бармашова Т.И. О философском статусе понятия «бессознательное» // Социально-экономический и гуманитарный журнал Красноярского
ГАУ. 2016. № 4. С. 257-268. Лейбин В.М. Фрейд. Психоанализ и современная западная философия. М. : Политиздат, 1990. 397 с. История русской философии: учебник для вузов / редколлегия: М.А. Маслин и др. М. : Республика, 2001. 639 с. Бердяев Н.А. Русская идея. Миросозерцание Достоевского. М. : Э, 2016. 512 с. Фромм Э. Бегство от свободы. М. : Прогресс, 1989. 272 с. Фромм Э. Искусство любить. М. : АСТ Москва, 2009. 224 с.
Соловьёв В.С. Критика отвлеченных начал // Философское начало цельного знания. Минск : Харвест, 1999. 912 с. Соловьёв В.С. Чтения о Богочеловечестве. Духовные основы жизни. Оправдание добра. Минск : Харвест, 1999. 912 с.
The Theory of the Unconscious in Russian Philosophy and Psychoanalysis
Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Tomsk State University Journal, 2020, 457, 61-65. DOI: 10.17223/15617793/457/7
Artem A. Andreev, Siberian Institute of Practical Psychology, Pedagogy and Social Work (Novosibirsk, Russian Federation). E-mail: artsun8@yandex.ru
Keywords: unconscious; Russian philosophy; psychoanalysis; Fyodor Dostoevsky; Vladimir Solovyov; Sigmund Freud; Erich Fromm.
The article presents a comparative analysis of the theories of the unconscious in Russian religious philosophy and Western psychoanalysis. The author describes the ontological, moral and spiritual aspects of the unconscious, reveals the sociocultural and value-ideological differences in the understanding of the unconscious in the theories of Russian religious philosophers Fyodor Dostoevsky and Vladimir Solovyov and Western psychoanalysts Sigmund Freud and Erich Fromm, shows the shortcomings of the scientific analytical approach to the unconscious, and considers the specificity of the metaphysical and religious understanding of the unconscious. The main problem of the article is that today, against the background of the popularity of the psychoanalytic approach to the unconscious, the value of the philosophical approach remains insufficiently clarified and recognized. In the context of this problem, Russian religious philosophy, which has a deeper understanding of the essence and nature of the unconscious, acquires special relevance. To solve this problem, the author refers to historical, logical, comparative methods and to philosophical and cultural analysis. The comparative analysis of Dostoevski's philosophy and Freud's psychoanalytic concept showed that the scientific psychological approach to the unconscious that Freud founded is limited by the worldview of physicalism and materialism. The religious aspect of the unconscious that Dostoevsky and Solovyov discovered made it possible to understand the unconscious in a broader and more diverse context of the spiritual world of man, which includes all possible aspects of human life. The comparative analysis also helped to find differences between Russian philosophers and Western psychoanalysts in their theories about love. The physiological aspect of love revealed by Freud, as well as the social and creative aspects of love revealed by Fromm, showed their insufficient character in comparison with the spiritual context of love proposed by Dostoevsky and Solovyov. The spiritual context of love allowed Russian philosophers to understand the unconscious at all levels of human existence, not limited to specific aspects, as well as to show its metaphysical and spiritual depth. This point leads to the conclusion that, in the understanding of the unconscious, Russian philosophers were able to overcome the fragmentation, physicalism and re-ductionism inherent in Western psychoanalysts. Thus, they made a great contribution to the cognition of the unconscious and once again proved the scientific value and creative fruitfulness of Russian philosophical thought.
REFERENCES
1. Barmashova, T.I. (2016) About the Philosophical Status of the Concept "Unconscious". Sotsial'no-ekonomicheskiy i gumanitarnyy zhurnal Kras-
noyarskogo GAU. 4. pp. 257-268.
2. Leybin, V.M. (1990) Freyd. Psikhoanaliz i sovremennaya zapadnaya filosofiya [Freud. Psychoanalysis and Contemporary Western Philosophy].
Moscow: Politizdat.
3. Maslin, M.A. et al. (eds) (2001) Istoriya russkoy filosofii: uchebnik dlya vuzov [History of Russian philosophy: A textbook for universities]. Mos-
cow: Respublika.
4. Berdyaev, N.A. (2016) Russkaya ideya. Mirosozertsanie Dostoevskogo [Russian idea. Dostoevsky's worldview]. Moscow: E.
5. Fromm, E. (1989) Begstvo ot svobody [Escape from Freedom]. Translated from English. Moscow: Progress.
6. Fromm, E. (2009) Iskusstvo lyubit' [The Art of Loving]. Translated from English. Moscow: AST Moskva.
7. Solov'ev, V.S. (1999) Kritika otvlechennykh nachal [Criticism of abstract principles]. In: Filosofskoe nachalo tsel'nogo znaniya [The philosophical
principle of integral knowledge]. Minsk: Kharvest.
8. Solov'ev, V.S. (1999) Chteniya o Bogochelovechestve. Dukhovnye osnovy zhizni. Opravdanie dobra [Readings about God-manhood. Spiritual
Foundations of Life. Justification of the Good]. Minsk: Kharvest.
Received: 15 July 2020
