CC BY
15
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
Г.В. Прохоров
Творения св. Амвросия Медиоланского и их хронология
Опубликовано:
Христианское чтение. 1911. № 1. С.102-116.
@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
2009
~0—О—О—0-0—О—О—О—О—О—О—Q—О—О—О—О—О—О—О—О—Q-—О—О—О"
...'“ЧВІ-'Г,:'-!!?"———“■lif.-Kii-ij*»'—--чу-іиічц^-.■ф-чцсі!^'.-"ірч((ИѴ"""л'“'0’Ч/'-ТгІ'” — ~чщ>ч»' щр>-—“'ЦН.
ОВОЛЬНО многочисленныя сочиненія *) св. Амвросія подраздѣляются, обычно, * 2), на: 1) экзегетическія, 2) морально-аскетическія, 3) догматическія, 4) рѣчи и письма и, наконецъ, 5) гимны.
Къ первому, самому обширному, классу принадлежатъ слѣдующія творенія св. отца: Exameron (Schenkl) или Hexaemeron (Migne и друг.), De Paradiso, De Cain et Abel, De Noe, De Abraham, De Isaac cel anima. De bono mortis, De Iacob, De Ioseph, De Patriarchis, De fuga saeculi, De interpellation lob et Dabid, Apologia prophetae David, 3) De Helia et ieiunio, De Nabuthae, De Tobia, Enarratio-nes in duodecim psalmos Davidicos, Expositio in psalmum CXVIII,
‘) Лучшимъ изданіемъ сочиненій св. Амвросія является изданіе Вѣнской императорской Академіи Наукъ—Corpus Scriptorum ecelesiasti-corunf latinorum, volum. XXXII. Къ сожалѣнію, за смертію,, редактора С. Schenkl’a, оно оборвалось на четвертой книгѣ (Pars I, Fasciculus I Vmdobonae, 1896; Pare 1, Fasciculus II, Vindobonae, 1897; Pars II, Vindob., 1897 и Pars IV, Vindob., 1902). Творенія св. Амвросія, вошедшія въ эти четыре части вѣнскаго изданія, мы цитируемъ по этому послѣднему, всѣ же остальныя сочиненія св. отца по изданію Migne (PL. tt. XIV--XVI), за исключеніемъ сочиненія De officiis ministrorum, цитируемаго нами по изданію I. G. Krabinger’a: S. Ambrosii episcopi raediolanensis de officiis ministrorum libri tres cum Paulini libello de vita S. Ambrosii. Tubingae, 1857.
2) Cp., напр., 0. Bardenhewer: „Patrologie“. Freiburg im Breisgau, Aufl. 1, 1894, S. 403—409. Aufl. 2, 1901. S. 380—386. Aufl. 3, 1910, S. 374—384.
3) Apologia David quae volgo vocatur altera не принадлежитъ св. Амвросію (cp. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie und Patristik, Zweiter Band, Mainz, 1883, S. 381, Kellner, Der hl. Ambrosius, Bischof von Mailand, als Erklärer des Alten Testamentes. Regensburg, 1893, S. 134—135, Schanz Geschichte der röm. Literatur, München. 1904, IV Theil, 1 Hälfte, S. 304— 305, Schenkl, Pars II, Praefatio, VII sqq.).
Expositio evangelii secundum Lucan. Къ морально-аскетическимъ сочиненіямъ относятся: De officiis ministrorum, De virginibus ad Marcellinam sororem suam, De viduis, De virginitate, De institution virginis et S. Mariae virginitate perpetua ad Euse-bium и Exhortatio virginitatis '). Рядъ догматическихъ сочиненій составляютъ книги: De fide ad Gratianum Augustum, De Spiritn Sancto ad Gratianum Augustum, De incarnationis dominicae sacramento, De mysteriis * 2) и De poenitentia.—Къ четвертому разряду сочиненій св. Амвросія принадлежатъ его рѣчи: De excessu fratris sui Satyri, De obitu Valentiniani con-solatio, De obitu Theodosii oratio, Sermo contra xiuxentium de basilicis tradendis п затѣмъ 91 письмо 3). Что касается гимновъ, то не всѣ, извѣстные подъ именемъ Амвросіевыхъ 4), принадлежатъ ему въ дѣйствительности. Собственно только о четырехъ изъ нихъ можно говорить положительно, что они написаны св. Амвросіемъ, хотя число Амвросіевыхъ гимновъ доводятъ, обычно, до 18 5).
‘) De lapsu virginis consecratae не есть подлинное сочиненіе миланскаго епископа (Cp. Nirschl, 2, 382; Deutsch, Des Ambrosius Lehre von d Sünde und Sundentilgung, Berlin, 1867, S. 50—51, Schanz, 314—315; Kihn, Patrologie, Zweiter Band, Paderborn, 1908, S. 123).
2) Помѣщенное въ изданіи Minge вслѣдъ за de mysteriis сочиненіе de saeramentis, какъ это точно установлено (въ особенности изысканіями Schermann’a), появилось уже послѣ Амвросія, именно: во времена Августина (Dr. Т. Schermann. Die Pseudoambrosianische Schrift „de Saeramentis“. Ihre Ueberlieferung und Quellen. Römische Quartalschrift, 1903, S. 49. 254. Cp. Nirschl, 2, 382, Schanz, 318, Kihn, II, 125; Labriolle, Saint Am-broise. Paris, 1908, p. 272.). Правда, Августинъ (въ c. Julian. II, 5 и Retract И, 4), говоритъ о сочиненіи Амвросія de saeramentis, однако сохранившееся сочиненіе de saeramentis не тождественно съ одноименнымъ твореніемъ миланскаго епископа (Schermann, Ibidem, S. 37). Неожиданный и неосновательный взглядъ на de mysteriis, какъ неподлинноѳ сочиненіе св. Амвросія, мы находимъ у W. Möller’a, въ его Lehrbuch der Kirchen-geschiehte, Erster Band, Die Alte Kirche. Zweite Auflage, neubearbeitet von dr. Haus Schubert. Tübingen und Leipzig, 1902, S. 508.
3) Лишь столько писемъ дошло до насъ изъ весьма обширной переписки св. отца (Ср. Ер. 48,7; Ihm, Studia Ambrosiana, Lipsiae, 1889, S. 75).
*) Многіе изъ гимновъ получили названіе амвросіевыхъ потому, что они были составлены по образцу Амвросіевыхъ.
5) О гимнахъ св. Амвросія см. Dreves, Aurelius Ambrosius „der Vater des Kirchengesanges“. Eine hymnologische Studie. Freiburg im Briesgau, 1893 и Kihn, Patrologie, II, 130—131.
Находящееся въ XV томѣ MPL сочиненіе съ именемъ Амвросія De excidio urbis Hierosolymitanae libri quinque и представляющее собою свободный переводъ de hello Judaico Iosephi Flavii,—согласно общему
Св. Амвросій не былъ ни спекулятивнымъ умомъ, ни ка-бипетнымъ ученымъ. Какъ его дѣятельность, вообще, такъ и писательская, въ частности, запечатлѣны практическимъ характеромъ римлянина. Всюду у св. отца сквозитъ практически-назидательная тенденція, и въ своихъ сочиненіяхъ онъ ставитъ себѣ задачею не столько изслѣдованіе и выясненіе той или другой религіозной истины, сколько наученіе и наставленіе христіанской жизни. Оттого его сочиненія такъ близки къ проповѣдямъ, да большинство ихъ изъ проповѣдей и произошло, какъ о томъ можно заключать изъ попадающихся на каждомъ шагу обращеній къ слушателямъ: «какъ вы слышали сегодня», «какъ сегодня было читано» и т. д. Интересно, что въ формѣ проповѣди появились даже такіе сравнительно отвлеченные трактаты, какъ De fide; по крайней мѣрѣ, III—V книги этого творенія составились изъ тѣхъ рѣчей, которыя св. Амвросій держалъ къ народу ’).
Проповѣдничество и вообще учительство Амвросій почиталъ первѣйшей обязанностію своего епископскаго служенія а), и самъ онъ за учительство взялся тотчасъ же послѣ поставленія его во епископа 3). Конечно, какъ человѣкъ, перешедшій * *)
почти убѣжденію, дѣйствительно принадлежитъ Амвросію и написано имъ въ молодыхъ годахъ (Dr. G. Wilbrand, S. Ambrosius quos auctores quaeque exemplaria in epistulis componendis secutus sit. Monasterii Guestfalorum, 1909, p. 21, вопреки, нагір., Alzog’y, Grundriss der Patrologie, Freiburg in Breisgau, 1888, S. 377—1178. Nirschl, 2, 384 и H. Hurter’y, Nomenclator li-terarius theologian catbolicae, theologos exhibens aetate, natione, disciplinis distinctos. Tomus I. Editio tertia. Oeniponte, 1909, S. 188—189).
Въ рамкахъ настоящей статьи мы ее считаемъ нужнымъ говорить объ утерянныхъ и другихъ (кромѣ указанныхъ) неподлинныхъ сочиненіяхъ св. Амвросія.
*) De fide III, 17, 142; IV, 10, 119; V, prolog. 9.11.—Cp. Ihm, 32,— Здѣсь умѣстно поставить вопросъ о томъ, что чему предшествовало: проповѣдь ли письменному изложенію или письменное изложеніе проповѣди. Нѣкоторые ученые рѣшаютъ атотъ вопросъ въ первой его постановкѣ, полагая, что проповѣди Амвросія кратко записывались нотаріѳмъ и уже потомъ отдѣлывались для изданія (С. Schenkl, pars I, praefatio, II). Однако, врядъ ли это можно утверждать категорически, такъ какъ мы имѣемъ записанныя слушателями, быть можетъ, стенографически рѣчи миланскаго епископа, которымъ, однако, отказано въ принадлежности св. Амвросію (Cp. Schanz, 318, Kihn, II, 123 Hurter, Nomenclator llterariuö, p. 185).
2) De off. m. 1, 1, 2.
3) De off. m. I, 1, 3—4: „Люди предварительно (сами) учатся тому, чему научаютъ другихъ... Со мной этого не случилось, такъ какъ я,
на епископскую каѳедру непосредственно «отъ трибунала и магистратуры» и всего лишь за нѣсколько дней до своей епископской хиротоніи принявшій крещеніе. Амвросій не могъ обладать той спеціальной богословской подготовкой, которая позволяла бы ему быть въ дѣлѣ учительства (по крайней мѣрѣ, на первыхъ порахъ) болѣе или менѣе самостоятельнымъ. Вотъ почему св. отцу въ его сочиненіяхъ по необходимости и приходилось подражать тѣмъ церковнымъ (а отчасти и не церковнымъ) писателямъ, авторитетъ которыхъ къ тому времени былъ уже общепризнаннымъ. Такими учителями для него явились прежде всего восточные (а отчасти и западные) отцы и учители церкви: Оригенъ, Климентъ Александрійскій, Дидимъ слѣпецъ, Василій Великій, Ипполитъ, епископъ римскій, а изъ не церковныхъ и даже не христіанскихъ писателей: Филонъ и Цицеронъ (конечно, въ вопросахъ, соприкасавшихся съ христіанскимъ богословіемъ и христіанской этикой).
Упомянутые авторитеты св. Амвросія, принадлежавшіе не только къ различнымъ направленіямъ и школамъ, а даже и религіямъ, не отличались ни тождествомъ своихъ пріемовъ и методовъ, ни согласіемъ во взглядѣ на тѣ или другіе (часто основные) вопросы. Вполнѣ естественно, что Амвросій, какъ усердный ученикъ этихъ писателей, притомъ же по недостатку спеціальнаго образованія не имѣвшій опредѣленныхъ богословскихъ воззрѣній и потому бывшій не въ состояніи разобраться иногда въ довольно сложныхъ вопросахъ религіи и морали, наполнилъ свои сочиненія не только противоположными, но и противорѣчивыми мыслями и положеніями. Правда, позже, когда путемъ усиленнаго чтенія св. Писанія и богословскихъ сочиненій Амвросій выработалъ себѣ болѣе или менѣе опредѣленныя богословскія воззрѣнія, его авторская неустойчивость смѣнилась болѣе рѣшительнымъ слѣдованіемъ извѣстному направленію, школѣ и даже лицу, а также болѣе послѣдовательнымъ проведеніемъ извѣстныхъ религіозно-моральныхъ идей, однако, это не устранило, конечно, изъ его сочиненій непослѣдовательности и противорѣчій (какъ не обезпечивало отъ возможности появленія послѣднихъ и въ будущемъ *).
будучи взятъ на священство непосредственно отъ трибунала и магистратуры, сталъ учить васъ тому, чему и самъ еще не научился*.
‘) Говоримъ такъ потому, что въ эпоху св. Амвросія по нѣкоторымъ богословскимъ вопросамъ не существовало еще опредѣленныхъ церковныхъ воззрѣній, самъ же св. отецъ рѣшалъ ихъ иногда такъ, а иногда иначе (напр., о свободной волѣ человѣка и отношеніи ея къ благодати).
Чтобъ» примирить или, по крайней мѣрѣ, объяснить эти противорѣчія, чтобы рѣшить, затѣмъ, какого же въ концѣ кондовъ мнѣнія держался св. отецъ по тому или другому вопросу, необходимо указать, хотя приблизительно, хронологическую преемственность вліяній на св. отца со стороны его учителей и ихъ воззрѣній, что, въ свою очередь, ставитъ изслѣдователя передъ новою необходимостію—установленія хронологіи сочиненій св. Амвросія.
Переходя къ выполненію поставленной задачи, мы считаемъ нужнымъ указать какъ на трудность самой задачи, такъ и на относительную неблагодарность труда по ея разрѣшенію. Дѣло въ томъ, что лишь для немногихъ сочиненій св. отца возможно точно указать время написанія, для большинства же изъ нихъ оно можетъ быть указано только приблизительно.
Ехатегоп—произведеніе, къ которому въ полной силѣ приложимо только что высказанное замѣчаніе. Время написанія его у различныхъ изслѣдователей опредѣляется различно. Ма-уриновцы *), а за ними Baunard * 2 3) и Nirschl *) относятъ его появленіе къ 389 г., Kihn 4) стоитъ за время около 388 г., а Kellner 5)—за 389—390 г. Rauschen6 *) отодвигаетъ время написанія Ехатегоп'а еще дальше—къ 389 или послѣдующимъ годамъ, наоборотъ, Schenkl 1) говоритъ о написаніи сочиненія вообще въ періодъ между 386—390 г.; его осторожности слѣдуетъ Schanz 8), относящій написаніе этого сочиненія вообще ко времени послѣ 386 г. Трудно сказать, кто изъ нихъ ближе къ истинѣ, такъ какъ въ данномъ случаѣ безпорны лишь слѣдующія положенія.
1) Книга Ехатегоп написана послѣ книги De Noe? которая появилась въ 378 г., ибо то, что сообщается о строеніи человѣческаго тѣла въ 9 гл. IV кн. Exameron’a, носитъ слѣды заимствованій изъ 7 и 8 гл. книги De Noe. 2) Сочиненіе это
*) MPL XIV. 123.
2) Geschichte des heiligen Ambrosius. Aus dem Französischen übersetzt und Anmerkungen versehen von Iohann Bittl. Freiburg im Breisgau, 1873. S. 360.
3) Lehrbuch der Patrologie und Patristik, II, 372.
4) Patrologie, II, 110. 5) Der hl. Ambrosius... S. 78.
e) G. Kauschen, Jahrbücher der christlichen Kirche unter dem Kaiser
Theodosius dem Grossen. Freiburg im Breisgau, 1887, S. 491.
’) Vol. XXXII, Pars I, fasciculus II, Praefatio, VII.
8) Schanz. Geschichte der römischen Literatur, S. 293.
появилось не раньше 386 г., когда св. Амвросіемъ было введено антифонное пѣніе псалмовъ и гимновъ, о чемъ авторъ упоминаетъ въ III, 1, 5 и III, 5, 23 *). Въ данномъ твореніи говорится о мирѣ въ церкви и вступленіи въ нее еретиковъ и язычниковъ, что указываетъ или на время послѣ смерти Юстины (въ 388 г.) 2), или, что вѣрнѣе, вообще на годы послѣ послѣдняго пораженія Юстины (въ 386 г.). 4) Ехашегоп Амвросій написалъ уже въ позднюю пору своей жизни, такъ какъ самъ онъ называетъ себя въ этомъ сочиненіи старикомъ (IV, 5, 20), а въ появившемся вскорѣ послѣ 3) Ехашегоп’а письмѣ къ Сабину (45, 1) даже veteranus sacerdos. И, дѣйствительно, въ данной книгѣ сказывается та авторская зрѣлость, которой характеризуется вторая половина литературной дѣятельности св. Амвросія.
Rauschen указываетъ еще на то, что Ехашегоп послѣдняя работа св. отца, относящаяся къ Пятокнижію 4). Конечно, и это замѣчаніе имѣетъ свой смыслъ, но для насъ цѣннѣе то, что въ данномъ произведеніи Амвросій обнаруживаетъ почти полную независимость отъ своего всегдашняго авторитета— Филона, независимость, заслуживающую тѣмъ большее вниманіе, что св. Амвросій имѣлъ передъ собою большой соблазнъ въ видѣ филоновскаго De opificio mundi, а такое независимое отношеніе къ Филону нашъ авторъ сталъ проявлять съ конца восьмидесятыхъ годовъ.
На основаніи вышеизложеннаго мы и полагаемъ, что Ехашегоп былъ написанъ въ 389 или въ одинъ изъ послѣдующихъ годовъ, но во всякомъ случаѣ не раньше 387 г. 5).
*) Schenkl, VII.—Что касается упоминанія объ Ехатегоігѣ въ письмахъ Амвросія 43,1 и 45,1, то оно не способствуетъ уясненію вопроса, такъ какъ termini этихъ самыхъ писемъ неизвѣстны (Ср. Schenkl, VII).
2) Kellner, S. 78. 3) Cp. MPL. XVI, 1141; Rauschen, 578; Ihm, 50.
4) Rauschen, S. 491.
5) Указаніе на 386 г., какъ время появленія Ехашегоп’а, должно быть отвергнуто по слѣдующимъ соображеніямъ. Рѣчи Exameron’a были произнесены св. отцемъ въ В. Посту (II, 5, 22; V, 24, 91 и 92) и, именно, въ концѣ его, на страстной недѣлѣ (V, 11, 35; V, 24, 92. 90. Ср. Ер. 20, 25. 28 и Schenkl, VII—VIII). Врядъ ли это могла быть страстная недѣля 386 г., когда между Амвросіемъ и Юстиной происходило рѣшительное сраженіе, вполнѣ сомнительно также, чтобы Амвросій въ посту 386 г. могъ говорить объ умиротвореніи церкви, такъ какъ послѣднее никакъ не могло наступить прежде Іюня 386 г.—времени открытія мощей свв. Гервасія и Протасія (Ср. Rauschen, S. 489 и 244, Anmerk. 2).
De paradiso есть одно изъ раннѣйшихъ произведеній св. отца. Въ Письмѣ 45, 1 къ Сабину Амвросій, между прочимъ, говоритъ: Jam dudum de ео (о раѣ) scripsi nondum veteranus sacerdos. Эта фраза, отодвигая появленіе этого сочиненія къ первымъ годамъ епископства св. Амвросія, не даетъ, однако, указаній къ болѣе точному опредѣленію времени его происхожденія и попытка въ этомъ направленіи мауриновцевъ и Tillemont’a ‘). относившихъ его появленіе къ 375 и 376 гг., врядъ ли можетъ быть признана удачной2). Съ достовѣрностію можно утверждать только то, что De paradiso написано прежде De Cain et Abel3) и De Abraham 4). А такъ какъ первое изъ нихъ появилось (по всей вѣроятности) не позже 378 г., то не позднѣе этого, какъ должно думать, написано и De paradiso5 * 7), terminusWb же post quem можно принять 376 °).
De Cain et Abel находится въ самой тѣсной связи ,) съ книгой De paradiso, являясь какъ бы ея продолженіемъ, откуда слѣдуетъ, что она должна была появиться вскорѣ послѣ той. Въ книгѣ De patriarchis (11, 55) Амвросій, видимо, ссылается на De Cain et Abel, De patriarchis же написано не раньше 386 8), 387 9) или даже 388 г. 10). Такимъ образомъ, появленіе въ свѣтъ книги De Cain et Abel падаетъ на періодъ 376—388 гг. Но такъ какъ исторію патріарховъ Амвросій излагалъ въ хронологическомъ порядкѣ “), если, съ другой стороны, написаніе книги De Noe слѣдуетъ относить къ концу 378 г.12), то весьма вѣроятно, что De Cain et Abel, какъ и De paradiso, написано между 376 и 378 годами І3).
*) MPL, XIV, 273—275; Tillemont Шшоігб pour servir ä l’histoire eeclesiastique des six premiers siecles. А Bruxelles, 1730, t. X? 488—489; X, 3, 266. Равнымъ образомъ о написаніи De paradiso около 375 г. говорятъ Ebert (Geschichte des christl.-latein. Literatur. T. 1. Leipzig, 1874, S. 140 и Kihn II, 1112. Kellner (89) выражается осторожнѣе и, конечно, вѣрнѣе, когда утверждаетъ, что De paradiso написано frühestens въ 375 г.
а) Cp. Jhm, 14. 3) De Cain et Abel, 1, 1.
4) De Abraham, II, 1, 1. 5) Cp. Rauschen, 34, 492, 494, 577.
e) Книга написана подъ непосредственнымъ и ближайшимъ вліяніемъ
Филона, въ особенности его сочиненія legum allegor. (Cp. Tillemont, X, 488 и вѣнское изданіе твореній Амвросія Schenkl’a, гдѣ отмѣчены заимствованія нашего автора у Филона).
7) De С. et А. 1, 1. 8) Jhm, 15. 9) Schanz, 295.
10) Rauschen, 577. u) De Abraham, I, 1, 1. la) Rauschen, 494.
із) чтн касается указанія Jhm’a (15) на 1, 2 De incarnat. dom., гдѣ
якобы находится ссылка на De С. et А., то, несмотря на поддержку
Содержаніе книги De Cain et Abel св. Амвросіемъ заимствовано изъ книги Филона De sacrificiis Abelis et Caini; по мѣстамъ первая является почти буквальнымъ переводомъ второй *).
Be Noe. Исходнымъ пунктомъ для опредѣленія времени написанія De Noe служатъ начальныя строки этого сочиненія. Въ нихъ Амвросій говоритъ о бѣдствіяхъ, которымъ приходится подвергаться ежедневно, о погибшихъ юношахъ (pudet filiis supervivere) и, наконецъ, о тѣхъ буряхъ, которыя церковь переживала, а отчасти еще имѣла пережить * 2). Вопросъ только въ томъ, къ какому именно времени относятся описываемыя здѣсь бѣдствія? Мауриновцы 3) относили ихъ къ году смерти Валента и вторженію затѣмъ варваровъ въ римскую имперію, откуда и годомъ написанія De Noe считали 379-й. Ihm 4) отвергаетъ это мнѣніе, хотя взамѣнъ не даетъ ничего положительнаго. Kellner 5) видитъ въ упоминаемыхъ Амвросіемъ событіяхъ указаніе на извѣстный 386 г. Но согласиться съ такимъ -толкованіемъ едва ли возможно, такъ какъ иначе непонятно, о какихъ погибшихъ молодыхъ людяхъ могъ говорить св. Амвросій въ 386 г. и затѣмъ совершенно неясно, что имѣлъ въ виду св. отецъ, разграничивая бѣдствія на настоящія и будущія в).
По мнѣнію SchenkГя, въ вышеупомянутыхъ начальныхъ строкахъ книги De Noe Амвросій разумѣетъ событія 383— 384 гг., когда былъ убитъ ими. Граціанъ (383 г.), когда голодъ постигъ Италію и Римъ, когда, наконецъ, въ церкви начались волненія изъ-за присісилліанистовъ ’). Но и это мнѣніе врядъ ли можно признать достаточно обоснованнымъ. Правда, фраза Амвросія pudet filiis supervivere (De Noe I, 1) невольно ассоціируется съ убійствомъ столь любимаго Амвросіемъ имп. Граціана; однако, въ данномъ мѣстѣ св. отецъ прямо говоритъ filiis, а не filio. Далѣе св. Амвросій пишетъ: ipsarum ecclesiarum diversos fluctus tempestatesque vel prae-
ѳго со стороны такого авторитета, какъ Schenkl (pars I, praef., VIII) указаніе Jhm’a врядъ ли можетъ быть признано основательнымъ въ виду того, что контекстъ не оправдываетъ такого предположенія (ср. Kellner, 93 и Rauschen, 492).
‘) Ср. Philonis Alexandria, Opera quae snpersunt. Vol. I. Edidit Leo-poldus Cohn. Berolini, 1896, pp. 202-257.
2) 1, 1, 1. 3) MPL, XIV, 361—362. 4) S. 15. 5) S. 95—98.
e) Cp. Rauschen, 493—494. 7) Schenkl, I, VIII—IX.
sentes subire vel recipere animo quis tarn fortis ut patienter ferat (De Noe I, 1)? Но узурпаторъ Максимъ, послѣ убійства Граціана, угрожавшій Италіи своимъ вторженіемъ, совсѣмъ не думалъ чинить (а тѣмъ болѣе не чинилъ) чего-либо дурного церкви,—наоборотъ, онъ выдавалъ себя за ревнителя православія и именно этой-то (дѣйствительной или ложной) ревностію по православію онъ и хотѣлъ привлечь къ себѣ расположеніе ортодоксальныхъ христіанъ. Наконецъ, нельзя забывать того, что волненія изъ-за прискилліанистовъ были болѣе сильны въ Галліи и Испаніи, чѣмъ Италіи, которую волновала другая болѣе опасная ересь аріанъ. Въ виду вышеизложеннаго, наиболѣе вѣроятной представляется намъ дата Rauschen’a, который написаніе книги De Noe относитъ къ 378 г. и въ вышеупомянутыхъ словахъ Амвросія видитъ намекъ на времена адріанопольскаго пораженія, когда варвары, наводнивши Балканскій полуостровъ и отчасти Италію, въ своемъ опустошительномъ нашествіи не пощадили даже церквей, когда Граціанъ, вѣрный другъ Амвросія, одинъ былъ поставленъ лицомъ къ лицу съ ними, когда, наконецъ, восточныя церкви были разорены благодаря преслѣдованіямъ Ва-лента *).
Здѣсь слѣдуетъ теперь замѣтить слѣдующее. Книга De Noe и книга De Abraham отдѣляются другъ отъ друга, какъ то видно изъ характера ихъ изложенія и изъ различнаго отношенія въ нихъ Амвросія къ Филону, промежуткомъ въ нѣсколько лѣтъ1 2). Ясно, что въ Амвросіевой работѣ послѣдовательныхъ жизнеописаній патріарховъ (De Abrah. I, 1, ]) произошелъ перерывъ, вызванный, какъ нужно думать, «ъ одной стороны, желаніемъ Амвросія поскорѣе исполнить порученіе имп. Граціана—написать трактатъ о вѣрѣ, а, съ другой,— обострившейся послѣ смерти Граціана борьбой съ аріанствомъ.
1) Rauschen, 493—495.
2) Bauschen въ своемъ стремленіи доказать, что De Roe отдѣляется отъ De Abraham значительнымъ промежуткомъ времени, впадаетъ въ крайность, когда въ опроверженіе Jlim’a (151 и Кеііпег’а (96 -98) утверждаетъ, что слова Амвросія въ De Abraham 1, 1, 1: Abraham libri hujus titulus est, quoniam per ordinem hujus quoque patriarehae gi sta considerare animum subiit свидѣтельствуютъ о его намѣреніи держаться хронологіи въ изображеніи жизни и дѣятельности именно Авраама, а не въ порядкѣ жизнеописаній вообще патріарховъ. Но противъ такого пониманія Rauschen’a говоритъ вся конструкція этой тирады, въ особенности же quoque.
Libri de patriarchis (De Abraham, De Isaac и тѣсно связанная съ нею De bono mortis, De Iacob, De Ioseph, De benedictionibus patriarcharum или просто De patriarchis) написаны одна вскорѣ послѣ другой, за исключеніемъ De Abraham. Ко времени написанія книги De Ioseph Амвросій уже закончилъ книги De Abraham, De Isaac и De Iacob ‘). Книга De bono mortis, какъ видно изъ ея начальныхъ строкъ, есть продолженіе книги De Isaac, а De patriarchis является заключеніемъ книги De Ioseph, по-иочему въ нѣкоторыхъ рукописяхъ титулуется, какъ вторая книга De Ioseph 2).
Къ какому же времени нужно относить ихъ написаніе? Мауриновцы относятъ ихъ къ 387 г.; имъ слѣдуетъ Kellner 3), а также отчасти Ihm (исключеніе дѣлается для книги De Isaac, написаніе которой отодвигается за 388 г.) 4). Schenkl стоитъ за болѣе продолжительный періодъ ихъ появленія, именно: 387—390 г.г. 5), а Rauschen утверждаетъ, что эти сочиненія написаны не раньше 389 г. 6). Наиболѣе вѣроятными намъ представляются даты двухъ послѣднихъ ученыхъ.
Исходнымъ пунктомъ для опредѣленія времени появленія этихъ сочиненій служитъ мѣсто (6, 33—35) изъ De Ioseph, въ которомъ Амвросій говоритъ объ умерщвленіи, по приказанію импер. Юстиніана, евнуха Каллягонія, который за два года до этого (въ 385 г.) грозилъ смертію миланскому епископу. Слѣдовательно, Каллигоній былъ умерщвленъ въ 387 г., откуда ясно, что книга De Ioseph не могла появиться раньше 387 г. Далѣе, въ De Isaac 4, 17 мы находимъ указаніе на Expositio in psalmum CXYIII, каковое сочиненіе написано какъ увидимъ ниліе, въ 388—389 гг., откуда слѣдуетъ, что De Isaac и прочія изъ этой категоріи сочиненія написаны не раньше 388 года, всего вѣроятнѣе, въ 389 — 390 г.г.
Однако, мы не находимъ возможнымъ относить къ этому же времени и написаніе книги De Abraham, какъ то дѣлаетъ Rauschen да и вообще всѣ ученые изслѣдователи, написаніе книгъ De Abrahem, De Isaac, De Iacob и De Ioseph сдвигающіе, на основаніи De Ioseph 1,1, въ тѣсныя рамки весьма непродолжительнаго періода времени.
Выше мы сказали, что De Abraham по своимъ источникамъ и отношенію къ Филону разнится отъ De Noe, теперь
9 ь>е Ioseph, 1, 1. ”-) Ihm, S. 17. а) S. 98. 4) S. 16.
ъ) Pars I, praef., XII. 6) S. 494—495.
же мы должны добавить, что оно разнится и отъ книгъ, посвященныхъ жизнеописанію позднѣйшихъ патріарховъ. Въ De Noe, какъ и раннѣйшихъ сочиненіяхъ, Амвросій весьма усердно копируетъ Филона, въ De Isaac и послѣдующихъ произведеніяхъ онъ уже (можно сказать) свободенъ отъ этой зависимости, въ De Abraham же онъ стоитъ на срединѣ между той и другой позиціей, а именно: въ первой книгѣ онъ рѣшается описывать жизнь Авраама безъ указки Филона, что ему и удается ‘), во второй же — оиъ снова отдается руководству Филона 2) въ запутанныхъ путяхъ аллегорическихъ изысканій. Подтвержденіемъ указаннаго нами различія между De Abraham и жизнеописаніями послѣдующихъ патріарховъ можетъ служить также слѣдующее обстоятельство. II книга De Abraham, являющаяся до нѣкоторой степени X070« гоштгріхо? 3), съ большимъ удобствомъ могла бы, какъ намъ думается, вмѣстить то заимствованное у восточныхъ отцовъ ученіе о душѣ человѣка и ея таинственныхъ связяхъ съ Божествомъ, которое Амвросій излагаетъ въ книгѣ De Isaac. Однако, этого не случилось, безъ сомнѣнія, потому, что къ этому времени св. отецъ находился еще подъ вліяніемъ Филона и у него еще не успѣли кристаллизоваться тѣ воззрѣнія о душѣ въ ея отношеніи къ Божеству, которыя онъ нашелъ, напр., у Оригена и Ипполита въ ихъ толкованіи на Пѣснь Пѣсней и которыя позже онъ изложилъ въ вышеупомянутой книгѣ De Isaac, затѣмъ въ толкованіи на пс. СХѴІІІ, какъ равно и другихъ послѣдующихъ произведеніяхъ.
Па основаніи сказаннаго, написаніе книги De Abraham нужно относить не къ концу, а, какъ думается, къ началу восьмидесятыхъ годовъ.
De fuga saeculi. Исходнымъ пунктомъ для опредѣленія года написанія этого сочиненія служитъ приведенное Амвросіемъ въ 3,16 изреченіе Саллюстія, заимствованное, однако, имъ изъ сборника изреченій, изданнаго грамматикомъ Арузіа-
‘) Cp. Kellner, 102; Schenkl, XXVI—XXVIII.
*) Хотя и во второй части Амвросій не является ужъ такимъ послушнымъ ученикомъ Филона, какъ то видно изъ слѣдующаго примѣра. Въ De Noe (12, 39) Амвросій вслѣдъ за Филономъ развиваетъ символическое значеніе числа 7, а въ De Abraham (II, 11, 80) онъ отметаетъ это занятіе, какъ пустое времяпровожденіе (cp. Rauschen, 494). ä) Schenkl, XXVI.
номъ Месеіемъ '). Когда же былъ изданъ этотъ сборникъ? На томъ основаніи, что въ данномъ сборникѣ имѣются, между прочимъ, два изреченія Симмаха, которыхъ мы не находимъ въ дошедшихъ до насъ его сочиненіяхъ'2) и которыя, какъ весьма вѣроятно, взяты или изъ его защитительной отъ обвиненія въ произнесеніи имъ похвальнаго слова Максиму рѣчи, произнесенной въ 3S8 г., или, что утверждаетъ Schenkl 3), изъ его панегирика, сказаннаго имп. Ѳеодосію въ 391 г. въ благодарность за назначеніе его консуломъ, книга Амвросія De fuga saeculi не могла появиться ранѣе пли 388 г., или 391 г. Однако, постѣ того, что нами сказано о времени написанія книгъ De Isaac etc., написаніе ея съ большей вѣроятностію слѣдуетъ относить къ 391 г. 4).
De Hella. De Tobia. De Nabuthae связаны между собою общностію цѣли 5 6 *), сходствомъ въ характерѣ рѣчи в) и единствомъ источника (Василій В. 1), почему и написаны они, вѣроятно, одно вскорѣ послѣ другого, но когда именно,—неизвѣстно. Несомнѣнно только то, что книга De Helia появилась послѣ 386 г., т. с., послѣ введенія въ церковное богослуженіе нѣпія псалмовъ и гимновъ (15, 55). Мауриновцы относятъ написаніе ея къ 390 г., Kellner 8)—къ 388 или
389 г., а Schenkl 9)—къ 386—392 на томъ основаніи, что въ 17, 62 упоминается объ императорахъ, а не императорѣ. Однако, послѣднее соображеніе основательно опровергается Ваішсііеи’омъ, который, впрочемъ, отказывается указать болѣе или менѣе точно время написанія этого сочиненія, говоря лишь о 387 г., какъ о terminus post quem.
Подобнымъ же образомъ обстоитъ дѣло и съ вопросомъ о времени изданія книги De Tobia,—по крайней мѣрѣ Schanz за неимѣніемъ, какихъ бы то ни было указаній, по данному вопросу совершенно отказывается отъ опредѣленія времени появленія этого творенія 10). Мауриновцы, а за ними Förster w),
’) Объ этомъ см. подробнѣе у Ihm’a. 17—19, Schenkl’a, vol. XXXII, р. И praef., XI—XII и Kellner. 109.
2) Schenkl, ibid.; 3) Ibidem, XII.
J) По мнѣнію Ihm’a (19), De fuga saeculi появилось ие ранѣе 389—
390 г., a, no Kellner’y (109), между 388—391 гг.
6) Schenkl, II, XIX. Н Ihm, 20.
’) Подробнѣе см. у Schenkl, II, XIX—XX. 8) S. 121.
s) р. XIII. 10) S. 302—303.
“) Ambrosius Bischof von Mailand. Eine Darstellung seines Lebens und
Wirkens. 1884, S. 87.
относятъ его къ 377 (376) г., Schenkl же *) на томъ основаніи, что въ письмѣ къ Вигилію, появившемся въ 385 г. и трактующемъ о томъ же вопросѣ, Амвросій не упоминаетъ о De Tobia, полагаетъ, что книга De Tobia написана послѣ этого письма, т. е., послѣ 385 г. И это, конечно, правильнѣе, чѣмъ, заключать къ обратному, какъ то дѣлаютъ Förster 2) и Kellner 3).
На основаніи сходства въ аргументаціи и способѣ выраженія Ihm 4) заключаетъ, что книга De Nabuthae написана почти одновременно съ книгой De Helia. Маурииовцы, Förster 5), и Kellner 8 *) относятъ ея написаніе къ послѣднимъ годамъ жизни Амвросія, именно: къ 394—395, а Rauschen ’), Schenkl 8) и Schanz ®) отказываются сказать что-либо опредѣленное по этому пункту.
Во всякомъ случаѣ несомнѣнно одно, что всѣ эти три книги относятся къ позднѣйшимъ годамъ писательской дѣятельности св. Амвросія; за это говоритъ какъ почти полное игнорированіе авторомъ Филона, такъ и весьма близкая зависимость отъ Василія, характеризующая послѣднее десятилѣтіе жизни Амвросія. Въ виду того, что Илію, Товію и Навуѳея Амвросій называетъ святыми и хочетъ видѣть въ нихъ образцы вѣры и жизни, подобные патріархамъ, можно думать, что книги объ этихъ трехъ святыхъ появились послѣ книгъ о патріархахъ, т. е., послѣ 390 г.
De interpellatione Job et David. Schenkl 10 ll) отказывается сказать что-либо опредѣленное о времени написанія этой книги. Мауриновцы, за ними Tillemont “), годомъ появленія даннаго сочиненія считаютъ 383-й. Это отрицается Иш’омъ 12), который на томъ основаніи, что Амвросій съ особой экспрессіей говоритъ о тиранахъ (IV, 8, 24), относитъ это упоминаніе о тиранахъ или къ Максиму, или къ Евгенію, откуда ter-тіпня’омъ post quem указываетъ или 388, или 394 г. Мнѣніе Ihma, поддерживаемое Кеііпег’омъ 13) и особенно энергично Rauschen’oM'b 14). конечно, ближе къ истинѣ. Справедливость его подтверждается, между прочимъ, и тѣмъ обстоятельствомъ, тітп «7, атомъ произведеніи Амвросій отличается какъ само-
*) S. XIV. Cp. Ihm, 20 и Kau,scheu. 423, Anmerk. 2. -) Н. 87.
3) S. 123. *) S. 20. 5) S. 94—05. ») S. 122.
7) S- 422—423. р. XIV. ») S. 302. l0) II, р. XIII.
ll) X, 3, 267 (хотя Tillemunt говоритъ неувѣренно: можетъ быть).
12( S. 21. 13) S. 126—127. ы) Cp. Häuschen, 293 и Anmerk. 6.
стоятельностію, вообще, такъ и почти полной независимостію отъ Филона 1), въ частности.
Apologia prophetae David. Теппіпий’омъ post quem для настоящаго сочиненія Амвросія является годъ убійства Граціана, т. е., 383-й, каковое событіе ясно упоминается въ 6, 27. Terminus ante quem—386—387 гг., такъ какъ въ Expositio evang. s. Lucan III, 38 находится прямая ссылка на зто произведеніе. Вѣроятнѣе всего, что апологія написана вскорѣ послѣ убійства Граціана, т. е., въ 384—385 г. 2).
Епапationes in psalm os XII Davidicos. Толкованіе на псаломъ I и предисловіе къ нему, написанныя подъ непосредственнымъ вліяніемъ Василія В., появились не раньше 386 г., такъ какъ въ п. 9 упоминается объ общемъ не только мужчинами, но и женщинами пѣніи псалмовъ въ церкви. Отсюда, толкованіе на пс. 1 могло быть написано, самое раннее, въ 387 г. 3), а, скорѣе всего, нѣсколько позже.
Епагг. на псалмы XXXY—XL появлялись послѣдовательно одно за другимъ 4) въ теченіе, повидимому, весьма непродолжительнаго періода. Что касается ближайшаго опредѣленія времени ихъ написанія, то, на основаніи имѣющихся въ самихъ псалмахъ нѣкоторыхъ данныхъ, его должно отодвинуть за 394 г. 5 6). Такъ, въ толкованіи на пс. 40 (п. 38) находится указаніе на Expos, еѵ. Lucae. Въ толкованіи на пс. 36 упоминается (п. 49) объ отпаденіи монаховъ Сармадія и Бар-баціана, которое, по утвержденію бенедиктинцевъ, произошло въ 389 г., и затѣмъ (п. 25) о побѣдѣ Ѳеодосія надъ Евгеніемъ— въ 394 г. Наконецъ, въ толкованіи на пс. 37 (п. 43) можно видѣть намекъ на ѳессалоникійское побоище.
Опредѣлить время написанія толкованій на псалмы 45, 47, 48 и 61 нѣсколько труднѣе. Въ п. 26 толкованія на пс. 61
') Амвросій заимствуетъ у Филона только толкованія того или другого библейскаго имени (Cp. Scheiikl, II, XVIII) Однако,эти толкованія онъ могъ взятьи изъ ономастика,т. е., сборника, содержавшаго въ себѣ толкованіе именъ, встрѣчающихся въ ветхомъ и новомъ завѣтахъ, каковымъ сборникомъ св. Амвросій безусловно пользовался (Wilbrand) S- Ambrosius... S. 38—39).
Мауриыовцы (XIV, 851—852), Kellner (131) и Kauschen (186, Anmerk. 2) стоятъ за 384 г., а Ihm (22) и Scheiikl (II, XIII) за 383—385 гг.
3) Ср. Him. 22; Kellner, 136; Kauschen, 247.
4) При написаніи каждаго новаго enarratio Амвросій дѣлаетъ ссылки
на ранѣе написанное (Ps. 36, 3; 38, 1; 39, 1; 40, 1); cp. Kellner, 136.
6) Cp. bclianz, 305—306; Kellner, 136—137; Rauschen, 457 и Anm. 2.
Амвросій, очевидно, говоритъ о своемъ второмъ посольствѣ къ Максиму, бывшемъ въ 386—387 г. Въ епагг. на пс. 48 мы находимъ (п. 13) то толкованіе, которое Амвросіемъ было обѣщано въ комментаріи на Луку (III, 15), написанномъ самое позднее—въ 387 г. Характеръ выраженій о Максимѣ въ толк. на пс. 61 (п. 26) свидѣтельствуетъ, что Максима въ моментъ написанія этого толкованія уже не было въ живыхъ *). Отличительной чертой толкованій св. отца на только что указанные четыре псалма отъ толкованій на другіе псалмы является ихъ краткость * 2); нѣтъ въ нихъ, между прочимъ, и сравненія текстовъ Симмаха, Акилы и Ѳеодотіона, что обычно для Амвросія въ его толкованіяхъ на другіе псалмы ®). Выводъ изъ всего сказаннаго тотъ, что толкованія на эти четыре псалма написаны нѣсколько раньше толкованій на XXXV—XL псалмы, но послѣ смерти Максима, т. е., послѣ 388 г., откуда дата мауриновцевъ—390-й годъ—весьма близка къ истинѣ 4).
Что касается толкованія на псаломъ 43, то, какъ свидѣтельствуетъ Павлинъ 5 6). это было послѣднее произведеніе св. Амвросія, за смертію его оставшееся даже не законченнымъ *).
Гр. Прохоровъ.
‘) Это утверждаетъ Ihm (23) и Rauschen (310 und Anm. 2) вопреки
Kellner’y (137).
ä) Rauschen, 309—310, Kellner, 137. 3) Kellner, 137.
4) Förster (196) несправедливо относитъ написаніе 61 псалма къ 384—
385 г.г.
6) п. 42,
*) Продолженіе слѣдуетъ.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
