CC BY
74
ДИСКУССИИ
УДК 281. 93
Игумен Георгий (Шестун),
М. В. Захарченко
ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОД К РАЗРАБОТКЕ КОНЦЕПЦИИ ПРЕДМЕТА «ПРАВОСЛАВНАЯ КУЛЬТУРА»
Аннотация. В статье описана концепция предмета «православная культура», созданная на основе цивилизационного подхода. Построена система принципов формирования содержания образования и методов обучения, применимая для проектирования широкого круга учебных программ по дисциплинам, цель которых -приобщение учащихся к традициям отечественной культуры. Предложена модель проектирования учебных программ школьного предмета «Православная культура».
Ключевые слова: цивилизационный подход, школьный предмет «Православная культура».
Abstract. The paper describes the concept of the school subject «Orthodox Culture», which is based on the civilization approach; the system of principles determining the content of education and methods of studies proposed. The above system is applicable to making a wide range of educational programmes of the subjects aiming at involving students in learning native cultural traditions, «Orthodox culture» included.
Index terms: civilization approach, schoolsubject «Orthodox Culture».
В настоящее время разрабатывается проект учебного предмета «Православная культура» как одного из группы новых дисциплин «Религия и этика» в инвариантной части базисного учебного плана. Несмотря на горячие споры о целесообразности такого предмета, до сих пор не открыто серьезное научное обсуждение его концепции. Споры по большей части велись вслепую. Стороны обсуждали либо общий подход на уровне абстрактного противопоставления «вероучительного» и «светского» предмета, либо оспаривали конкретные элементы в программно-методических материалах, de facto используемых в регионах. Между тем сегодня в РФ налицо богатый педагогический опыт, работающий на преодоление идеологических, политических, мировоззренческих и методологических стереотипов, до сих пор раскалывающих некогда единое образовательное пространство России на две несоприкасающиеся образовательные системы: церковную и государственную. Этот опыт сложился в результате упорных трудов по налаживанию многообразных живых связей педагогического и культурного взаимодействия между институтами церковного и светского воспитания, - тех связей, которые были рассечены ленинским декретом об «отделении школы от Церкви» и которые образуют - если ис-
пользовать метафору - кровеносную систему духовного организма российской цивилизации. Нас интересует только один сектор данного опыта - преподавание группы учебных предметов, включающих в содержание образования школ элементы православной традиции. Эти предметы имеют различные названия: «Православная культура», «Христианская этика», «Основы нравственности», «Духовно-нравственная культура».
В сфере методической рефлексии интересующего нас опыта распространено название «Основы православной культуры». В логике же проектирования мы предпочитаем употреблять другое название предмета - «Православная культура», использованное в письме Министерства образования РФ от 22.10.2002.
Существующий опыт сложился в результате реализации регионального компонента базисного учебного плана, составлявшего элемент государственных образовательных стандартов первого поколения. Ранее нами были выделены и систематизированы сложившиеся на практике подходы к преподаванию предмета, отражающие существенные черты многообразного опыта регионов [1]. Сегодня, при постановке вопроса о предмете федерального уровня, необходимо сформировать методологический подход достаточно высокой степени общности, позволяющий видеть перспективу инновационного развития в содержании образования и методах обучения, и вместе с тем определить место и значение каждого элемента в наработанном регионами опыте, не потерять достигнутого.
Задача статьи - на основе фундаментальных философско-исторических, социально-культурных, психолого-педагогических подходов описать структурные элементы концепции предмета «Православная культура», выделить принципы, определяющие способ формирования содержания образования и методы обучения и предложить достаточно общую модель проектирования учебных программ и иных учебно-методических материалов по названной дисциплине. Данная концепция может выступить как основа разработки набора вариативных учебно-методических комплексов по группе учебных дисциплин, цель которых - приобщение к традициям отечественной культуры.
Необходимо определиться с самим понятием «православная культура». Труднее всего обозначить смысл интуитивно ясных понятий, тех, которые прочно вошли в язык и сознание и смысл которых, на первый взгляд, очевиден. Понятие «православная культура» относится именно к таким знакомым, но трудноопределимым понятиям. Мы живем в этой культуре и этой культурой более тысячи лет, возраст самой православной культуры насчитывает более двух тысяч лет, а некоторые онтологические моменты православной культуры равны по возрасту нашему миру. Ин-тенционально православную культуру можно определить как культуру, которая складывается там, где цивилизационный исторический процесс испытывает воздействие традиции православной церковности.
В зависимости от смысла, который мы вкладываем в это понятие, отбирается содержание учебного предмета и устанавливаются его место и роль в образовательном пространстве учебного заведения. На сегодняшний день выявлено несколько основных подходов, на основании которых складывается реальный педагогический опыт и формируется учебно-методическая база:
• краеведческий подход - изучаются история и культура Православия в конкретном регионе. Вероучительное содержание привлекается фрагментарно в целях раскрытия смысла конкретных церковных праздников, памятников и событий;
• церковный, или конфессиональный, подход - представляет собой фактическую реставрацию содержания и методов изучения предмета «Закон Божий» в дореволюционной школе. Законоучительный предмет, ориентированный на социальные группы церковных семей. Людьми нецерковными воспринимается как нарушение принципа светскости. Плохо интегрируется с образовательными программами школ;
• церковно-этический подход - реализует идею интеграции законоучительного содержания с нравственно-этическим. Отвечает тенденциям инновационного развития школы, нацеленным на поиск ценностных основ воспитания, однако в существующем опыте основание интеграции, как правило, субъективно и слабо отрефлексировано;
• надконфессиональный, или религиоведческий, подход - формируется на методологических основах научной дисциплины «религиоведение». Православие рассматривается в сравнительном ключе наряду с другими религиями мира. Опыт относится только к старшим классам и, по сути, является простым расширением курса обществознания;
• культурологический подход - обладает наибольшим инновационным потенциалом и, вследствие этого, является наиболее трудоемким в реализации. Нацелен на изучение артефактов культуры, в которых выражено мировоззрение и ценности православия. Главные методологические проблемы связаны с отсутствием критериев, задающих границы предметного материала. Как правило, на практике учителя ограничиваются знакомством учащихся с памятниками церковной культуры.
Во всех подходах налицо один ярко выраженный общий элемент - их мировоззренческая направленность. Имея в виду цель нравственно-этического воспитания, авторы стремятся осуществлять его на началах формирования мировоззренческой основы личности. Точкой проблематизации является реальная социокультурная ситуация мировоззренческого плюрализма, приходящая в противоречие с инерцией педагогической практики, которая продолжает ориентироваться на трансляцию образцов мысли и действия, преподносимых как рационально обоснованные обязывающие нормы. Попытка решить эту проблему в последние годы подчас приводила к решениям радикальным: удалить мировоззренческую проблематику из педагогической реальности.
Между тем именно религиозная традиция оказывает решающее влияние на становление мировоззрения - через притяжение к ней или отталкивание от нее. Сегодня ни для кого не секрет, что логика самых радикальных перспектив свободомыслия непостижима без учета факта их постоянного напряженного диалога с религиозными традициями.
Концепция предмета мировоззренческой направленности, включающего в свое содержание элементы религиозной традиции - православия, предполагает прежде всего определение места и значения этой конкретной религиозной традиции в современном цивилизационном процессе. Цивилизационный подход задает именно эти - предельные - рамки обсуждения конкретных педагогических перспектив. Данный подход базируется на современных научных представлениях о цивилизации как исторически конкретном способе организации жизни большого числа разнообразных этносов, находящихся в развитии и интенсивном взаимодействии на определенных территориях планеты.
Современное понятие цивилизации формулируется в логике взаимного дополнения представлений о цивилизации-стадии и цивилизации-типе. Модус первой отражает уровень развития технических средств исторической цивилизационной общности, модус второй - ее культурно-исторический тип. Понятие культурно-исторического типа впервые ввел
Н. Я. Данилевский, а идею дополнительности сформулировал русский историк Н. И. Кареев [3]. Сегодня существует также трактовка понятия цивилизации как технологической стороны развития общества определенного культурно-исторического типа. Такой взгляд предлагает, в частности, С. И. Гессен [4]. Однако это определение можно рассматривать как частный случай понятия о цивилизации-типе.
Современный мир имеет полицивилизационную структуру. Разные цивилизации реализуют цивилизационные перспективы на различных мировоззренческих основаниях.
Представление об истории как полицивилизационном процессе развивает А. Тойнби, определяя понятие цивилизации как способ понимания истории, умопостигаемое понятие, позволяющее охватить мыслью масштабные исторические процессы, в которых участвуют многочисленные народы и племена земли. Он называет три элемента, позволяющие говорить о цивилизации: движение племен, универсальная религия, универсальное государство. Он же первый выделяет во всемирном общественноисторическом процессе Православную цивилизацию [10].
Религия - духовная основа цивилизации-типа. Чтобы большое сообщество людей могло жить вместе, в нем должны существовать общие критерии различения добра и зла, общие представления об идеале человеческого совершенства и способах его достижения. Эти критерии и представления содержит в себе религиозное предание, в основе которого лежат священные тексты. Эти тексты образуют Главную книгу культу-
ры, которая создает канон культуры данной цивилизации, определяет ее культурно-исторический тип.
Канон культуры Православной цивилизации задается Священным Преданием. Это Предание включает в себя Священное Писание Ветхого и Нового заветов и Предание Церкви. Канон православной цивилизации и ее культурноисторический тип как «обновляющееся достояние» неизменно воспроизводится на протяжении многих поколений в разнообразных вариантах, отвечающих конкретно-историческим условиям, в которых существует цивилизация [5].
Подходы, доминирующие сегодня в системе образования, сложились на заре европейского Просвещения. Они исходят из того, что традиция - исторически изменчивое явление, исторически преходящий феномен. На основе этих подходов формируется ментальный стереотип исторической исчерпанности традиции: на определенной ступени развития традиция будто бы должна отмереть, чтобы уступить место «современности», модерну, динамическому способу существования человека в непрерывно преобразуемом им мире. Однако на современном уровне развития науки стало ясно, что традиция - устойчивое социокультурное явление. По мере исторического развития меняются не традиции, а способы их передачи и освоения в поколениях. Современная наука понимает традицию в полном соответствии с ее древним определением - «обновляющееся достояние» [6].
Цивилизационный подход можно выразить следующими тезисами:
• в его основе лежит понятие многополярного мира. Границы геополитических напряжений и взаимодействий совпадают с границами цивилизаций, а не государств и этносов [14];
• самобытность каждой цивилизации определяется религиозными воззрениями народа [10];
• религия имеет значение ядра цивилизации, содержащего ее «генетический код». Она в цивилизации выполняет государствообразующую и культурообразующую роль [11];
• религия, образующая ядро цивилизации, определяет характер взаимодействия цивилизации и разнообразных этносов, входящих в ее состав [1, 11];
• культура как плод развития цивилизации является основой внутри-цивилизационного взаимодействия и одновременно средством выражения культурного творчества этнических миров, входящих в ее состав [1];
• цивилизация формирует особый тип личности, устойчиво сохраняющийся на протяжении поколений. Система условий для воспитания личности данного типа создается традицией [1];
• образование как гарант сохранения цивилизационной культуры обеспечивает возможность осознания и практического освоения способов взаимосвязи религии и порожденных ею форм жизни цивилизации [14];
• в логике цивилизационного подхода православная культура рассматривается как культура Православной цивилизации [1].
Содержанием учебного предмета «Православная культура» является приобретение опыта созидания мировоззренческих оснований личностью, чья реальная, исторически конкретная жизнь протекает в цивилизационном пространстве, духовные координаты которого задаются православной традицией. Этот ключевой тезис является системообразующим элементом концепции предмета «Православная культура»
Чтобы описать структурные элементы концепции, необходимо сформулировать цели, принципы, содержание, определить целевые группы, социально-исторический и социально-культурный контекст и т. д.
Методологический принцип, на котором строится система деятельности по осуществлению преподавания православной культуры в школе, трактует цель образования как введение в традицию [1]. Деятельность на основе этого принципа направлена на преодоление исторически обусловленного разрыва цивилизационной традиции, на обеспечение исторической преемственности поколений. Методология определяется объектом и целью, т. е. ответом на вопросы: что есть православная культура и зачем учащиеся будут изучать ее в государственной школе?
Предмет проектируется как учебная дисциплина по выбору в обязательной группе дисциплин «Религия и этика». Предмет «Православная культура» выбирается семьей и личностью - теми, кто изъявил желание знать основы культуробразующей и государствообразующей религии -Православия. Для этой целевой группы важно не просто получить некоторую достоверную информацию о Православии - они желают в процессе образования в государственной школе освоить способы и средства, необходимые в решении важной для них жизненной задачи: научиться жить в современном мире в соответствии с традициями Православия, на основе православного вероучения, христианских заповедей. Мы исходим из положения, что содержанием образования в рамках данного предмета является не отвлеченное религиозное учение, но практика современной жизни, построенная на незыблемой основе вероучения православной традиции.
Педагогическое проектирование процесса освоения православной культуры исходит из принципа опоры на мир, в котором живет ребенок. Этот мир по мере взросления ребенка расширяется. Сначала это семья, ближайшее окружение, затем - этнос, страна, цивилизация, мир планеты Земля. Чтобы ориентироваться в мире, человеку необходимо усвоить критерии различения добра и зла, на которых основаны незыблемые правила и нормы, регулирующие поведение.
Критерии различения добра и зла содержатся в социокультурном опыте, традиции, в основе которой - религиозные воззрения народа. Эти критерии присутствуют в традиции не в форме абстрактных идей, но как жизненная мудрость, доказавшая свою способность сохранять народ на протяжении многих поколений, в различных бытовых и исторических ситуациях.
Соответственно, процесс образования должен быть организован так, чтобы растущий человек приобрел опыт жизни рядом с традицией и в традиции и навык рефлексии, позволяющий осмыслять осваиваемые знания, умения и навыки таким образом, чтобы в дальнейшем быть способным соотносить собственный жизненный опыт с социокультурным опытом традиции.
В содержании образования должны быть представлены следующие традиции православной культуры - традиции Церкви; культуры; государственного и гражданского служения; семьи; народные традиции. Цивилизационный подход позволяет представить все эти традиции в органической взаимосвязи, как они существуют в реальности.
Рассматриваемый подход как методологическая основа определяет принципы формирования содержания образования, структуру образовательной программы, характер ее содержательных единиц и связей между ними.
Принципы формирования содержания образования следующие:
• соответствие канону православной культуры, который определяет взаимосвязь всех структурных единиц;
• типологическое соответствие, на основе которого в православной традиции соотносятся духовный, нравственный, жизненный опыт различного уровня - опыт народа, опыт исторической личности, персональный опыт;
• природосообразность (соответствие возрастным психологическим особенностям ребенка);
• культуросообразность (соответствие социокультурному опыту ребенка, запросу семьи и возможностям современной культуры);
• интегративность (соответствие текущей образовательной программе и ее межпредметным связям);
• дополнительность (дополнение существующей в современной школе системы понятий новыми понятиями, в том числе и методологического значения);
• персонификация (раскрытие духовных принципов и нравственных идей на примере жизненного пути личности);
• персоналистичность (адресность материала, обеспечение связи текстовых сообщений с порождающим и воспринимающим субъектом);
• личностно-ориентированный диалог как ведущий педагогический принцип, позволяющий актуализировать жизненный опыт учащихся и включать его в содержание образования, делая предметом педагогического внимания путь человека в традиции;
• научность (соответствие современному уровню развития науки).
Структурной единицей содержания образования является концепт.
Теорию концептов в перспективе металингвистики развивает В. В. Колесов [11, 8]. Он определяет понятие концепта как «зерно первосмысла», семантический «зародыш слова», как диалектическое единство потенциаль-
но возможных в явлении образов, значений и смыслов словесного знака как выражения неопределимой сущности бытия в неопределенной сфере сознания. Обращая внимание на семантическую близость латинских слов еопаерИоп (сумма, система, совокупность, словесное выражение) и сопсерШв (утробный плод, зародыш), Колесов рассматривает теоретическое воззрение как законосообразный способ разворачивания смыслового пространства культуры в порождаемых ею текстах.
С богословской точки зрения, возможно интерпретировать концепт как «вечное во временном», как выражение в слове духовной первоосновы традиции. Когнитивные аспекты концепта выражает догматическая система религиозной традиции, позволяющая осознавать неизменные условия подлинного духовного опыта традиции.
В педагогическом ключе концепт - порождающая смысловая единица, выполняющая функцию формообразования в процессе осмысления традиции. Концепты играют главную роль в структурировании процесса вхождения человека в жизнь традиции.
Информационные репродуктивные единицы играют в этом процессе роль средства. Результатом процесса является личностно-значимая система ценностей, выстроенная человеком самостоятельно в соотнесении с ценностями традиции. Такой способ формирования образовательной программы является смысловым (в отличие от информационного и аксиологического) и создает условия, в которых ценности становятся для человека осознанными. Ценности и смыслы традиции, будучи поняты и приняты, становятся для человека основой его образа жизни. Если выразить лапидарно: концепт - содержание, репродуктивная информация -средство, ценности - результат.
Концепты отражают иерархию уровней организации жизненного мира человека: мироздание, мир цивилизации, этнос, ближний круг, семья.
Принципиальной особенностью концепта как смысловой единицы содержания является то, что он включает в себя неразрывно связанные, но с точки зрения дидактики разнородные элементы содержания: образы, символы и понятия. Каждый из них разворачивается в свойственной ему логике. Функция образов и символов - не иллюстративно-вспомогательная по отношению к линии разворачивания понятий, но самостоятельная. Они раскрывают в особой им присущей логике смысловые компоненты концепта.
Концепт как смысловая единица разворачивается в материале образовательной программы как последовательность образов, понятий и символов, осваивая которые растущий человек раскрывает личностнозначимый смысл вещей, событий и явлений, принадлежащих миру православия, постигает диалектику традиции, определяет свою позицию в духовном пространстве цивилизации.
Моделирование учебной программы по православной культуре предполагает определение понятийной структуры предмета, социокуль-
турного хронотопа, в ментальном пространстве которого осуществляется самоопределение личности, структуры содержательных единиц и логики ее разворачивания.
Цивилизационный подход предполагает необходимость введения в методологический арсенал школы современного понятия цивилизации, включающего как аспект цивилизации-стадии, так и аспект цивилизации-типа.
Если понятие цивилизации-стадии хорошо представлено в образовательных программах школ, то понятие цивилизации-типа практически отсутствует. Это приводит к несоответствию логического инструментария выпускников школ задачам анализа современных общественных процессов, в которых большое место занимает проблематика религиозных традиций и традиционного образа жизни. Без этого логического инструментария едва ли возможно эффективно осмыслять реалии многополярного мира. Содержание школьного образования должно непрерывно обновляться в соответствии с динамикой развития современной науки. Понятие цивилизации-типа может быть эффективно введено в содержание школьного образования посредством курса православной культуры, реализованного в логике цивилизационного подхода [14].
В рамках курса учащиеся имеют возможность осознать взаимосвязь веры, культуры и государственности православной цивилизации в ее историческом развитии и современной динамике.
Цивилизационный подход определяет:
• пространственно-временные границы материала, представленного в программе по предмету «Православная культура»;
• сферы социокультурной жизни, представляемые в материале для изучения;
• взаимосвязь содержательных единиц образовательной программы.
Указанные пространственно-временные границы охватывают:
• Ветхозаветное Предание, как его недатированную часть, так и датированную, начиная с времени праотцов (2500 лет до н. э., Ближний Восток, Египет, Аравийский полуостров);
• хронотоп преобразования античной цивилизации в христианскую - Средиземноморский ареал 1-1V вв. н. э., включая предысторию -генезис ключевых форм античной культуры и государственности (с VI в. до н. э.);
• хронотоп Визанийской (ромейской) империи во взаимодействии с окружающими цивилизациями (запад Евразии, ареал Средиземноморья, IV-XV вв.);
• хронотоп истории России и всех стран, исторический генезис которых тесно связан с православной традицией;
• хронотоп современной «планеты Православия», отражающий генезис православной миссии в мире.
Учебный материал представляет следующие сферы:
• Священное Писание и Священное Предание;
• история и культура Православной Церкви;
• история и культура православных народов;
• реалии современного жизненного мира учащихся.
Внутренняя связь между концептами определяется каноном культуры православной цивилизации. Последовательное раскрытие канона достигается за счет построения концентрической системы разворачивания концепта в учебном материале. Система строится на сочетании взаимосвязанных вертикальных содержательных линий, сквозных по всем годам обучения, и горизонтальных доминант года.
Выделяются следующие содержательные линии:
• Бог и человек. Отношение Бога и народа;
• Православная Церковь, учение и церковная жизнь;
• православное учение о человеке, духовная жизнь и самоопределение человека в мире;
• духовно-нравственные основы и традиции семьи;
• человек и окружающий мир;
• православные традиции в жизни нашего многонационального народа;
• письменность и словесность православной цивилизации;
• материальная и художественная культура православной цивилизации;
• государство в православной цивилизации. Любовь и служение Отечеству;
• православная и другие цивилизации: преемственность и взаимодействие;
• великие люди православной цивилизации. Учение Православной Церкви о святости. Тип личности в православной цивилизации;
• этносы и мировые религии в православной цивилизации: взаимодействие и влияние.
Связь между сквозными содержательными линиями (вертикали) и доминантами года (горизонтали) определяется на основе системы описанных выше принципов.
Возможными доминантами являются:
• 1-й класс - азбука православной культуры (первое знакомство с ключевыми понятиями, выделенными линиями). Возможный руководящий принцип или подход к отбору азбучных понятий - имена букв цер-ковославянского языка, интерпретируемые на материале Священного Предания и материале жизненного мира детей;
• 2-й класс - промысел (водительство) Божий в жизни человека и народа на материале Ветхозаветной истории;
• 3-й класс - Новозаветная история в богослужебной жизни Православной Церкви;
• 4-й класс - образ Святой Руси; русские святые и святые Вселенской Церкви в исторической жизни Отечества;
• 5-й класс - преображение человека и исторического мира как плод пришествия Христа; преемственность в истории православной цивилизации;
• 6-й класс - формирование Святой Руси в различных служениях народа - монашеском, княжеском, воинском, крестьянском;
• 7-й класс - Ветхозаветная история как история верности Богу и отпадения от Бога;
• 8-й класс - Евангелие как история установления Нового Завета Бога и человека; Завет любви и обновление человеческой природы;
• 9-й класс - история и жизнь Церкви в среде православных народов;
• 10-й класс - Церковь как опора и условие осуществления призвания человека в современном мире;
• 11-й класс - взаимодействие цивилизаций в современном мире и самоопределение человека.
Построение доминант начальной, основной и средней школы подлежит уточнению и экспериментальной апробации.
Таким образом, программа строится по концентрическому принципу. В концентрическом взаимоотношении находятся ключевые доминанты, повторяя Священную историю Ветхого и Нового Заветов, типологический образ истории Святой Руси. При реализации доминант на основе принципа типологического соответствия соотносятся история Ветхого Завета, история Нового Завета, история Церкви и личная история спасения человека.
Новое наполнение содержания по годам обучения обеспечивается не только за счет повторения доминант, но также за счет углубления содержания каждого из концептов и установления многообразных связей между ними. В концентрическом взаимоотношении находятся программы каждого года, повторяя и углубляя каждый из концептов, за счет чего происходит разворачивание содержательной линии.
Очередное обращение к каждому из концептов происходит каждый раз в новом контексте, что дает возможность раскрыть их многомерность и взаимную связь.
Результатом освоения программы является:
• развитое представление о системе ценностей традиции;
• навык работы над построением собственной системы ценностей через соотнесение собственного жизненного опыта и опыта традиции;
• мировоззрение, включающее в себя смыслы и ценности традиции;
• системная, целостная картина цивилизационного бытия, основанного на религиозной традиции;
• способы мышления, отвечающие структуре православной традиции и обеспечивающие действительное понимание образов, символов и понятий - т. е. концептов, на которых она строится;
• свободное владение необходимой информацией о традициях Православия, умение формулировать информационный запрос, быстро находить и оценивать дополнительную информацию по мере потребности.
Учебные пособия по православной культуре должны давать учителю возможность строить работу с учащимися на основе индивидуализации образовательных маршрутов учеников.
Поурочное планирование осуществляется учителем самостоятельно по результатам педагогической диагностики группы учащихся при помощи стратегии личностно-ориентированного подхода.
Оценивание результатов осуществляется на основе:
• развития мотивации учащихся к изучению православной культуры, что проявляется в интересе к выполнению исследовательских и творческих работ;
• развития целостного взгляда на картину мира православной цивилизации, что проявляется в способности учащихся использовать приобретенные в рамках данного курса знания, способы мышления, язык и способы деятельности на других предметах и во внеурочной деятельности;
• формирования ценностных ориентаций учащихся на традиционные ценности, что диагностируется в неперсонифицированных мониторинговых исследованиях;
• формирования информационной культуры в области православной традиции, что проверяется посредством тестовых заданий, диагностирующих владение необходимой информацией о Православии.
Представленный нами подход к формированию концепции предмета «Православная культура» позволяет систематически развить взаимосвязь методологии, структуры программы, педагогических методов и технологий, поурочного планирования, способов организации самостоятельной учебной деятельности и способов оценки. Его существенной особенностью является актуализация трех иерархически соподчиненных уровней осмысления педагогического процесса: онтологического, антропологического и деятельностного в нормативной логике описания принципов, целей, содержания, методов, результатов организации образовательного процесса
Литература
1. Георгий (Шестун), игумен. Православная культура - культура Православной цивилизации // Сб. пленар. докл. XV Междунар. Рождественских образоват. чтений. М., 2007. С. 240-246.
2. Георгий (Шестун), игумен. Православная традиция духовно-нравственного становления человека // Вестн. Православного Свято-Тихоновского гуманитар. ун-та. Сер. IV: Педагогика. Психология. 2007. Вып. 1. С. 7-26.
3. Георгий (Шестун), игумен, Захарченко М. В. Введение в традицию как цель образования // Знаменские чтения 2000-2004: сб. материалов / под ред. М. В. Захарченко. СПб.: СПбАППО, 2006. С. 41-51.
4. Гессен С. И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию / отв. ред. и сост. П. В. Алексеев. М.: Школа-Пресс, 1995. 448 с.
5. Захарченко М. В. Христианство: духовная традиция в истории и культуре. СПб.: СПбГУПМ, 2001. 356 с.
6. Захарченко М. В. Традиция в истории: опыт типологической интерпретации: моногр. СПб.: СПбГУПМ, 2002. 228 с.
7. Кареев Н. И. Типологическая и всемирно-историческая точки зрения в изучении истории // Изв. С.-Петерб. политех. ин-та. 1905. Т. 3. Вып. 1-2. Экономич. Отд-ние. С. 73-122.
8. Колесов В. В. Философия русского слова. СПб.: ЮНА, 2002. 448 с.
9. Колесов В. В. Древняя Русь: наследие в слове. Мир человека.
СПб.: С.-Петерб. гос. ун-т, 2000. 236 с. (Филология и культура)
10. Тойнби А. Дж. Постижение истории: пер. с англ. / сост.
А. П. Огурцов; вступ. ст. В. И. Уколовой. М.: Прогресс, 1991. 736 с.
11. Тростников В. Н. Православная цивилизация М.: Издат. дом Н. Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004. 272 с.
12. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций / пер. с англ. Т. Вели-меева. М.: АСТ, 2006. 571 с. (Philosophy).
13. Шестун Е. В. Трехуровневая модель культурно-образовательного пространства // Изв. Самар. науч. центра Рос. акад. наук. Спец. вып. «Актуальные проблемы гуманитарных наук». 2006. № 1. С. 111-120.
14. Шестун Евгений, протоиерей. Педагогика русской цивилизации // Приморские образовательные чтения, посвященные памяти святых Кирилла и Мефодия: сб. тезисов и докладов. Владивосток: Изд-во Дальне-вост. ун-та, 2001. С. 13-20.
И. Н. Емельянова
ОТКЛИК НА СТАТЬЮ И. А. МЕДВЕДЕВА «ИДЕЯ СОВРЕМЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА НА ПОСТСОВЕТСКОМ ПРОСТРАНСТВЕ»1
Статья привлекла наше внимание своей полемичностью и остротой постановки вопросов. Мы, безусловно, согласны с автором, что идея университета не потеряла своей актуальности, более того требует широкого привлечения общественности к обсуждению современного социокультурного образа классического университета.
В то же время в статье, на наш взгляд есть спорные тезисы.
Так, например: «Идея университета в России была все время на службе государственной машины».
1 Медведев И. А. Идея современного университета на постсоветском пространстве // Образование и наука. Изв. УрО РАО. 2010. № 9(77). С. 118-123.
