CC BY
476
Чернышева М.И. Дубовицкий А.Б.
УДК 008:75.046:7.03:94(47)
■ *
. ,
**
М.И. Черныше А.Б. Дубовицкий ва
Царские (царственные) и солнечные птицы (павлин, феникс, петух и орел) 1
i
*Чернышева Маргарита Ивановна, доктор филологических наук, профессор, ведущий научный сотрудник Института русского языка им. В.В. Виноградова РАН (Москва)
ORCID ID https://orcid.org/0000-0001-5095-7730
E-mail: margarita-i- [email protected]; [email protected]
"Дубовицкий Аркадий Борисович, историк, старший преподаватель Первого Московского государственного медицинского университета им. И.М. Сеченова
ORCID ID https://orcid.org/0000-0002-7528-7005
E-mail: [email protected]; [email protected]
Анализируется материал, демонстрирующий древние и средневековые представления о птицах, символически соотносимых с божественным и царским уровнями, которые заключают в себе идеи возрождения и бессмертия. Предложенный ракурс рассмотрения позволил не только вписать образ русского гербового двуглавого орла в традиционный историко-культурный контекст развития символики птиц, но и дал возможность предложить одну из возможных трактовок такого изображения, начиная с конца XV в. визуально выражавшего претензии Ивана III на наследство всей территории Древнерусского государства.
Ключевые слова: русская история; символика птиц; павлин; феникс; петух; орел; двуглавый орел.
«Птица как символ высокого человеческого духа известна во все эпохи мирового искусства», -писал, перешагивая, как всегда, границы очерченной темы, М.Ф. Мурьянов в статье, посвященной символике чеховской «Чайки»2. Нужны толстые тома исследований, чтобы вместить человеческие представления о птицах, восходящие к древнейшим загадочным изображениям тетра- и двуморфных крылатых существ (на самом деле, представляющих собой плоскостной вариант воспроизведения четырехликих образов3).
Выбрано только несколько птиц, соотносимых с солнечной и царской символикой, чтобы, в конце концов, приблизиться к одной из многочисленных трактовок изображения двуглавого орла в российском гербе.
Связь символа солнца (соответственно, золота4) с царственным началом в Древности и Средневековье не требует доказательств, поэтому мы не станем сейчас останавливаться на обосновании этого положения. Достаточно упомянуть, что солнце (как свет, сияние, блеск и т.д.) - один из важнейших
1 Работа представляет собой логическое продолжение публикации: Чернышева М.И., Дубовицкий А.Б. Историко-филологические заметки о символах власти: держава-яблоко и скипетр-жезл // Пространство и Время. 2015. № 3 (21). С. 203-207. Соображения, получившие новое осмысление, в первоначальном варианте см.: Чернышева М.И. Солнечная птица: павлин, феникс (финист), петух // Вопросы филологии. 2011. № 2 (38). С. 55-61.
2 Мурьянов М.Ф. О символике чеховской «Чайки» // М.Ф. Мурьянов. История книжной культуры России. Очерки. Ч. 2. М.: Мiръ, 2008. С. 338 (со ссылкой на: Spiess K. Der Vogel. Die Bedeutung und Gestalt sagtümlicher und bildlicher Überlieferung. Klagenfurt, 1969).
3 Подосинов А.В. Символы четырех евангелистов. М.: Языки русской культуры, 2000. С. 43. Со ссылкой на: Keel O. JahweVisionen und Siegelkunst. Stuttgart, 1977.
4 Аверинцев С.С. Золото в системе символов ранневизантийской культуры // Византия. Южные славяне и Древняя Русь. Западная Европа. М.: Наука, 1973.
царских символов и, соответственно, царя-Христа1. Земные цари - носители высшей божественной власти на земле. Птица символически указывает на связь верха и низа.
Павлин
Среди изображений птиц павлин занимает особое место.
В очень сложной по композиции картине Ханса Мемлинга «Страсти Христовы» (1470-1471 гг., Турин, Галерея Сабауда) едва можно заметить павлина (со сложенным хвостом) в левой стороне картины в архитектурном полукружии, соотносимом с расположенным справа другим полукружием, в котором находятся Христос, поднимающий крест, и две женщины. Фигура павлина с помощью изобразительного языка уравновешивает правое «страстное» пространство, но как будто ничего не меняет в общем трагическом настрое, - однако сам факт ее присутствия переводит смысл картины на другой уровень, поскольку включение в художественное пространство павлина символически свидетельствует о спасении, возрождении и бессмертии2.
Ханс Мемлинг. Страсти Христовы. 1470-1471. Белыми овалами выделены и приведены ниже с увеличением фрагменты с изображениями павлина (слева) и Христа, поднимающего крест, а также двух женщин (справа)
1 Чернышева М.И. Византийская и древнеславянская идея света и славы // ©ЕОДОУЛОЕ: Сб. статей памяти проф. И.С. Чичу-рова. М.: ПСТГУ, 2012. С. 345-360.
Баттистини М. Символы и аллегории. Визуальные коды понятий в произведениях изобразительного искусства. М.: Омега, 2008. С. 146.
Антонелло да Мессина. Святой Иероним в кабинете. 1474. Внизу - фрагмент с изображением павлина и куропатки
В западноевропейской живописи изображение павлина значимо в каждом случае. Напомним еще одну знаменитую картину - Антонелло да Мессина «Святой Иероним в кабинете» (иногда переводят: «Святой Иероним в келье»; ок. 1474 г., Лондон, Национальная галерея), где в некотором отдалении представлена фигура погруженного в книжные труды Блаженного Иеронима (возможно, он в этот момент занимается переводом Библии на латинский язык; как известно, его труд лег в основу почетного именования латинского перевода Священного Писания - Уи^а-1а1), а на переднем плане, почти в досягаемой близости к зрителю, отвернувшись друг от друга, расположены: павлин со сложенным хвостом и какая-то «скромная» птичка2. Для правильного прочтения картины нужно помнить, что появление павлина на ней свидетельствует о признании величия и о бессмертии Бл. Иеронима, которого он удостоился за свои великие деяния. Связь персонажа с высшим миром поддерживается также изображением порхающих маленьких птичек, видных в дальних высоких окнах.
Любовь к изображению павлина и его символика пришли в Западную Европу из восточных стран: Византии, Египта, Ближнего Востока, Индии.
Образ двух павлинов, повернутых к центру (в том числе, христианское изображение двух павлинов, пьющих из одной чаши3), по-видимому, восходит к представлению о двух крылатых существах по бокам мирового древа4 -соответствующие рисунки в древности не были редкостью. Это, к примеру,
повернутые в центр к древу жизни два крылатых божества с орлиными головами (IX в. до н.э., Ассирия)5, два сфинкса (Энкоми-Аласия)6, два крылатых гения (на восточной печати7), два крылатых божества, «предстоящие небесным светилам»: в центре, по-видимому, находится солнце (1Х-УШ вв. до н.э., Сирия; каменный рельеф)8, а также слитые воедино два крылатых существа, головы которых смотрят в разные стороны9.
1 В 1545 г. Тридентский собор утвердил этот перевод в качестве канонического.
2 Специальное исследование показало, что это куропатка. Одно из толкований образа куропатки - в данном случае негативное - привело к тому, что на этой картине она символизирует вечно и незаметно соседствующую, вечно противоборствующую, дьявольскую, силу (обычно такую трактовку богословы соотносят с библейской Книгой пророка Иеремии 17, 11).
В раннехристианских изображениях появляется виноградная кисть и птица (позже, как правило, - павлин), понимаемые как символы рая и души (Уваров А.С. Христианская символика. Ч. 1. Символика раннехристианского периода. М., 1908. С. 106).
4 Подробно о феномене мирового дерева: Топоров В.Н. Мировое дерево. Универсальные знаковые комплексы. Т. 1. М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2010.
5 Овчинников А.В. Символика христианского искусства. М.: Родник, 1999. С. 78 (илл. 21).
6 Подосинов А.В. Указ. соч. С. 37.
7 Там же. С. 50.
8 Овчинников А.В. Указ. соч. С. 13 (илл. 6).
9 Подосинов А.В. Указ. соч. С. 52 (рис. 33).
Наверху - дерево жизни с крылатыми гениями. Ассирийский рельеф. IX в. до н.э.; внизу -крылатые сфинксы - хранители древа жизни на золотой пластине из Энкоми-Аласии (Кипр), ок. 1000 г. до н.э.
Наверху - крылатые гении, охраняющие божество на лотосе. Рельеф из Северной Сирии, 1Х-УШ вв. до н.э.; внизу - крылатые богини, защищающие стоящего между ними. Хеттская цилиндрическая печать
Слитые воедино два крылатых существа с головами, смотрящими в разные стороны: наверху - ранне-ахеменидская печать из Персеполя1; внизу - печать Эриба-Адада I, царя Ашшура, 1393-1365 гг. до н. э.
(Исполненное очей» крылатое колесо. Фреска. Сербия, Грачаница, 1-я пол. XVI в.
Так что многоликость «иезе-киилевых животных» в видении пророка Иезекииля (Иез. 1, 4-10) имеет множество параллелей в окружающих древнюю Палестину культурах - Месопотамии, Египте и Иране2.
Вторичное осмысление изображения павлина, однако, предполагает вместе с тем и другую трактовку: в эпоху барокко в сценах крестного пути на Голгофу Иисус, лишенный своих одежд, искупает за людей грех тщеславия, на который указывает помещенный рядом павлин. Кстати, так тоже, наверное, можно трактовать появление павлина на упомянутой выше картине Ханса Мемлинга «Страсти Христовы».
Некоторые европейские народы связывают «глазки» павлиньего хвоста с «дурным глазом» - «сглазом», так что павлин и его перья вызывают ассоциации несчастья, бесплодия и т.п.
В восточнославянской традиции наблюдается двойственное отношение к павлину. С одной стороны, восхищенное и потому - ласковое. В. Даль в своем «Толковом словаре живого великорусского языка» приводит эмоционально заряженные слова: павлинчик, павочка, павонька, павушка, павлинуш-ка. О женщине с величавой походкой в народе говорили: «Идет, словно павушка плывет», - отсюда у А.С. Пушкина в «Сказке о царе Салтане»: «А сама-то величава, / Выступает, будто пава...». С другой стороны, павлин представляется существом гордящимся, тщеславным, спесивым, потому - неприятным. В. Даль приводит народное речение: «Пава - спесивая красавица», - а с намеком на несоответствие, приводящее к несчастью, говорили: «Павлин бы и красив, да ногами несчастлив».
Видение Иезекииля о четырех животных. Витраж кафедрального собора Сен-Дени. Франция. Париж. XII в.
1 Там же.
2 Там же. С. 43.
Постепенное забвение первоначальной символики привело к тому, что в современном изобразительном искусстве мы обнаруживаем почти исключительно декоративную трактовку павлина -изображение птицы с хвостом дивной красоты.
Вернемся к истокам. В иранско-суфийском мифе бог сотворил мировой дух в образе павлина и дал ему посмотреть на собственное отражение в чудесном зеркале, отчего павлин, потрясенный величием увиденного, пролил капельки пота, из которых произошли остальные существа1.
В Древней Греции павлин был птицей Геры (павлин находился в храме Геры на о. Самос), что указывает на его царственную природу и подразумевает бессмертие. «Глазки» павлина - это глаза (напомним, глаза = очи всегда соотносятся со светом) убитого стогла-зого Аргоса, которые были перенесены Герой на хвост этой птицы. В «Метаморфозах» Овидия в эмоционально-поэтическом оформлении вся мифологическая символика присутствует:
Яков Варчаг. Гера в повозке, запряженной павлинами. 1-я пол. XIX в.
Джакопо Амигони. Юнона помещает глаза Аргуса на хвост павлина. 1730
Арг, лежишь ты! И свет, в столь многих очах пребывавший,
Ныне погас, и одна всей сотней ночь овладела.
Дочь Сатурна берет их для птицы своей и на перья
Ей полагает и хвост глазками цветистыми полнит2 (Ovid.Met. I, 720-723).
Это позволяет предположить, что павлин первоначально не был цветным.
Павлин на римско-византийских мозаиках
В Средние века «стоглазие» павлиньего хвоста понималось как сто глаз всевидящей Церкви.
Мы уже заметили связь «глазков» павлина со светом, который, в свою очередь, соотносится с солнцем, - отсюда соответствующая символика павлина. Это отчасти, по-видимому, проясняет египетские представления, где павлин считался символом Гелиополиса (Гелиос - «солнце») с его храмом Солнца. Солярная тема также подразумевает бессмертие.
Для Соломона, иудейского царя Палестины, павлинов привозили из Индии как сокровище вместе с драгоценными камнями, золотом и слоновой костью:
«В три года раз приходил Фарсийский корабль, привозивший золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов» (3 Цар. 10, 22; ср. 2 Парал. 9, 21)3.
В ветхозаветной традиции, несмотря на запрет делать изображения, известно представление трех животных: льва, вола и херувима (орла), сделанных мастером Хирамом, - на подставках для сосудов в
1 Мифы народов мира. Энциклопедия. М.: Советская энциклопедия, 1988. С. 273.
2 Публий Овидий Назон. Метаморфозы / Пер. С.В.Шервинского. М.: Эксмо-Пресс, 2000. С. 34.
3 Хотя об этих птицах евреям было известно гораздо раньше, о чем есть сведения в Книге Иова (Иов. 39, 13).
Сканда (Карттикея, Муруган), предводитель войска богов, бог войны в индуизме, верхом на павлине. Рельеф храма Шивы-Натараджи, Чидамбарам, Та-мил-Наду, Индия
Фрагмент миниатюры Бхавани из Бабур-Наме. Империя Великих Моголов. 1598 г.
Эдвард Джон Пойнтер. Визит царицы Савской к Царю Соломону. 1890. Фрагмент. На переднем плане справа - два павлина.
храме Соломона1, львы также были по бокам царского трона.
В Индии и Византии павлин считался царской птицей. Изображение его в окружении четырех орлов (еще одна царская птица) в рамках из зеленого мрамора находилось в спальне византийского императора. Драгоценные камни и металлы, а также изображения царских солнечных животных -льва и павлина - являлись частым украшением тронов.
Возможно, павлин входил в
тетраморф («четырехобразник») Ветхого Завета в видениях пророка Иезекииля (Иез. 1, 4-10) и в Апокалипсисе Святого Иоанна (Апок. 4, 7), где возникают образы, восходящие к священным животным, почитаемым в египетском и месо-потамском ареале, соотнесенные позже с четырьмя евангелистами: лев - Марк, орел - Иоанн, телец или вол - Лука и ангел или крылатый человек - Матфей (эту трактовку приписывают Бл. Иерониму, хотя Ириней Лионский с львом соотносил Иоанна, а с орлом -Марка). Между тем, М. Баттисти-ни замечает, что крылатый человек возник в результате превращение из павлина2.
Животные, в свою очередь, соотносятся с четырьмя сторонами света или разделением небесного свода на четыре части с созвездиями Тельца, Льва, Орла-Скорпиона и Водолея3. Так, к примеру, в купольной мозаике мавзолея Галлы Плацидии в Равенне (У в.) на густо-синем - небесном - фоне размещены в углах четыре крылатых существа, в центре - крест на усеянном звездами небе4.
В Византии и на Руси изображение павлинов входило в орнаменты книжных миниатюр: «Писать иконописцамъ въ книгахъ... птицъ павлиновъ» (1664 г.)5.
Самый ранний пример изображения павлинов в древнерусском искусстве обнаруживается в пере писанной на Руси рукописи XI в. - в так называемом Изборнике Святослава 1073 г.6, сборнике, возник-
Тетраморф из видения пророка Иезекииля. Фреска. Греция, монастыри Метеоры, XVI в.
Купольная мозаика мавзолея Галлы Плацидии. Италия, Равенна. V в.
1 Флавий Иосиф. Иудейские древности / Пер. с греч. Г.Г. Генкеля: В 2 т. Т. I. М.: Ладомир, 1994 (с издания 1900 г.). С. 450; ср.: 3 Цар. 7, 29.
2 Баттистини М. Указ. соч. С. 168. К сожалению, автор не указывает источник такого утверждения.
3 Подробнее см.: Подосинов А.В. Указ. соч.
4 Овчинников А.Н. Указ. соч. С. 257.
5 Забелин И.Е. Домашний быт русских царей в XVI и XVII ст. Ч. II. М., 1915. С. 178.
6 В двух факсимильных изданиях полностью сохранены все краски оригинала в изд.: Изборник в.к. Святослава Ярославича 1073 г. СПб., 1880; Изборник Святослава 1073 года. Факсимильное издание. М.: Книга, 1983.
шем при болгарском царе Симеоне (отсюда ее болгарское название: Симеонов сборник1), роскошные миниатюры которого сделаны уже на Руси. Миниатюр с фигурами павлинов - несколько. На четырех из них (л. 3, 3 об., 4, 128 об.) выше всего расположены два павлина, развернутые к центру, - царские птицы, эмблема высших сил. Кроме того, на некоторых миниатюрах в центре композиции с павлинами находится шар2, иногда это шар с цветами3, возможно, замещающий древо жизни4 (на л. 3 об. павлины почти стоят на таких шарах). Вспомним, между прочим, о раннехристианских двух павлинах с чашей в центре. Такой шар, помещенный наверху, в центре миниатюры, вполне может напоминать не только чашу, но его можно мыслить также и зеркалом, заместителем солнца, или даже самим солнцем (см. частое изображение шара на царской короне, например, в одном из старых восточных изображений: Иран, V, VII вв.5). Мало того - почти на всех миниатюрах помимо «верхних павлинов» - уровень верховной власти - в нижней части миниатюры представлено еще по паре павлинов - «нижние павлины», по-видимому, они персонифицируют уровень земной власти. Ключевой миниатюрой рукописи считается изображение Христа с поднятой правой рукой (атрибут Вседержителя - благословляющая рука), в левой руке Спаситель держит Евангелие (атрибут Просветителя). Над Ним справа и слева находятся два павлина. Все русские миниатюры Изборника вызывают восхищение специалистов, а эта особо примечательна:
«Животные и птицы на листах Изборника изображены даже по сторонам от фигуры Исуса Христа - факт, примечательный тем, что совершенно противоречит [выделено нами - А.Д., М.Ч.] всей иконографии византийского искусства, показывающей Христа-Пантократора неприступным, величественным и далеким от всего земного. Птицы, чаще всего павлины и куропатки, лишь изредка украшают византийские заставки, их изображение по сторонам от квадрата заставки, как в Изборнике, станет типичным для Византии только в следующем, XII веке»6.
Указанная символика определена конкретным историческим смыслом: напомним, что рукопись, это подлинно княжеское сокровище, открывает миниатюра с роскошным изображением князя Святослава. Таким образом, в том, что в данном контексте шар и павлины указывают на божественный и царский уровень, сомневаться не приходится, а помещенные ниже, в квадратных рамках, Святые Отцы
(«Собор Святых Отцов») с крестами или кодексами подчеркивают легитимность княжеской власти.
* * *
В варварскую Европу и к славянам название павлина попало не из Греции или с Востока, а из Рима, о чем свидетельствуют данные этимологии. Древнее название павлина - пав, самка павлина называлась пава. Эти слова сохранились в славянских языках: укр. пава; чеш., слвц. pav; польск., верхне-луж., ниж-не-луж. paw. Слово заимствовано через посредство древне-верхне-нем. pfawo от лат. pavo, хотя, согласно мнению М. Фасмера, источник этого слова, как и греч. таю<; 'павлин' - на Востоке7. Слово павъ за-
1 Симеонов сборник (по Светославовия препис от 1073 г.). Т. 1. Изследвания и текст. София: Изд. на Българската академия на науките, 1991.
2 В «Сказании о создании святой Софии в Константинополе» XVI в. упоминается шар над архитектурным сооружением (Сказание о создании церкви св. Софии в Константинополе / С предисл. К.К. Герца и Ф.И. Буслаева // Летописи русской литературы и древности, издаваемые Н. Тихонравовым. Т. 2. М., 1859. Отд. 2. С. 24).
3 В «Научном аппарате» факсимильного издания В.Д. Лихачева не очень убедительно аргументирует факт появления шара: «С этим же увлечением художника орнаментом и стремлением к декоративной пышности связано и то, что, желая определить особое значение двух первых миниатюр, он заменил кресты на куполах шарами (л.3) или цветами (л. 3 об.). Так в византийских миниатюрах украшали верх светского здания, но не храмов » (Лихачева В.Д. Художественное оформление Изборника Святослава 1073 г. // Изборник Святослава 1073 года. Факсимильное издание. С. 71).
4 См. уже упомянутую работу В.Н. Топорова.
5 Овчинников А.Н. Указ. соч. С. 18 (илл. 18, 19).
6 Лихачева В.Д. Указ. соч. С. 72.
7 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. III. М.: Прогресс, 1987. С. 181.
Павлины на миниатюрах Изборника Святослава 1073 г.
Павлин на рельефе фасада Георгиевского собора. Юрьев-Польской. XV в.
Павлины на рельефе фасада Дмитриевского собора. Владимир. Конец XII в.
фиксировано в русском языке с XIV в.1 в Шестодневе Георгия Писиды:
«.. .как же, увидев павлина, не удивиться золоту, соединенному с сапфиром, и пурпуру со смарагдом перьев, такому разнообразию цвета» (яко н^кыи вид^въ пава (xóv xa¿v) удивитсл злато съ санфиром съплетено и пернатую въ змарагд^ перфиру мнwгоwвразны съставы вапныа2).
Другое название этой птицы, более привычное, павлинъ, в русском языке известно с XVII в.3, попало, вероятно, через средне-нижне-нем. paw(e)lün4. Объяснение М. Фасмера не может нас вполне удовлетворить. Можно предположить здесь заимствование латинской формы прилагательного pavoninus 'павлиний', где -л- появилось в результате диссимиляции5.
Существовало еще одно название павлина пауке (в «Диоптре» Филиппа, сп. XV в.) и паунъ в толкования Максима Исповедника (ок. 580-662) к 13-й главе трактата (Псевдо-) Дионисия Ареопагита (V в. или начало VI в.) «О божественных именах»: [речь идет о множественности проявления единого]
«И множественное привходящими свойствами существо, как, например, павлин (ó таю^), имеющий и золотой, и синий, и белый цвета, - едино находящимся под ними цветом»6.
Интересно при этом отметить, что в переводе и греческом оригинале представлены разные греческие лексемы, в переводе - заимствованное слово из разговорного греческого языка, а в оригинале -литературное слово таю^. Оба слова восходят к среднегреческой форме naoúvi из латинской разговорной и итальянской формы pavone1.
С литературным греческим названием павлина ó таю^ исследователи связывают происхождение цветообозначения таусинный, слова, употреблявшегося в русских деловых памятниках XV-XVII вв. при описании цвета ткани8.
1 Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 14. M.: Наука, 1988. С. 111.
Шляпкин И.А. Шестоднев Георгия Пизида в славянорусском переводе 1385 года.. СПб., 1882. С. 37 (сп. XV в. Греческий оригинал: Patrologiae cursus completes. Series graeca. Parisiis, 1865, volume 92, col. 1529).
3 Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 14. С. 112.
4 Фасмер M. Указ. соч. С. 182.
Заметим, кстати, что имя Павлин, соотносимое в народном сознании с павлином, на самом деле происходит от латинского Paulinus 'Павлов' - прил. от имени Paulus (Павел) 'маленький'.
Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений с толкованиями преп. Mаксима Исповедника. Пер. с греч. и вступ. статья T.M. Прохорова. СПб., 2010. С. 303 (слав. оригинал: Великие Mинеи-Четии, собранные всероссийским митрополитом Mакари-ем. Изд. Археограф. комис. Октябрь. Дни 1-3. СПб., 1870. Сп. XVI-XV вв. С. 611; греч. оригинал: Patrologiae cursus completes. Series graeca. Parisiis, 1889, volume 4, col. 408).
Интересно, что от этой же формы возникло название растения павун (или ужовник), имеющего листья, напоминающие перья (Фасмер M. Указ. соч. С. 183 со ссылкой на «Этимологический словарь русского языка» Преображенского: II, 1).
8 Н.Б. Бахилина относит таусинный к названиям смешанных оттенков красно-синего цвета, по ее мнению, слово означает не окраску павлиньих перьев, а цвет камня (Бахилина Н.Б. История цветообозначений в русском языке. M.: Наука, 1975. С. 247, 249-251). Ее предположение основано на мнении А.Е. Ферсмана: «Таусинный камень - сапфир или лабрадор, с отливом павлиньего пера. Корень слова происходит от персидского «"тауси" - павлин. В старину в России таусинный цвет считался самым нарядным и роскошным» (Ферсман А.Е. Очерки по истории камней. Т. I (прилож. 3). M.: Изд. АН СССР, 1954). Существует и другое объяснение: греч. слово xaœç через сирийских переводчиков получило распространение по всему Ближнему Востоку и далее; подтверждение находим в Словаре M. Фасмера: от ó xaœç - араб. taüs, тур. tawus, крым.-тат., кыпч. taus (Фасмер. M. Указ. соч. С. 28-29), ср. также монг. togus, калм. togos (Там же. С. 29).
Заметим в этой связи, что главным божеством езидов является Mалак Тавус (Пири Mалаки-Tаyс, Mелек-Tавyс - «Ангел-Павлин», возможный вариант «Владыка-Павлин») - глава семи ангелов единого Бога и его эманация (ср. с упоминанием о человеке-павлине или ангеле-павлине у M. Баттистини). Также отметим, что личное имя Тавус - и мужское, и женское -весьма распространено в исламе; персонажи персидских и арабских сказках носящие данное имя, как правило, являются положительными. (Прим. ред. ).
Феникс
По-видимому, одной из причин возникновения символики воскресения и бессмертия павлина было то, что у павлина каждый год после выпадения перьев вырастают новые, а мясо павлина считалось нетленным.
В представлении христиан павлинье перо было атрибутом Св. Варвары, поскольку оно указывало на Гелио-поль, место ее рождения. Но с Гелио-полем, городом Солнца, издревле связывали другую птицу - индийскую птицу феникс (греч. фоТуф. В Средние века заметно не просто сближение павлина (символа бессмертия и возрождения) с возрождающейся из пепла птицей Феникс, но в ряде случаев может быть отмечена подмена птиц. Подобная путаница обнаруживается в одном из греческих «Физиологов» 1:
«Птица феникс гораздо красивее павлина, ибо у последнего [павлина] крылья золотые и серебряные, а у феникса - сапфировые, изумрудные и из прочих драгоценных камней. На голове он имеет венец».
Неизвестный художник. Св. Варвара. 3-я четв. XV в. Национальный музей искусств Каталонии.
Папирус из гробницы Иринефера. XIX династия. Иринефер изображен стоящим в солнечной барке перед фениксом, символом богасолнца Гелиополя. Феникс - так называли древние греки серую цаплю Бенну - несет на голове солнечный диск
Средневековые изображения феникса: слева - миниатюра Абердинского бестиария, XII в.; в центре - из рукописи Национальной Нидерландской библиотеки (Hague, MMW, 10 B 25), 1450 (феникс изображен с оперением павлина); справа - гравюра на странице греко-латинского издания «Физиолога» Епифания (Рим, 1577)
Внимательно «вчитавшись» в это изображение, понимаем, что птиц следовало бы поменять местами. В самом деле - должен гореть металлическим блеском феникс, а не павлин. В латинской поэме Лактанция (конец III - начало IV вв.) «Песнь о птице феникс», вместившей в себя все античные представления об этом загадочном существе, именно феникс блистает «желтым металлом»:
Всем являет она удивительный облик и грозный: Толь горделива ее пурпурных перьев краса... Так ее плечи и грудь сверкают рдяным покровом, В ярком уборе спина феникса и голова, Хвост удлиненный ее отливает желтым металлом. Красные пятна на нем пурпуром жарким горят. Радугой крылья цветут - как будто сияние Солнца Пало на влажную тень облака после дождя.
1 «Физиологом» называлось сочинение, в котором описаны редкие и фантастические животные и птицы, загадочные явления природы и т.п.
Снежная кость и зеленый смарагд в драгоценно-кристальном
Приотворенном слегка клюве ее сопряглись.
Пара огромных очей, подобных двум гиацинтам;
Из средоточия их грозный мерцает огонь.
На возрожденной главе - корона с лучами златыми;
Тот световой ореол к Фебу причастность гласит.
(Перевод К.А. Максимовича1).
Снова возвратимся к популярному в Средние века греческому «Физиологу», хорошо известному также славянам2 и на Востоке, птица феникс возрождается из пепла именно в городе Солнца (Гелиополе):
«В Индии есть птица, которая называется феникс. По прошествии пятисот лет она приходит в ливанские леса и наполняет свои крылья ароматами. Она дает знак иерею Солнечного города в марте месяце, или Фармуфии. Иерей (в слав.: чиститель), получив знак, идет и наполняет алтарь (в слав.: треби-ще3) виноградными лозами (в греч. а^пвАгуюу ^оАюу4, в слав.: виничия). Наполненная благоуханиями птица появляется в Гелиополе и поднимается на алтарь. Загоревшись, алтарь сжигает ее (в греч.: ваитф то пир ауапта ка! ваитоу кагвг «она навлекает на себя огонь и сжигает себя»). Наутро иерей, ходя по алтарю, находит в прахе личинку (в слав.: червь). На второй день он находит птенца, а на третий день он обнаруживает большую птицу. Она целует иерея и возвращается на свое место.. .»5.
Связь павлина и феникса с солнцем, мотивы нетленности и возрождения привели к возникновению соответствующей символики Христа. В «Физиологе» после описания возрождения птицы феникс сказано:
«Феникс - это образ нашего Спасителя. Он сошел с небес с крыльями, полными благовоний небесных словес, чтобы и мы в молитве поднимали руки и посылали на небо духовные молитвы добрым житием»6.
В русской сказке «Финист7 ясный сокол» (или «Перышко Финиста ясна сокола») сохранен мотив пера, из которого появляется = возрождается живое существо - птица-сокол, человек.
Жар-птица
В русском фольклоре обе птицы - павлин и феникс - соединились в сверкающей жар-птице: «На ней перья золотые. А глаза восточному хрусталю подобны» (Сказка об Иване-царевиче, жар-птице и сером волке), а в «Коньке-горбунке» П.П. Ершова «горящих» птиц много, и сияют они, как солнце в полдень:
Вот полночною порой Свет разлился над горой Будто полдни наступают: Жары-птицы налетают.
1 Неопубликованный текст перевода поэмы Лактанция любезно предоставлен в наше распоряжение К.А. Максимовичем.
2 Карнеев А. Материалы и заметки по литературной истории Физиолога. СПб., 1890 (Изд. Общества Любителей Древней Письменности, № 92), сп. XV и XVI вв.; исследование и перевод на русский язык - см.: Ванеева Е.И. Физиолог. СПб.: Наука, 2002. С. 16.
3 Карнеев А. Указ. соч. С. 203.
4 Здесь опираемся на изд.: Kaimakis D. Der Physiologus nach der ersten Redaktion. Meisenheim am Glan: Verlag Anton Hain, 1974. S. 22a.
5 Перевод сделан в соответствии с седьмой главой славянского «Физиолога».
6 Карнеев А. Указ. соч. С. 203.
7 Лингвистические доказательства родства слов финист и феникс были приведены В.В. Колесовым в статье «Финист ясный сокол» (Русская речь. 1979. № 5. С. 67-70).
И.Я. Билибин. Иллюстрация к « Сказке об Иван-Царевиче, Жар-птице и о сером волке». 1899
Д.П. Дмитриев. Иллюстрации к сказке П.П. Ершова «Конек-горбунок». 1978
В книжной миниатюре знаменитого иллюстратора русских сказок И.Я. Билибина жар-птица обликом схожа с павлином: тот же длинноперый хвост с «глазками», тот же венец «о ста зубцах» на голове.
Вспомним также значимую роль пера в сказке П.П. Ершова. Все беды (скорее - испытания) Ивана начались с того, что он нашел и поднял перо жар-птицы, - подразумевается дерзость вступления в контакт с высшим миром.
Петух
На изображениях мог появляться в качестве заместителя павлина и Феникса - солнечных птиц -обыкновенный петух. О.Н. Трубачев утверждает, что греч. аХёктшр 'петух' образовано не от аХё^ш 'защищать', а этимологически тождественно эпитету солнца ^Хёктюр 'сияющий', 'светило'. «Не как боец, а гораздо важнее - как провозвестник солнца - был назван словом аХёктюр петух». Связывая греческие название петуха с названием солнечного камня - янтаря, О.Н. Трубачев вспоминает забытую этимологию В. Гена:
«Чудесная птица, возвещающая свет солнца, носившая [у иранцев -уточнение О.Н. Трубачева] жреческое имя parödars, в эпоху пробуждения от мифических грез и начального бунта против эпических легенд и эпического языка была названа тоже мистическим и значительным именем alektor. Такие имена, как elektor Hyperion 'лучезарный путник, солнце', elektron 'сияющий металл, солнечный янтарь', Elektra 'богиня сияющего, зеркального отражения', Elektryon 'сын Персея'(Электрийские острова, Электрий-ские врата в Фивах и т.д.), а также формы на a- - Alektryon, Alektor - были известны каждому образованному и благочестивому человеку из Гомера и героических мифов»1.
А.Н. Афанасьев в знаменитой книге «Поэтические воззрения славян на природу» упоминает название петуха у «малоруссов»: будимр2. А.Ф. Журавлев в лингвистическом комментарии, опираясь на исследования В.Н. Топорова, значительно углубляет понимание вопроса3. Он указывает, что имя Будимир, «являясь по крайней мере праславянским по возрасту и отражаясь в болгарской, сербско-хорватской, чешской и восточнославянской антропонимических системах (праслав. *budi-mirb; если принять альтернативную праформу *bQdi-mira, которая, впрочем, признается менее вероятной, то сюда же нужно подключить и лехитский - польский, поморский - ономастический материал), оно находит точное соответствие в древнеиндийской теонимии: Buddha-Mitra, Buddhi-Mitra, Buddha Maitreya - обозначение Будды грядущего миропорядка. Влияние индо-иранского культа бога Митры, связанного с идеей согласия,
Петух Митры из захоронения в Килчестере, Англия. 100 г. н.э. Фото с сайта http://www. archaeology. org/ news/663-130314-roman-cirencester-rooster-figurine
1 Трубачев О.Н. Из балто-славянских этимологий: янтарь // Этимология 1978. М.: Наука, 1980. С. 16 (со ссылкой на: Hehn V. Cultivated plants and domesticated animals in their migration from Asia to Europe. Historico-linguistic studies. New edition. Amsterdam, 1976, р. 244; см. также p. 270).
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1. М.: Современный писатель, 1995 (воспроизведение издания 1865-1869 гг.). С. 263.
Журавлев А.Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А.Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М.: Индрик, 2005. С. 268.
«общественного договора», порядка... вероятно, присутствует в мировоззрении древнего славянства»1.
Петух (солнечная птица) на шаре или рядом с круглым зеркалом (заместитель солнца) - известный образ на Востоке. В «Посольстве князя Василия Васильевича Тюфякина» 1595-1599 гг. описано одно такое сооружение:
«Выносили три человЪки на головахъ три теремки, кругло здЬла-ны да изцвечены всЪ каменьемъ да зеркалы большими булатными.. на верху теремковъ по пЬтуху здЬлано по великому, а мужикъ, вскакивая, пляшетъ, а теремокъ-отъ надъ нимъ кругомъ вертитца»2.
Не забудем в связи со сказанным и сказку А.С. Пушкина «Золотой петушок» с ее восточными мотивами.
Китайское бронзовое изображение зодиакального петуха. XVIII в.
Петухи на миниатюре Бернского «Физиолога> (Physiologus Bongarsianus). Конец IX в.
Пророк Мухаммед встречает ангела в виде петуха на первом небе во время мираджа. Мирадж-наме. Тебриз, ок. 1317-1335
И.Я. Билибин. Иллюстрация к «Сказке о золотом петушке» А.С. Пушкина. 1907
Евангельские образы животных
Прежде чем перейти к трактовке символики орла, напомним о соотнесении евангелистов со священными животными: лев - Марк, орел - Иоанн, телец или вол - Лука и ангел или крылатый человек - Матфей (эту трактовку приписывают Бл. Иерониму, хотя Ириней Лионский с львом соотносил Иоанна, а с орлом - Марка).
Древнерусская традиция хорошо знакома с евангельскими образами животных. Прекрасные миниатюры евангелистов находятся в Остромировом евангелии 1057 г. : Лука - с тельцем, Марк - со львом, Матфея - нет, но самое удивительное изображение связано с евангелистом Иоанном. Мало того, что на миниатюре он оказывается вместе со своим учеником Прохором, на этом изображении представлено сразу два животных: традиционно связываемый с Иоанном орел, спускающийся сверху со свитком в когтях, и лев, шествующий по краю рамки, обрамляющей изображение и будто заглядывающий внутрь его. Мнения исследователей расходятся: одни считают это соответствием византийской традиции (В.В. Стасов), другие видят здесь
Остромирово евангелие. 1056-1057. Л. 1
1 Там же (со ссылкой на: Этимологический словарь славянских языков. Вып. 3. М.: Наука, 1976. С. 76; указаны работы Топорова, где разработана связь между индо-иран. МЩЪ)га и слав. *тп*ь).
2 Посольство князя Василия Васильевича Тюфякина // Памятники дипл. и торг. сношений Моск. Руси с Персией. Т. 1. СПб., 1890. С. 435.
3 Остромирово евангелие 1056-1057 гг. С приложением греческого текста евангелий и с грамматическими объяснениями, изданное А. Востоковым. СПб., 1843 (переизд.: М.: Языки славянских культур, 2007); Остромирово евангелие. Факсимильное изд. памятника, хранящегося в РНБ им. М.Е. Салтыкова-Щедрина. М., 1988.
Фрагменты гравюр из цикла «Семь планет»: Юпитер на колеснице, запряженной двумя павлинами, - как управитель зодиакального созвездия Рыб (слева, художник Мартин ван Хемскерк, XVI в.) - и двумя орлами - как управитель зодиакального созвездия Стрельца (справа, художник Мартин де Вос, ок. 1600)
Меркурий на колеснице, запряженной двумя петухами. Фрагмент гравюры Мартина ван Хемскерка из цикла «Семь планет». XVI в.
серьезное отличие от византийских образцов (Н.Н. Розов), причем форма рамки - квадрифолии - характерна, скорее, не для византийского, а для западноевропейского искусства, и часть исследователей указывали на романские черты оформления Остромирова евангелия1. Таким образом, миниатюрист Остромирова евангелия в изображение Иоанна включил обе символические трактовки, восходящие к Иринею Лионскому и Бл. Иерониму; это, надо думать, и объясняет появление льва и орла.
Орел
Теперь самое время напомнить о том, что специалисты по символике указывают на существование следующих существ, символизирующих возрождение: льва, орла и феникса2.
Для иллюстрации достаточно даже нескольких выписок из энциклопедии «Мифы народов мира»: «Орел - символ небесной (солнечной) силы, огня и бессмертия. Одно из наиболее распространенных обожествляемых животных - символ богов и их посланец в мифологиях различных народов мира». Хотя в этой работе мы говорим о европейской традиции, тем не менее, интересно, что «одним из главных подвигов Орла как культурного героя в мифологиях Евразии (особенно Сибири) и Северной Америки является похищение им света или помощь, оказанная им людям в добывании огня»3. Вспомним в связи с этим древнегреческий миф о Прометее, где функция орла «перевернута», хотя он все равно рядом с божеством, выполняет божественное предназначение и наделен соответствующими возможностями. Орел связан с Зевсом в Древней Греции, с Юпитером - у римлян, получив, «не без влияния восточных культов, дополнительное значение солярного символа»4. Орел - «аквила» - святыня римского легиона.
Орел, птица с божественными полномочиями, будучи символом Христа, помимо воскресения и надежды на нее, может означать вознесение (иногда его изображали летящим к солнцу), он - борец со злом (змеей), победитель дьявола, спаситель и др.5. Кроме того, благодаря сказанию из «Физиолога», орел становится еще и символом крещения:
«Давид говорит: "Обновится, как у орла, юность твоя"6... когда он старится, становятся тяжелыми его крылья, и он слепнет. он ... ищет источник чистой воды, поднимается в небесный эфир и сжигает перья свои и тьму своих глаз. Тогда он спускается к источнику и погружается трижды. И обновляется, и становится молодым»7.
Мощная символика орла привела к тому, что достаточно рано орел приобрел геральдическое значение. Еще в шумерской мифологии известен орел с львиной головой. Выше уже было сказано также о древних четырех- и дву-морфных существах, повернутых к центру и от центра, так что вполне естественным представляется
1 Ермоленко С.М. Остромирово евангелие как памятник древнерусской книжности: из истории рукописных почерков, миниатюры, технические аспекты создания рукописи // Источниковедение в школе. 2007. № 2 (5). С. 32-35.
2 Wehrhahn-Stauch L. "Adler." Lexikon der christlichen Ikonographie. Rom-Freiburg-Basel-Wien, 2004, Bd. 1, S. 71.
3 Иванов В.В., Топоров В.Н. Орел // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 2. М.: Советская энциклопедия, 1988. С. 258.
4 Там же. С. 260.
5 Wehrhahn-Stauch L. Op. cit. S. 70-76.
6 Пс. 102, 5.
7 Русский перевод: Ванеева Е.И. Физиолог. С. 128 -129; слав. перевод: Карнеев А. Указ. соч. С. 196, греч. приводится там же на с. 200.
Орел а гравюрах греко-латинского издания «Физиолога» Епифания (Рим, 1577)
Анзуд - орел с львиной головой - Двуглавый орел хеттских царей.
терзает львов. Плита из Лагаша. III XIII в. до н.э.
тыс. до н.э. (Париж, Лувр)
появление одно- и двуглавого орла в геральдике Византии1, а также в более позднее время - в государственной геральдике других государств.
Прежде чем перейти к предлагаемой здесь одной из трактовок символики российского двуглавого орла, напомним некоторые положения, характеризующие средневековую символику, для современного человека сложную в постижении: понимание символики и владение ею требует высокого навыка абстрагирования, обычного для средневекового сознания; символы, будучи универсальной формой средневекового мышления и восприятия, заключают в себе неочевидный, т.е. не вытекающий напрямую из семантики, смысл; символическую систему отличает множественность трактовок и даже парадоксальность («совместимость несовместимого»2).
Россия: двуглавый орел
После окончания феодальной войны во 2-й четверти XV в. в Московском княжестве утвердилась власть Василия II Темного и его потомков. При сыне Василия II, Иване III, в основном сложилось Русское централизованное государство, которое пришло на смену длительному периоду феодальной раздробленности, продолжавшемуся три столетия. Новое государство зародилось на северо-востоке, в Волжско-Окском междуречье, в дальнейшем объединив значительную часть древнерусских земель3. В состав Московского государства вошла территория бывшей Владимиро-Суздальской земли с такими крупными городами, как Ярославль, Ростов, Тверь. Важнейшим событием стало присоединение в 1478 г. Новгородской республики. Другим значимым краем, включенным в создаваемое государство, была Пермская земля. Оборотной стороной объединения земель стала ликвидация удельных княжеств и переход от старых форм управления землями, основанными на местных политических традициях, к созданию нового принципа власти - власти единого центра - Москвы. В результате «стояния на реке Угре» в 1480 г. Россия освободилась от многовекового ордынского ига. В итоге, к концу XV в., под московской властью был объединен северо-восток и северо-запад русских земель, сформировалось ядро государственной территории России.
Все это привело к возникновению целого ряда важнейших новых явлений в русской истории: к середине XVI в. возник новый тип государственного устройства, когда во главе государства стоял великий московский князь, управлявший страной вместе с Боярской думой и созданным Земским собором. В прошлое ушел древний принцип передачи власти по старшинству в роде и утвердился новый: по праву первородства, т.е. от отца - к старшему сыну.
Направленность исторического процесса состояла в том, что вновь созданное московское государство становилось объединенным и независимым. Это совпадало с теми тенденциями, которые развивались в европейских странах в Х^-ХУГ вв. Заканчивался период Средневековья с характерным существованием на территории Европы множества мелких государств. Начиналось раннее Новое время, отличительной чертой которого было складывание национальных государств, со временем превратившихся в главных игроков европейской политической сцены, таких как Англия, Испания, Франция4. Россия во время княжения Ивана III и его преемников развивалась в том же направлении. Становление Русского государства повлекло за собой стремление осмыслить свое место на политической карте Европы и обосновать произошедшее идеологически.
В первой трети XVI в., при сыне Ивана III великом Московском князе Василии III возникла тео-
1 См., к примеру, изображение византийского двуглавого орла с Андроса, держащего в когтях крест (слева от зрителя) и меч (справа): Spitzing G. Lexikon byzantinisch-christlicher Symbole. Die Bilderwelt Griechenlands und Kleinasien. München: Diederichs, 1989.
2 С.С. Аверинцев разбирает с этой точки зрения творчество Романа Сладкопевца в главе с говорящим названием «Согласие в несогласии» (Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука, 1977. С. 210 - 220).
3 Черепнин Л.В. Образование Русского централизованного государства в XIV-XV веках. М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1960.
4 Всемирная история. Т. 3. Мир в раннее Новое время. М.: Наука, 2013.
Изображение двуглавого орла на византийской парче. Ок. 1000 г.
Двуглавый орел на рельефе фасада собора Святого Георгия. Константинополь (Стамбул), с 1601 г. - резиденции Константинопольского Патриарха
рия феодальной монархии, основанная, прежде всего, на «Сказании о князьях Владимирских»1 и концепции «Москва - Третий Рим»2. Эти произведения обосновывали легитимность власти московских Рюриковичей, а также, политическую и конфессиональную преемственность нового Русского государства от Византии.
Государственная идеология нуждалась также и в зрительном, наглядном, выражении и подкреплении своих идей - постепенно стала оформляться государственная символика. Это превратилось в насущную необходимость для власти, ибо нужно было решить две задачи: внутри страны объяснить народу новую систему власти, новую политическую реальность, а на международной арене - показать всему миру державное достоинство Московского государства. Как и в других странах, в России важным являлась демонстрация знаков высшей монархической власти, роль которых отводилась скипетру и державе3. Особая же значимость всегда заключалась в символике государственного герба.
Известно, что одним из символов нового государства в конце XV в., в княжение Ивана III, стал двуглавый орел. Широко распространено представление о том, что знак двуглавого орла появился вместе с приездом в Москву в 1472 г. Софьи Палеолог4, племянницы последнего византийского императора Константина XI, погибшего во время падения Константинополя в 1453 г., ставшей второй женой Ивана III 5. Крушение Византийской империи - важнейшее событие мировой истории, с ним связано осознание Московским государством себя преемником православной Византии. Однако символику двуглавого орла вряд ли можно напрямую связать с Византией, поскольку двуглавый орел был родовым знаком Палеологов, а не государственным гербом. Кроме того, сама Софья была дочерью морейского деспота Фомы Палеолога и в Константинополе никогда не жила.
В исторической литературе существует также предположение, что в России изображение двуглавого орла заимствовано из символики Священной Римской империи. Эта точка зрения имеет свои аргументы pro et contra6. Скрупулезный анализ истории появления в России двуглавого орла и великокняжеского титула на государевых печатях Ивана III дал В.А. Кучкин7.
Представляется возможным предложить следующую трактовку этого символа, основываясь на изображении двуглавого орла, впервые помещенного на печати Ивана III в конце XV в. Датируется эта печать 1497 годом, когда Иван III скрепил ею грамоту волоцким князьям8. В то время печать привешивалась, а не прикладывалась, так что она имела две стороны. На лицевой стороне изображен всадник, попирающий копьем змея. Это древнее, излюбленное на Руси, изображение, обычно связывается с образом Георгия Победоносца, образцом христианских добродетелей,
1 Дмитриева Р.П. Сказание о князьях владимирских. М.-Л.: Изд. АН СССР, 1955.
2 Скрынников Р.Г. Третий Рим. СПб.: Дмитрий Буланин, 1994.
3 Чернышева М.И., Дубовицкий А.Б. Указ. соч. С. 203-207.
4 Татищев В.Н. История российская. Т. 1. М.-Л.: Наука, 1962. С. 368; Карамзин Н.М.. История государства Российского. Т. VI. СПб., 1817. С. 68; Ключевский В.О. Курс русской истории. Т. 2. М.: Мысль, 1988. С. 116.
5 Борисов Н.С. Иван III. М.: Молодая гвардия, 2000. С. 309.
6 Соболева Н.А. Русские печати. М.: Наука, 1991. С. 195-222 (глава V «Мотивы государственной символики в русской средневековой сфрагистике»); она же. Феномен двуглавого орла: реальность и семантика // Исследования по источниковедению истории России (до 1917 г.). К 80-летию члена-корреспондента РАН В.И. Буганова: сборник статей. М.: РОССПЭН, 2012. С. 265-276.
7 Кучкин В.А. Великокняжеская печать с двуглавым орлом грамоты 1497 года // Вопросы истории. 1999. № 4-5. С. 24-39. Появление в России двуглавого орла автор связывает с подобным изображением у Габсбургов.
8 Собрание государственных грамот и договоров, хранящихся в гос. Коллегии иностр. дел. Ч. I. № 129. М., 1813. С. 333.
Печать Ивана III 1497 г.: фотография (наверху) и прорисовка (внизу)
Образование Русского централизованного государства (1462-1533 гг.)1
символом княжеской власти и чести. Вокруг образа Георгия помещены слова:
«ИоАнъ, Бж1ею милоспю, господАРь бсеа Роуа I вЕликн кнзь».
На оборотной стороне печати изображен двуглавый орел, обе головы которого увенчаны коронами. Характерно, что, в отличие от изображений орла в более позднее время, при Иване IV и при Романо-
1 Дана по: Борисов Н.С. Иван III. М.: Молодая гвардия, 2000. 172
вых, орел на печати Ивана III не «вооружен», т.е. у него сомкнут клюв и он не высовывает язык, что в геральдике считается признаком агрессии. Вокруг орла печати Ивана III идет надпись:
«I ВЕЛИКЫ1 К<НЯ>З<Ь>! ВЛАД<ИМИРСКИЙ> I МОСК<ОВСКИЙ> I НОВ<ГОРОДСКИЙ> I ПСК<ОВСКИЙ> I ТВЕ<РСКОЙ> I ОуГО<РСКИЙ> I ВАТ<СКИЙ> I ПЕР<МСКИЙ> I БОЛ<ГАРСКИЙ>»2.
Таким образом, на печати с двух сторон помещен государственный великокняжеский титул, который в следующие четыре столетия будет расширяться в соответствии с названиями земель, присоединенных к России, или тех, на которые она претендовала, так что эти территории обязательно будут перечислены в титуле. В конце XV в., при Иване III, их еще было сравнительно немного, и они могли уместиться в надписи по кругу печати, хотя и с сокращениями при написании.
Таким образом, можно высказать предположение, что двуглавый орел на государственной печати Ивана III символизирует, прежде всего, претензии московской власти на обширные территории некогда единого Древнерусского государства, которое мыслилось великим князем как его родовая отчина. В титуле указан, в частности, Псков, который в конце XV в. формально еще не был присоединен к Москве. Возможно, две головы орла можно трактовать как две части Российского государства: ту, которая уже находилась под властью Ивана III, и ту, которую предстояло вернуть под власть московских Рюриковичей, -это, прежде всего, земли, входившие в ту пору в состав Великого княжества Литовского. В указанной выше работе В. А. Куч-кин также замечает связь двуглавого орла со стремлением возвратить эти земли. С точки зрения великого московского князя, именно он обладал безусловным суверенитетом (т.е. владельческими правами) по отношению к этими землям, что и получило выражение в символике государевой печати - короны над обеими головами орла. В политике Иван III продемонстрировал решимость в реализации своих претензий, так что на рубеже XV-XVI вв., в результате войн с Литвой, к России отошли значительные территории на западе, в 1510 г., уже при Василии III, был присоединен Псков, а в 1514 г. Смоленск3.
По прошествии недолгого времени, уже к середине XVI в., при наследниках Ивана III - его сыне Василии III и внуке Иване IV, символика двуглавого орла соединила в себе две важнейшие государственные доктрины. Во-первых, это претензии на наследство всей территории Древнерусского государства. Во-вторых, это зрительное воплощение теории феодальной монархии - законности власти Рюриковичей и преемственности от Византии нового Московского царства как лидера христианского мира, что было выражено в «Сказании о князьях Владимирских» и в теории «Москва - Третий Рим».
ЛИТЕРАТУРА
1. Аверинцев С.С. Золото в системе символов ранневизантийской культуры // Византия. Южные славяне и Древняя Русь.
Западная Европа. М.: Наука, 1973. С. 43-52.
2. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1. М.: Современный писатель, 1995.
3. Баттистини М. Символы и аллегории. Визуальные коды понятий в произведениях изобразительного искусства. М.:
Омега, 2008.
4. Бахилина Н.Б. История цветообозначений в русском языке. М.: Наука, 1975.
5. Борисов Н.С. Иван III. М.: Молодая гвардия, 2000.
6. Ванеева Е.И. Физиолог. СПб.: Наука, 2002.
7. Великие Минеи-Четии, собранные всероссийским митрополитом Макарием. Изд. Археограф. комис. Октябрь. Дни 1-3.
СПб., 1870.
8. Всемирная история. Т. 3. Мир в раннее Новое время / Гл. ред. А.О. Чубарьян; отв. ред. В.А. Ведюшкин, М.А. Юсим. М.:
Наука, 2013.
9. Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений с толкованиями преп. Максима Исповедника. Пер. с греч. и вступ. статья Г.М.
Прохорова. СПб.: Алетейя, 2010.
10. Дмитриева Р.П. Сказание о князьях владимирских. М.-Л.: Изд. АН СССР, 1955.
11. Ермоленко С.М. Остромирово евангелие как памятник древнерусской книжности: из истории рукописных почерков,
миниатюры, технические аспекты создания рукописи // Источниковедение в школе. 2007. № 2 (5). С. 27^5.
12. Журавлев А.Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А.Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян
на природу». М.: Индрик, 2005.
1 Здесь и далее раскрывается сокращенное написание.
2 Фотография печати приводится в книге Н.А. Соболевой под № 38 на иллюстративной врезке (Соболева Н.А. Русские печати. С. 128-129).
3 Хорошкевич А.Л. Русское государство в системе международных отношений конца XV - начала XVI в. М.: Наука, 1980.
Двуглавый орел на тронном кресле московских государей. XV-XVI вв.
13. Забелин И.Е. Домашний быт русских царей в XVI и XVII ст. Ч. II. М., 1915.
14. Иванов В.В., Топоров В.Н. Орел // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 2. М.: Советская энциклопедия, 1988. С. 258-260.
15. Изборник в.к. Святослава Ярославича 1073 г. СПб., 1880; Изборник Святослава 1073 года. Факсимильное издание. М.:
Книга, 1983.
16. Карамзин Н.М. История государства Российского. Т. VI. СПб., 1817.
17. Карнеев А. Материалы и заметки по литературной истории Физиолога. СПб., 1890.
18. Ключевский В.О. Курс русской истории. Т. 2. М.: Мысль, 1988.
19. Колесов В.В. «Финист ясный сокол» // Русская речь. 1979. № 5. С. 67-70.
20. Кучкин В.А. Великокняжеская печать с двуглавым орлом грамоты 1497 года // Вопросы истории. 1999. № 4-5. С. 24-39.
21. Лихачева В.Д. Художественное оформление Изборника Святослава 1073 г. // Изборник Святослава 1073 года. Факси-
мильное издание. М.: Книга, 1983.
22. Мурьянов М.Ф. О символике чеховской «Чайки» // М.Ф. Мурьянов. История книжной культуры России. Очерки. Ч. 2.
М.: Изд. дом «Мiръ», 2008. С. 323-339.
23. Овчинников А.В. Символика христианского искусства. М.: Родник, 1999.
24. Остромирово евангелие 1056-1057 гг. С приложением греческого текста евангелий и с грамматическими объяснения-
ми, изданное А. Востоковым. СПб., 1843.
25. Остромирово евангелие. Факсимильное изд. памятника, хранящегося в РНБ им. М.Е. Салтыкова-Щедрина. Л.: Аврора;
М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1988.
26. Подосинов А.В. Символы четырех евангелистов. М.: Языки русской культуры, 2000.
27. Посольство князя Василия Васильевича Тюфякина // Памятники дипломатических и торговых сношений Московской
Руси с Персией. Т. 1. СПб., 1890.
28. Публий Овидий Назон. Метаморфозы / Пер. С.В.Шервинского. М.: Эксмо-Пресс, 2000.
29. Симеонов сборник (по Светославовия препис от 1073 г.). Т. 1. Изследвания и текст. София: Изд. на Българската акаде-
мия на науките, 1991.
30. Сказание о создании церкви св. Софии в Константинополе / С предисл. К.К. Герца и Ф.И. Буслаева // Летописи русской
литературы и древности, издаваемые Н. Тихонравовым. Т. 2. Отд. 2. М., 1859. С. 17-30.
31. Скрынников Р.Г. Третий Рим. СПб.: Дмитрий Буланин, 1994.
32. Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 14. М.: Наука, 1988.
33. Соболева Н.А. Русские печати. М.: Наука, 1991.
34. Соболева Н.А. Феномен двуглавого орла: реальность и семантика // Исследования по источниковедению истории России
(до 1917 г.). К 80-летию члена-корреспондента РАН В.И.Буганова: сборник статей. М.: РОССПЭН, 2012. С. 265-276.
35. Собрание государственных грамот и договоров, хранящихся в государственной коллегии иностранных дел. Ч. I. № 129.
М., 1813.
36. Татищев В.Н. История российская. Т. 1. М.-Л.: Наука, 1962.
37. Топоров В.Н. Мировое дерево. Универсальные знаковые комплексы. Т. 1. М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2010.
38. Трубачев О.Н. Из балто-славянских этимологии: янтарь // Этимология. 1978 / Отв. ред. О.Н. Трубачев. М.: Наука, 1980.
С. 3-18.
39. Уваров А.С. Христианская символика. Ч. 1. Символика раннехристианского периода. М., 1908.
40. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. III. М.: Прогресс, 1987.
41. Ферсман А.Е. Очерки по истории камней. Т. I (прилож. 3). М.: Изд. АН СССР, 1954.
42. Флавий Иосиф. Иудейские древности / Пер. с греч. Г.Г. Генкеля. Т. I-II. М.: Ладомир, 1994.
43. Хорошкевич А. Л. Русское государство в системе международных отношений конца XV - начала XVI в. М.: Наука, 1980.
44. Черепнин Л.В. Образование Русского централизованного государства в XIV-XV веках. М.: Изд-во социально-
экономической литературы, 1960.
45. Чернышева М.И. Византийская и древнеславянская идея света и славы // ©EOAOYAOS. Сб. статей памяти проф. И.С.
Чичурова. М.: Изд. ПСТГУ, 2012. С. 345-360.
46. Чернышева М.И. Солнечная птица: павлин, феникс (финист), петух // Вопросы филологии. 2011. № 2 (38). С. 55-61.
47. Чернышева М.И., Дубовицкий А.Б. Историко-филологические заметки о символах власти: держава-яблоко и скипетр-
жезл // Пространство и время. 2015. № 3 (21). С. 203-207.
48. Шляпкин И.А. Шестоднев Георгия Пизида в славянорусском переводе 1385 года. СПб., 1882.
49. Этимологический словарь славянских языков. Вып. 3. М.: Наука, 1976.
50. Kaimakis D. Der Physiologus nach der ersten Redaktion. Meisenheim am Glan: Verlag Anton Hain, 1974.
51. Patrologiae cursus completes. Series graeca. Parisiis, 1889, volume 4.
52. Patrologiae cursus completes. Series graeca. Parisiis, 1865, volume 92.
53. Spitzing G. Lexikon byzantinisch-christlicher Symbole. Die Bilderwelt Griechenlands und Kleinasien. München: Diederichs, 1989.
54. Wehrhahn-Stauch L. "Adler." Lexikon der christlichen Ikonographie. Hg. von E. Kirschbaum. Rom, Freiburg, Basel, Wien:
Wolfgang Braunfels, 2004, Bd. 1, S. 70-76.
Цитирование по ГОСТ Р 7.0.11—2011:
Чернышева, М. И., Дубовицкий, А. Б. Царские (царственные) и солнечные птицы (павлин, феникс, петух и орел) / М.И. Чернышева, А.Б. Дубовицкий // Пространство и Время. — 2016. — № 3—4(25—26). — С. 156—174. Стационарный сетевой адрес: 2226-7271provr_st3_4-25_26.2016.62.
