CC BY
39
СУ^РЁХМЕРНАЯ модель культурного ПРОСТРАНСТВА
УДК 130.2
М. Я. Сараф
Московский государственный университет культуры и искусств
Автор исходит из понимания культуры как способа бытия человека. На этом основании он выделяет пять типообразующих факторов культуры: способ отношения к природе, способ деятельности, способ сообщности, способ мышления и способ понимания. Их содержание и структура меняются в зависимости от конкретно-исторических условий существования социума — доци-вилизационного, цивилизационного и постцивилизационного, что автором представляется как двухмерная модель культурного пространства. Третье измерение представляет ценностно-смысловая координата, которая показывает социокультурное содержание ответа на вопрос «кто есть человек» в разных типах культур.
Ключевые слова: способ отношения к природе, способ деятельности, способ сообщности, способ мышления, способ понимания, координата содержания историко-культурного процесса, координата эволюционно-историческая, координата ценностно-смысловая.
M. Ya. Saraf
Moscow State University of Culture and Arts, Ministry of Culture of the Russian Federation (Minkultury), Bibliotechnaya str., 7, Khimki city, Moscow region, Russian Federation, 141406
3D MODEL OF CULTURAL SPACE
The author offers to examine culture as the way of human being. On this basis he marks out five type-forming factors of culture: "relation with nature", "activity", "community", "thinking" and "understanding". Their content and structure change depending on specific-historical conditions of community's existence — pre-civilization, civilization and post-civilization. Author presents their like 2D-model of cultural space. The third dimension is the coordinate of value and sense, and the coordinate shows sociocultural content of answer on a question "who is such a man?" in different types of cultures.
Keywords: relation "relation with nature", "activity", "community", "thinking" and "understanding" ways; the coordinate of contents of historical and cultural process, the coordinate of evolution and history, the coordinate of value and sense.
Для построения нашей модели основополагающим будет понимание культуры как способа бытия человека, представленного в совокупности и единстве его коллективного и индивидуального бытия, что даёт возможность принять выражение «способ бытия» в качестве типологического понятия и на этом основании попытаться выявить те составляющие, структурно-функциональной связью которых определяется конкретное
содержание исторических типов культуры и их многообразие.
Такие составляющие, по моему мнению, молено представить в понятиях «способ отношения к природе», «способ деятельности», «способ сообщности», «способ мышления» и «способ понимания». Эти типооб-разующие факторы мною были описаны и определены в книге «Опыт типологии культуры» (Краснодар, Голицыно, 2003). Но чи-
14 САРАФ МИХАИЛ ЯКОВЛЕВИЧ — доктор философских наук, профессор кафедры теории
культуры, этики и эстетики Московского государственного университета культуры и искусств
SARAF MIKHAIL YAKOVLEVICH — Full Doctor of Philosophy, Professor of Department of Theory of culture, ethics and aesthetics, Moscow State University of Culture and Arts
e-mail: [email protected] © Сараф М. Я., 2014
тателю данной статьи нужно, вероятно, дать их краткую характеристику.
Способ отношения человека к природе, или способ потребления ресурсов природы, — первый и важнейший типообразую-щий фактор культуры, поскольку деятельность человека есть, прежде всего, преобразование вещества природы. Исходя из естественноисторического эволюционного понимания возникновения и развития человечества, молено с достаточной ясностью различать три основных типа в способе отношения человека к природе: доци-вилизационный (слияние, или единство с природой), цивилизационный (преодоление природы, производящее хозяйствование) и постцивилизационный (воспроизводящее хозяйствование, экосистемность).
Понятие «способ деятельности» я употребляю для обозначения типообразующе-го фактора культуры, выражающего объём способностей и умений человека, которыми он преобразует вещество природы и которые не просто обеспечивают его жизнедеятельность, но являются необходимыми и достаточными для признания сообществом индивида в качестве человека. Или, по-другому сказать, этим фактором определяется, что должен уметь делать человек в данном конкретно-историческом сообществе, чтобы быть признанным в качестве его сочлена. однако надо заметить, что, при всём многообразии исторически существовавших культур, способ деятельности может быть достаточно чётко типологизирован, и, разумеется, он теснейшим образом связан со способом отношения к природе, возникает на его основе и определяет им своё содержание.
Следующий типообразущий фактор культуры я называю несколько неуклюжим термином «способ сообщности». именно этот фактор и определяет непосредственно способ признания, определяет ответ на основной вопрос культуры: кто есть человек, кого считать человеком?
Способ мышления — это способ осозна-
ния человеком своего отношения к миру, способ получения и обработки информации, новых знаний, способ, которым образуются и выражаются мыслительные связи. Так, синкретическому способу деятельности и кровнородственному способу сообщности исторически соответствует магический, мифологический способ мышления. Главный принцип мышления здесь — антропологизация внешнего мира и уподобление собственного внутреннего мира и действия природе.
Последний из типологических факторов культуры, который я выделяю, — это способ понимания, который, конечно же, теснейшим образом связан со способом мышления, будучи всё-таки отличным от него. Что значило для человека античной культуры понять мир, своё место в мире и т.п.? Понять — значило указать границы, пределы, область существования, меру. Механизм понимания здесь — мышление по аналогии. В других типах культуры понимание строится по другим основаниям.
Указанные типологические характеристики культуры инвариантны. Они присутствуют в каждом типе культуры, но их развитость и способы взаимосвязи и взаимодействия весьма различны и многообразны. В определённых исторических условиях тот или иной типообразующий фактор может приобретать доминирующее значение, задавать культуре определённую направленность, служить как бы её вектором.
Взаимосвязь и взаимозависимость представленных системообразующих факторов культуры достаточно хорошо различимы далее при предварительном их рассмотрении. Эта взаимосвязь имеет системный характер, то есть все указанные факторы выступают и во взаимных причинно-следственных связях таким образом, что изменение одного из них влечёт за собой изменение и всех других и приводит в конечном счёте к изменению типа культуры.
Для начала построим двухмерную схему, где базовой координатой расположим
последовательность предложенных пяти факторов (способ отношения к природе и т.д.), которыми задаётся содержание историке-культурного процесса. Базовая координата развёртывается в соответствующие этим факторам исторически сменяемые методы и формы актуализации типов культуры. Это — координата эволюционно-историческая (см. таблицу 1).
Положение человека в природе и отношение к ней, как было уже отмечено, в самой общей историко-логической схеме имеет три этапа. Первый — неотделённость чело-
века от природы, единство с нею, существующее на основе собирательства. Он сопряжён с синкретическим способом деятельности (а синкретическая деятельность формирует, в свою очередь, и соответствующее отношение к природе). Этот способ деятености возможен и необходим только в условиях весьма ограниченного ресурса воспроизводства человека, каким является по преимуществу ресурс природный — географический и биологический, в том числе количество людей в племени. Поэтому человек осознаётся почти исключительно
таблица 1
Способ отношения к природе Способ деятельности Способ сообщности Способ мышления Способ понимания
Доцивилизационный: единство, слияние Синкретический Род, племя (кровнородственная связь) Мифологический, магический олицетворение, антропо-аналогия
Цивилизационный: преодоление (производительное хозяйствование) Социально-специализированный Сословие (имущественные отношения и ценз) Рационально-религиозный Указание пределов
Ремесленно-цеховой Община (патронально-экономическая связь) Иррационально-религиозный отношение к сверхсущему
Профессиональный Нация (культурно-экономическое единство) Рационально логический Аргументация, выводное объяснение
Переходный Элиты, группировки, масса Чувственно-образный переживание через потребление
Постцивилизационный (перспектива): гармонический (воссоздающее хозяйствование) Специализированно-универсальный Сообщество сотрудничества понятийно-образный Системное
в системе кровнородственных связей. Отсюда антропоморфный, мифологический способ мышления, связывающий человека и внешний мир в чувственно непосредственных жизненно практических родственных отношениях. При этом единый способ отношения к природе и единый способ деятельности формируют и единое племенное сознание, где определяющим способом понимания, то есть ориентации в природном и антропном пространстве, была аналогия, усваиваемая через чувственную наглядность олицетворённых природных сил.
Второй этап — производительное хозяйствование: от первых форм скотоводства и земледелия до промышленных научно-технических революций Нового и Новейшего времени. Это этап цивилизационных условий развития культуры. Во второй половине XX века начинается критический переходный период этого этапа, обусловленный исчерпанием природного ресурса и угрожающим культуре гомогенным давлением человека на природу. Это давление получило геологический, а в чём-то и космический масштаб и продолжает нарастать, ибо и способ деятельности, и способ мышления (по преимуществу утилитаристские и фи-зикалистские), принципиально не изменились. XXI век открывается теми лее надеждами, которые составляли содерлсание гуманистических утопий и социалистических учений, — наделсдами на торлсество разума или благоразумия, наделсдами на прогресс науки или лее чудесную силу просвещения, хотя, конечно, наделсды эти не вызывают прежнего энтузиазма. но при этом мировое общественное сознание уже привыкает к мысли, что будущее человечества, то есть культуры, возможно только при кардинальном изменении его отношения к природе.
Древние цивилизации начинаются с социальной дифференциации в деятельности, прежде всего производительной, а поскольку статус человека определяется уже не природной или родственной связью, но отношением к вещам как объекту собствен-
ности, постольку индивид оказывается и осознаётся в собственнических отношениях. насколько он сам попадает в имущественную зависимость и становится объектом собственности, настолько он причисляется к вещам и, тем самым, утрачивает статус человека или далее не признаётся таковым. Субъектом социальных отношений является только свободный человек. Быть человеком теперь означает владение имуществом и управление, распоряжение им.
Социальное разделение труда и социальная организация жизни требует институтов управления, третейского суда, регулярной воинской службы, образования и т.д., что отводит традицию и обычай как жизнеобеспечивающие факторы на второй план. На первый лее выходит письменность, грамотность — как ведущий способ передачи и хранения социальной информации, необходимой для общественного воспроизводства. Вместе с этим принципиально меняется и способ мышления — от образного и антропоморфного к религиозно-рациональному, одновременно с которым формируются научное познание и художественное творчество как специализированные области деятельности. Способом лее понимания становится количественная и качественная упорядоченность, соотнесённость вещного бытия, помещение его в пределах, охватываемых мышлением. Это сущностные характеристики античной культуры, которая завершается с распадом рабовладения.
Новый тип культуры вырастает из того, что способ деятельности и способ сообщ-ности оказываются в новой и сильной зависимости от предмета трудовой деятельности, от её довольно жёсткого ограничения местом рождения и сословной принадлежностью. С одной стороны, теперь каждый индивид признаётся человеком, а с другой — это признание весьма относительно. Но вещно-предметный критерий определения статуса «подлинного» человека сменяется признанием приоритета духовного начала. Локально заданное религиозно-рациональ-
ное мышление уступает как бы общечеловеческому (с точки зрения, разумеется, адептов веры) религиозно-иррациональному. А способ понимания, как мы уже видели, выражается отношением к божественному Абсолюту как сверхприродной причине сущего. Отсюда и доминантное направление на комментирование и поучение в науке, искусстве и образовании.
Развитие промышленного производства и демократического политического устройства общества с их стремительно расширяющейся и углубляющейся специализацией порождает чёткую социальную стратификацию и самый эффективный способ деятельности — профессиональный, требующий регулярного систематического образования, рационально-логического мышления, главной целью которого становится теперь инновация, выработка новых технических, научных, художественных, политических идей, постановка и решение новых, творчески задач. Доминантными способами понимания становятся рациональное объяснение, аргументация и доказательство.
Теперь индивид обретает статус и ценность человека в значительной мере в силу успешности своей профессиональной деятельности. Это обстоятельство определяет ставшую актуальной потребность развития индивида в личность, в активный и творческий субъект деятельности. Причём эта потребность приобретает общесоциальный масштаб, становится программной целью всей системы воспитания и образования, личность провозглашается высшей ценностью, её приоритетность далее противопоставляется государству. Человек как личность осознаётся и признаётся главным содержанием той линии развития, которая со времён Возрождения получила название гуманизма.
Однако на протяжении XX века соотношение типообразующих факторов изменилось настолько, что, по сути, стало утрачивать свою системность в силу того, что разная скорость движения и развития каждого
из них и различная степень интенсивности последствий такого развития для всей системы культуры привели её в состояние довольно глубокого расстройства и затруднённости процесса своего воспроизводства.
Прежде всего, как я уже отметил, противоречие между обществом и природой приняло характер антагонизма. Способы деятельности и сообщности в значительной мере утратили свою социально организующую, социально консолидирующую роль, их структура и их функции существенно изменились. Сообщества стали складываться на довольно эфемерной основе уровня доходов и меры потребления. Образовалась так называемая элита, как правило весьма разнородная по своему составу (и социальному, и деятельностному, и образовательному) и космополитичная. Образовался так называемый средний класс, крайне рыхлый, социально несвязанный и едва ли способный к каким-либо действиям в качестве сообщества. Но сформировались ещё и другие сообщества, не стремящиеся выходить на свет, но ставшие в настоящее время едва ли не диктующими условия всем остальным, а именно — корпоративные сообщества (национальные и наднациональные, этнические, криминальные и пр.). Конечно, криминальные организации существовали всегда, но это были маргинальные сообщества в социуме, в настоящее же время их масштаб стал панмировым, а их деятельность — сопоставимой с деятельностью таких официальных структур, как государства, или далее превосходящей её. Сообщества лее, деятельностью которых в действительности обеспечивается воспроизводство культуры, оказываются во всё более зависимом положении и всё менее структурно организованными.
Разумеется, в таком мире рационально-логический способ мышления сильно теснится фрагментарно-эклектическим, чувственно-образным, а способ понимания всё более и более сопрягается с непосредственным чувственно-вещным потреблением и переживанием. Вопрос «кто человек» реша-
ется теперь не столько в сфере деятельности, но преимущественно в сфере распределения и потребления. В качестве всемирной рейтинговой системы всё чаще выступают средства массовой информации, и одними из наиболее показательных критериев того, что человек «вышел в люди», становятся успешность и популярность.
Выход из кризиса — в переходе к воспроизводящему хозяйствованию, в гармоническом отношении человека к природе, который, естественно, требует и нового специализированно-универсального способа деятельности, и нового способа сообщности, который позволит действовать в общих интересах всего человечества. Это может быть только мировое сообщество, международное сотрудничество для осуществления общих программ освоения и потребления природных ресурсов, регулирования количества населения и принципов расселения, образования и профессиональной подготовки, движение в этом направлении, так или иначе, происходит и проявляет себя в деятельности авторитетных и ответственных международных организаций, таких как ООН, ЮНЕСКО, международные форумы и саммиты и т.п. но это пока процессы довольно разрозненные, развивающиеся с большим трудом и настолько противоречиво, что нельзя быть уверенным в их исторической результативности.
Способ мышления и способ понимания, по логике наших рассуждений, должны приобрести универсально-систематический характер. Каждый индивид развивается в процессе воспитания, образования и социализации в человека универсального, который, конечно, формируется как личность, обладающая такой степенью развитости физических и интеллектуальных способностей и своей общественной сущности, что свободно владеет методологией деятельности, и поэтому, применяя их по потребности, может достигать высоких результатов в любой сфере общественного воспроизводства. Так преодолевается и ограниченность профес-
сионализма при сохранении всех его преимуществ. здесь я совсем не имею в виду, что человек становится каким-то многостаночником — и швец, и жнец, и на дуде игрец. я говорю о том, что новый тип культуры — это производство человека, который подготовлен и способен к высшей результативности на любом поприще и которому любое поприще доступно.
Это — историческая перспектива культуры. но, во-первых, способы и формы движения в этом направлении, как я заметил выше, или ещё весьма слабо проявлены, или очень спорны, во всяком случае — встречают сильное сопротивление и не всегда прокладывают себе путь. Так что возможность этой перспективы пока довольно проблематична.
Построенная схема позволяет определять и те доминантные содержательные формы, в которых разные типы культуры себя осознают (см. таблицу 2). они могут быть у нас представлены в качестве третьей координаты, размещённой за разделительной линией. Эту координату назовём ценностно-смысловой. она задаёт глубину (или высоту) двухмерности таблицы 1, для каждого периода которой следует отнести весь её квалификаторный комплекс. Эту координату молено дополнять и расширять в зависимости от задач исследования культурных процессов. Например, молено ввести такие квалификаторы, как «способ образования», «общественный идеал», «герой времени». Такая развёртка и представляет собой трёхмерную модель пространства культуры, поскольку плоскость ценностно-смысловой координаты молено воспринимать как вертикальную.
Для доцивилизационного типа культуры, при относительной нерасчленённости человека и природы, где социальная связь тождественна связям кровнородственным, наиболее характерны синкретическая деятельность и синкретическое сознание, выражавшееся в мифологических формах и в формах первобытных религий: фетишизма, анимиз-
Таблица 2
Способ отношения к природе Способ деятельности Способ сообщности Способ мышления Способ понимания Кто человек? Этический идеал Эстетический идеал Доминантные формы духовного производства
Доцивилиза-ционный: единство, слияние Синкретический Род, племя (кровнородственная связь) Мифологический, магический Олицетворение, антропо-аналогизация Родственник Предок, культурный герой Тотемный образ Мифология, первобытные религии
Цивилиза-ционный: преодоление (производительное хозяйствование) Социально-специализированный Сословие (имущественные отношения и ценз) Рационально-религиозный Указание пределов Субъект собственности Благо как внешняя польза Прекрасный герой (воин, атлет) Религиозно-мистические (политеизм). Художественно-практические (агонистика, искусство)
Ремесленно-цеховой Община (патронально-экономическая связь) Иррацио-нально-религиозный Отношение к сверхсущему «Свой» (по местожительству, вере, роду занятий) Благо как духовная устремлённость Прекрасный Дух Религия монотеистическая) и под ее эгидой философия, наука, искусство
Переходный Профессиональный Нация (культурно-экономическое единство) Рационально-логический Аргументация, выводное объяснение Индивид как личность Индивидуальность, человек как цель (гуманизм) Всесторонне развитая личность Идеология: (философия, религия, искусство, наука)
Элиты, группировки, масса Чувственно-образный Переживание через потребление Субъект контроля распределения и потребления Неопределённый, фрагментарный, либералист-ский приоритет индивида над обществом Амальгамные формы сочетания всех имеющихся видов и форм
Постцивилиза- ционный (перспектива): гармонический (воссоздающее хозяйствование) Специализи-рованно-универ-сальный Сообщество сотрудничества Понятийно-образный Системное Homo universalis Благо как устойчивое развитие социоэкосистемы Гармонически развитая личность Социоэко-системные
ма, магии, тотемизма. Племенная менталь-ность задана архетипами, и образ, по которому формируется и «возделывается» человек, представлен предками и соплеменниками, а в ещё большей степени — образом культурного героя мифов. Племенное сообщество замкнуто на себя и вполне самодостаточно. Поэтому такой тип культуры может воспроизводиться сколь угодно долго в совершенной идентичности, если нет значительного внешнего вмешательства или влияния. Это циклическое движение культуры, не осознающей себя и, следовательно, не знающей истории.
Следующий ряд зависимостей в нашей модели, представляющий культурные типы цивилизаций (от древних до современности) вместе со специализацией деятельности, показывает всё большее и большее возрастание интенсивности и специализации самосознания сообществ. Выход на первый план рационально-религиозного способа мышления порождает науку (от первофилософии до современной системы наук) и искусство (от эпоса до профессионального искусства нашего времени). Образ, по которому воспроизводится культура, теперь уже конструируется как общественный идеал, как образ совершенной социальной организации и как образ соответствующего ей «настоящего» человека. Важнейшими структурными компонентами общественного идеала становятся этический идеал и эстетический идеал. Собственно, этим условием задаются вектор движения культуры, осознаваемая ею цель своего движения как развития. Впоследствии движение к этой цели будет понято как историческое движение и выражено в понятиях общественного и культурного прогресса.
Для античной культуры этический идеал (представление о добре, о благе) связан с пользой, с достойным человека пользованием вещами и отношениями. Эстетический идеал также по большей части выражал вещественное бытие человека — пригодность вещи, пригодность человека для достойной
деятельности. Отсюда — образ человека как образец, как герой и его вещественное художественное воплощение в «Каноне».
Конец античной культуры — это утрата приоритета для человечества осознания вещно-предметного мира как ценности. Поскольку меняется способ деятельности и иррационально-религиозное сознание становится доминирующим, — образ человека теперь задаётся сверхприродным актом божественного творения. Этический идеал главным своим содержанием теперь имеет духовную устремлённость, добро и благо понимаются теперь как сохранение божественного образа и бессмертной души посредством соответствующей деятельности. Образ человека-героя и атлета сменяется образом человека-страдальца и аскета. Соответственно, эстетический идеал предстаёт как выражение высокой духовности, устремления к божественному совершенству. Ментальность такого типа культуры проникнута религиозностью и признанием приоритетности духовных видов деятельности. Комментирование, назидательность, поучение — главные среди них. правда, этот идеал духовности настолько высок и настолько удалён от грубого содержания непосредственной повседневной жизнедеятельности городского и сельского жителя, что почти и не воспринимается как практическая цель в воспроизводстве человека. Поэтому такое важное место в культуре занимают празднества, гулянья, карнавалы, позволяющие человеку выйти пусть в условное, но свободное пространство культурной самодеятельности.
Эпоха буржуазных социальных и научно-технических революций сопряжена и с революцией культурной, то есть с совершенной переменой в понимании того, каким должен быть образ «настоящего» человека». здесь человек — это субъект деятельности, направленной на достижение индивидуального, а значит, и социального успеха. Человек как индивидуальность — активная, инициативная, полагающаяся, прежде все-
го, на самого себя; это — субъект познания и творчества. Необходимость новаторской деятельности возникает во всех сферах общественной жизни: экономической, политической, социальной и духовной. Поэтому содержанием этического идеала становятся общественная польза, гуманность и справедливость. Эстетический лее идеал воплощает в себе представления о свободном в своей деятельности человеке, который освоил достилсения культуры.
Ментальность обретает в качестве доминанты рациональные методы и содерлсание, но утрачивает тот целостный характер, что был присущ ментальности религиозно-духовной. Религиозное видение и понимание мира потесняется и уступает первенство пониманию рациональному — научно-аналитическому и политико-идеологическому. Единство бытия распадается на составляющие части и воссоздаётся теперь как бы активной духовной деятельностью субъекта.
Тот период завершения данного типа культуры, который теперь принято называть постиндустриальным и который, как уже подчёркивалось, обнарулсивает свою кризисность, существенно меняет содерлсание общественного идеала и его составляющих. Специализация и профессионализация деятельности привела к фрагментарности мышления как индивидуального, так и социально-группового. Такое его состояние усугубилось современным способом распространения информации, её содерлса-нием и структурой. В нынешних условиях (я имею в виду рубеж ХХ—ХХ1 веков) практически нет доминантных, руководящих идей для общественного сознания, а следовательно, нет и доминантных направлений и ориентиров для индивидуальной и общественной деятельности. Другими словами, любой фрагмент бытия (деятельности, предметности, отношений и т.д.), независимо от его объективной значимости, может быть выключен из внимания или, напротив, выпячен и подан как доминантный и в качестве такового воспринят. Многое те-
перь зависит от того, кто такие механизмы запускает и контролирует. Возникает парадоксальное культурное пространство, в котором наиболее несамостоятельным и манипулируемым становится субъект культуры с наивысшими творческими потенциями, но его лее деятельностью и взламывается этот тупик.
Ценности легко фальсифицируются, и потому наиболее важным оказывается, или кажется, собственное индивидуальное переживание бытия. Этический и эстетический идеалы становятся довольно размытыми и представляют собой некую компиляцию из образцов прежних типов культуры, объединяемых некоторыми общими принципами гуманизма в индивидуальной интерпретации, зависимой от уровня и качества воспитания, образования и характера культурной среды живущего индивида. Ментальность этого кризисного периода очень зыбкая и формируется на основе произвольной смеси научных знаний, религиозности, мистики и мифологии. В современной литературе и искусстве это состояние получило название постмодернизма, но оно характерно для всего общества в целом, проявляет себя во всех сферах. Движение мысли и деятельности осуществляется преимущественно как движение от частного к частному, а это бесконечное и, в общем, бесплодное движение.
Каковы лее перспективы перехода к новому типу культуры?
Они связаны, прежде всего, с разрешением тех противоречий, которые возникли вследствие потребительского отношения к природе и профессионального способа деятельности. А это значит, что если не будет выработан общественный идеал нового типа сообщности, то такие перспективы не откроются. ХХ век в этом отношении был даже несколько в лучшем положении, там для значительной части людей роль общественного идеала эпохи мог играть социалистический идеал. На рубеже веков его гуманистическая и социально-творческая потен-
ция значительно снизилась, и он перестал выполнять миссию руководящей идеи в современном мире. Вполне возможно, что нас ожидает ренессанс социализма, но далее если это и произойдёт, это, вероятно, будет качественно другое понимание социалистической идеи. но начало ХХ1 века такой тенденции пока не обнарулеивает. Наиболее вероятно, что общественный идеал будет формироваться в направлении нового понимания гуманизма. Не думаю, однако, что именно в этом направлении двилеется так называемый неогуманизм, идеи которого развиваются в общем привычном пространстве либерализма и неолиберализма. Говоря о неогуманизме, его адепты имеют в виду, что в центр миропонимания надо ставить не индивидуальность человека, а биосистему; что нулено отказаться от эгоистического индивидуализма и заменить его заботой о граледанском обществе и планетарной системе леизни, заботой о каждой культуре. Эти идеи совсем не плохи по своему со-дерлеанию, и доллены быть пропагандируемы, но это реформистские, а не пассионарные идеи.
Формирование нового общественного идеала, естественно, влечёт за собой качественное изменение этического и эстетического идеалов. Первый необходимо доллеен воплощать в себе представление о всеобщем благе (что в настоящее время пытаются достичь опять лее реформистскими усилиями олеивления и обновления религий). Второй, очевидно, доллеен представить образ человека нового типа деятельности и нового типа мышления. Относительно успешно работает в этом направлении только худолее-ственно-фантастическая литература, но не она вырабатывает общественные идеалы исторической эпохи.
Ментальность нового типа культуры доллена характеризоваться системной целостностью мироощущения, мировосприятия и миропонимания, в которых осознаётся взаимосвязь, единство человеческой деятельности и её результатов, как в историче-
ском, так и в региональном и в общемировом пространстве и масштабе.
Молено заметить также основные тенденции в изменении доминантных ценностей, которые выдвигает всякая культура и которыми определяется всякая культура. Ценность — смыслообразующий и структурообразующий фактор культуры, матрица, по которой осуществляется процесс её воспроизводства. Для доцивилизационных форм культуры такой матрицей являлся племенной этнос, его сохранение и воспроизводство, и этой задаче были подчинены все наличествовавшие элементы и части структуры культуры. В цивилизационных типах культуры роль матрицы играет, скорее, тип социальной организации. XX век, не отрицая матричной роли социальной организации (государства, церкви, школы), поставил всё же под сомнение её бесспорность и выдвинул идею приоритета личности, что обусловлено как распространением гуманистических идеалов и гуманистического мышления, так и кризисным состоянием этих самых социальных организаций, их хронической неспособностью консолидировать общество.
Однако признание личности доминантной ценностью характерно для так называемого западного типа культурного развития постиндустриального общества, точнее — для той части человечества, которая может быть отнесена к этому типу. люди и сегодня, в основном, пребывают в различных формах традиционных для цивилизации типов культур. А в них доминантные ценности не только весьма разнообразны, но и сильно противоречивы: этнос, клан, община, нация, чаще всего сопряжённые с определённой религией и идеологией.
Углубляющиеся процессы глобализации (панмировая экспансия определённого способа отношения к природе, способа деятельности, мышления и понимания), с одной стороны, снижают и нивелируют указанное многообразие культур, с другой стороны, в значительной мере способствуют их сохра-
нению и укреплению, поскольку заставляют их субъектов мобилизовать силы для противостояния и противодействия этим процессам. Результат этого глубокого противоречия переходной эпохи пока трудно предсказать, несмотря на, казалось бы, очевидную мощь глобализации.
Ей противодействуют весьма сильные процессы регионализации, субъекты которых всё чаще обращаются к национальным и религиозным идеологиям в поисках своего обоснования. Однако, кроме традиционализма и «возврата к истокам», здесь ничего не предлагается, и не надо быть особенно проницательным, чтобы понимать бесплодность для сохранения и развития культуры консервирования её прошлых форм. Тем не менее в нынешних, зачастую катастрофических условиях значительные сообщества склонны к поддержке таких «возвратных» программ.
Другое направление противодействия — модернизация, содержание которой представляется как возможность нации мощным усилием вырваться к уровню достижений современной цивилизации (имеется в виду, конечно, западного типа) и тем самым сохранить свою самостоятельность и самобытность. Модернизация, если она успеш-
но проведена, действительно значительно повышает возможности сохранения и подъёма культуры, но не меняет её типа. наконец, глобализации противостоят различные общественные организации и движения, побуждаемые так называемыми общечеловеческими ценностями гуманистического, экологического или альтруистического порядка. Всё это больше выражает бесплодное коловращение современной культуры и её системный кризис, чем показывает пути к его разрешению.
В заключение замечу: построенная схема может быть представлена как трёхмерная модель культурного пространства, так как более или менее явно указывает на способы и границы актуализации человека. Эта модель применима для анализа и понимания не только исторически масштабного (например, национального) культурного пространства, но может быть употребима для анализа локальных культур и субкультур (региональных, этнонациональных, маргинальных). Разумеется, при этом надо по возможности чётко определять не только границы пространств культур (субкультур), но и их соотношение (генетическое, содержательное и ценностное) с общенациональным и общемировым культурным процессом.
