CC BY
145
Г.М. Музалевская-Жаркова, ассистент кафедры религиоведения и теологии Орловского государственного университета.
ТРАНСПЕРСОНАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ О ПРОБЛЕМЕ ГЕНЕЗИСА РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ
В данной статье автор сопоставляет трансперсональное понимание религии с религиоведческими теориями происхождения религии.
Ключевые слова: трансперсональная психология, генезис религиозных верований.
Трансперсональная психология в лице своего основателя и крупнейшего представителя С. Гро-фа оказала значительный вклад в развитие современной науки. Особенно интересные акценты она расставляет в религиоведении. В данной статье мы рассмотрим вклад трансперсональной психологии Грофа в решение проблемы возникновения и генезиса религиозных верований.
Из истории решения данного вопроса нам известно, что все теории происхождения и генезиса религии можно разделить на две группы: теории, объясняющие возникновение индивидуальной религиозной веры у отдельного человека, и теории, описывающие психологические предпосылки формирования исторических форм религиозных верований. Трансперсональная психология среди них занимает исключительное положение. В первую очередь потому, что стремится найти ответ на обе предложенные задачи. Во-вторых, потому, что исходит из неприемлемой научными кругами посылки об абсолютной реальности сверхъестественного, "божественного". При этом ключевым понятием трансперсональной психологии является трансперсональный опыт. Это - состояние сознания, в котором человек испытывает необычные философские, метафизические и духовные озарения, открывающие важные аспекты и измерения реальности, не осознаваемые в повседневной жизни. В данном случае мы придерживаемся мнения крупнейшего российского исследователя трансперсональной психологии Е.А. Торчи-нова, который называет опыт Грофа "трансперсональными переживаниями "мистического" типа"
[1. С. 38]. А поскольку религиозный опыт является фундаментальной основой феномена религии как такового, мы и имеем право говорить о значении трансперсональных переживаний в процессе формирования религиозных верований.
Трансперсональная психология на основе данных, полученных эмпирическим путем, предлагает совершенно новый подход к проблеме движущих сил развития религиозных представлений. Появление аниматических и анимистических представлений объясняется переживанием человеком таких чувств как чувство слиянности со всей жизнью во вселенной, видение духовных "сущностей" людей и иных существ и т.п. Элементы того, что Гроф называет филогенетической и кармической памятью, в частности, проявляющей себя в отождествлении с различными животными, вполне могут психологически объяснить ряд сущностных черт тотемизма. Сюда же можно отнести и такой странный вид переживаний, как переживание "сознания" неодушевленных субстанций - металлов, минералов и т.п. (эти переживания, видимо, имеют отношение и к корням аниматического миросозерцания). И, наконец, коллективно-расовая (племенная) память вполне может являться основанием, как для культа предков, так и для некоторых форм тотемизма.
Но именно мотив "смерти-возрождения", по мнению Грофа, играл центральную роль в развитии религиозных представлений. И именно в шаманизме этот мотив впервые нашел наиболее очевидное свое выражение. Кроме того, отличительной чертой этой религиозной системы стала и
достаточно сформировавшаяся психотехника, еще не нашедшая своего выражения ни в одном из религиозных представлений того времени. Поэтому и Гроф, и Е.А. Торчинов, и, отчасти, М. Эли-аде смотрят на шаманизм как на самый ранний пример религии в собственном смысле этого слова. При это Гроф особенно подчеркивал, что интенсивность трансперсональных переживаний шамана вполне объяснима как его природной чувствительностью к воздействиям со стороны бессознательного, так и его способностью к контролю над этими воздействиями после инициации, дополненной направленной психотехнической подготовкой.
Схожесть архаических культур обусловила близость языка описаний шаманских переживаний в разных традициях по всему миру. И, прежде всего, древневосточных и античных. Это нашло свое выражение в культах так называемых умирающих и воскресающих богов Древнего Востока (Адонис, Аттис, Осирис) и античности (Персефо-на-Кора, Дионис). Так, например, мистерии Адониса совершались по всему эллинистическому Востоку (в Сирии, Финикии, Египте), а также в Греции, причем с достаточно раннего времени, и в римской Италии. Детали проведения ритуала варьируются, но его суть везде остается неизменной. Это - мистерия смерти и воскресения бога. Гроф указывает, что символизм опыта смерти-возрождения весьма богат и извлекается из разных областей коллективного бессознательного. Участник трансперсонального сеанса испытывает смерть "эго", например, при полном самоотождествлении с Осирисом, Адонисом, Дионисом и другими мифологическим персонажами. Богоявлением может стать и абстрактный образ Бога как лучезарного источника света. Обычен опыт встречи и единения с великими богинями-матерями -Исидой, Лакшми, Парвати, Герой, Кибелой.
Гроф прослеживает и некий параллелизм между культами умирающих и воскресающих богов и христианским догматом искупительной жертвы и воскресения Христа. По его мнению, и апологеты христианства, и отцы церкви прекрасно осознавали необходимость объяснения странной близости мифов о "языческих" богах и христианской доктрины. Но одни христианские авторы склонны были видеть в этом сходстве бесовские козни, смущающие христиан, другие - усматривать в древних мифах и мистериях своего рода "евангельское приуготовление", подготовку человечества Божественным промыслом к принятию Нового Завета. Однако, по его мнению, можно смело утверждать, что первоначально евангельское повествование о смерти и воскресении Христа не имело никакого отношения к культам страдающих божеств и не было связано с ними ни типологически, ни тем более генетически. Оно возникло на базе позднебиблейской иудейской док-
трины воскресения мертвых. Но в греко-римской культурной среде, не знавшей об иудейском контексте христианского учения, в распятом, страдающем и воскресшем Иисусе увидели нового Атти-са или Адониса, выгодно отличавшегося от древних богов своей безусловной историчностью. А крест, орудие позорной казни, по сходству с египетским "крестом" жизни "анх" и другими аналогичными символами превратился не только в средство кенозиса, "уничтожения" бога-спасителя, но и в символ вечной жизни и спасения. Так в процессе этого культурного перекодирования и рождалась христианская доктрина с образом страдающего и воскресшего богочеловека-искупителя в центре.
Таким образом, согласно представлениям трансперсональной психологии, христианство в процессе своего становления вобрало в себя основы иудейского мировосприятия, религиозные представления, связанные с мистериальными культами эллинистического Востока, и элементы греко-римской философии (стоицизм, платонизм). Христианство оказалось как бы плавильным горном, переплавлявшим в себе все культурное и религиозно-философское наследие средиземноморского мира, создавая новый синтез, отнюдь не сводимый ни к одному из своих компонентов, ни к Афинам, ни к Иерусалиму в чистом виде.
С этой точки зрения, суть благовестия Иисуса - это обретение религиозного опыта, базирующегося на свободе духа ("дух дышит, где хочет", "и познаете истину, и истина сделает вас свободными") и возвышающегося над традицией, догматами, ритуалами и внешним благочестием ("путь левая рука не знает того, что делает правая", наставление об уединенной молитве во избежание похвал за благочестие и т.п.). Такой опыт и есть внутренне присущее каждому человеку и одновременно внемирское ("царство мое не от мира сего") Царство Божие. Это учение Духа, а не закона, свободы, а не внешнего принуждения.
Именно на этом основании Гроф проводит разграничение понятий "религия" и "духовность". Под духовностью подразумевается установление особых отношений между индивидом и космосом, наличие или отсутствие которых являются личным делом человека. Но, обретая организованную форму, считает он, религия утрачивает связь с космическим истоком, все силы направляются на упрочение своего положения в мире. Тогда происходит утрата духовности, которая сохраняется только в монашеских орденах, мистических ответвлениях. Именно "духовность ... однажды станет неотъемлемой частью всеобъемлющей научной парадигмы будущего" [2. С. 8]. А переход со стадии духовности на стадию религии с ее жесткой регламентацией и догматизацией всех областей жизни человека, по мнению Грофа, стал причиной
падения роли религии в современном обществе.
Таким образом, Гроф приходит к выводу, что первой исторической формой религии является шаманизм, а предшествующие ему религиозные представления выступают лишь в качестве элементарных выражений стремления человека к Высшему Существу. Дальнейший
процесс развития каждого из религиозных верований одновременно идет в двух разновек-торных направлениях: первое - "встреча" человека с Абсолютом, реализация своих бессознательных переживаний; второе - формирование данного религиозного движения как общественного института.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб.: "Петербургское Востоковедение",
2. Гроф С. Космическая игра. - М.: Издательство Института трансперсональной психологии, 1997.
Muzalevskaya-Zharkova G.M.
TRANSPERSONAL PSYCHOLOGY AND THE PROBLEM OF THE EVOLUTION OF RELIGION
The author of the article compares transpersonal approach to religion (S. Grof's ideas) and Religious Studies theories of the origin of religion and proves that the origin of religion is quite an intricate and multi-sided problem.
